Bernyanyi untuk Buddha

Bernyanyi untuk Buddha – Pada musim semi 2016, ketika saya sedang melakukan penelitian di Jakarta, saya bertemu dengan seorang teman (dan informan) Singapura yang sedang berlibur selama beberapa hari di sana. Malam itu saat makan malam, dia dengan antusias berbagi dengan saya tentang konser Hari Waisak Buddhis yang akan datang di Singapura, yang disebut “Sadhu untuk Musik”, yang dia bantu organisir. “Sadhu for the Music,” katanya kepada saya, akan menjadi konser musik kolaborasi pertama yang menampilkan organisasi Buddhis dari Indonesia, Malaysia, dan Singapura. 3Teman saya, mengetahui bahwa saya sedang mengerjakan sejarah Buddhisme di Indonesia, bertanya apakah saya pernah mendengar tentang band Buddhis Indonesia yang dikenal sebagai “True Direction.” “Mereka menampilkan musik rock Buddhis yang menyerupai lagu pujian dan penyembahan Kristen itu, Anda tahu?” katanya bersemangat. Dia melanjutkan untuk berbagi dengan saya tentang lagu terbaru True Direction, “Dhamma Is My Way,” dan video musik “keren” mereka di YouTube. Ini membuat saya sangat ingin tahu tentang band Buddhis. Ketika saya kembali ke rumah malam itu, saya segera mencari saluran YouTube True Direction dan halaman Facebook, dan tertarik dengan lagu-lagu dan kegiatan keagamaan mereka yang tampaknya “Kristen”. Mengingat penelitian saya tentang Buddhisme Indonesia dan ketertarikan saya pada musik Buddhis, saya mulai mempertimbangkan kemungkinan untuk menyelidiki sejarah dan aktivitas True Direction. Kemudian,

Bernyanyi untuk Buddha

 Baca Juga : Penerapan Dharma Dalam Kehidupan Sehari-hari Untuk Kita

fungdham – Agama Buddha adalah salah satu dari enam agama yang diakui secara resmi di Indonesia saat ini. Berbagai tradisi Buddhis hadir di negara ini, termasuk Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna, serta gerakan Buddhayāna lokal. Menurut sensus nasional Indonesia 2010, umat Buddha membentuk sekitar 0,7% (sekitar 1,7 juta) dari total populasi di negara Muslim terbesar di dunia (Sensus Penduduk 2010). Studi-studi sebelumnya tentang agama Buddha di Indonesia modern telah mencoba untuk mengkaji “kebangkitan” Buddhis dengan menawarkan tinjauan sejarah yang luas tentang perkembangan agama Buddha di abad kedua puluh (Barker 1976; Ishii 1980; Kimura 2003; Linder 2017; Steenbrink 2013; Suryadinata 2005) . Sejumlah cendekiawan memusatkan perhatian mereka pada Ashin Jinarakkhita, yang oleh orang Indonesia dianggap sebagai biksu Buddha kelahiran Indonesia pertama. dan konsep monoteistiknya yang kontroversial tentang “Sang Hyang di-Buddha” pada masa Orde Baru Indonesia (1966–1998) (Bechert 1981; Brown 1987; Chia 2017; Chia 2018; Ekowati 2012). Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer.4 Oleh karena itu, artikel ini bertujuan untuk menjelaskan musik Buddhis Indonesia melalui kasus organisasi musik Buddhis di Jakarta.

Para Buddholog dan etnomusikolog telah menaruh banyak perhatian pada peran musik dalam tradisi Buddhis. 5Francesca Tarocco (2001) dalam esai ulasannya menunjukkan bahwa musik Buddhis yang terkait dengan beragam tradisi dan praktik dapat dilihat di Asia Selatan, Tenggara dan Timur, serta di komunitas Buddhis Barat. Dia menyarankan bahwa penelitian ilmiah tentang musik Buddhis dapat secara luas dibagi menjadi tiga kategori, yaitu, 1) praktik liturgi yang melibatkan nyanyian dan instrumen paduan suara; 2) praktik para-liturgi dan ritual; dan 3) musik Buddhis baru kontemporer. Sebagai perbandingan, para sarjana tradisi musik Buddhis Cina dan Amerika juga telah mengklasifikasikan musik Buddhis ke dalam tiga kategori. Sementara Pi-yen Chen (2005) menyatakan bahwa “tiga aliran utama” musik Buddhis Tiongkok adalah nyanyian Buddhis, lagu renungan, dan musik komersial, Scott Mitchell (2013) mencatat bahwa tiga bentuk musik Buddhis yang lazim di Amerika adalah nyanyian Buddhis, musik kebaktian dan liturgi, dan ekspresi musik populer. Tinjauan literatur sebelumnya mengungkapkan bahwa musik liturgi dan ritual adalah jenis musik Buddhis yang paling banyak mendapat perhatian ilmiah (lihat Chen 2001; Qing 1994; Szczepanski 2014). Menanggapi kesenjangan ini, segelintir sarjana mulai lebih memperhatikan berbagai bentuk musik Buddhis “baru”, seperti “musik rock”, “himne”, dan “musik populer” dalam masyarakat kontemporer (Cupchik 2016; Lin 2012 ; Mitchell 2014; Steen 1998). Untuk tujuan ini, penelitian ini mencoba untuk mengeksplorasi mengapa dan bagaimana umat Buddha Indonesia menyusun dan menampilkan apa yang oleh para sarjana dianggap sebagai “musik Buddhis baru kontemporer” atau “musik populer” (Mitchell 2013;

Artikel ini menggunakan kasus True Direction untuk mengeksplorasi perkembangan dan penampilan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Saya berpendapat bahwa meskipun musik True Direction dalam banyak hal menyerupai musik Kristen kontemporer, organisasi tersebut tidak memproduksi lagu-lagu Buddhis kontemporer—atau “Buddhist rock” seperti yang saya sebut bentuk musik religi ini—untuk menggantikan praktik kebaktian Buddhis dengan ibadah gaya Kristen. Dengan rock Buddhis, saya merujuk pada musik rock dengan lirik yang berfokus pada prinsip keyakinan dan ajaran Buddhis. Sementara Irvyn Wongso dan rekan-rekannya, seperti rekan-rekan Kristen mereka, mengandalkan musik rock religius sebagai alat evangelis untuk menarik audiens yang lebih muda, mereka menganggap musik Buddhis kontemporer sebagai pelengkap, bukan alternatif, untuk praktik kebaktian Buddhis yang ada. 6Alih-alih meniru ibadah Kristen, True Direction berfungsi sebagai sekolah musik untuk melatih musisi Buddhis dan mempromosikan lagu-lagu rock di samping praktik kebaktian Buddhis yang umum. Dengan demikian, penelitian ini mengungkapkan bahwa umat Buddha Indonesia adalah “local genius” dalam adaptasi selektif musik populer untuk mengemas kembali doktrin Buddha dan menarik pengikut muda dalam masyarakat Indonesia kontemporer. 7

Penelitian ini didasarkan pada kerja lapangan, wawancara, dan penelitian online yang dilakukan antara tahun 2015 dan 2018. Penelitian ini mengacu pada berbagai bahan, termasuk wawancara dengan pendiri True Direction, Irvyn Wongso, dan mantan vokalis grup, Ardy Wong; artikel surat kabar dan majalah; video online dan album foto; dan postingan media sosial. Artikel ini dibagi menjadi empat bagian. Bagian pertama menawarkan latar belakang singkat tentang sejarah agama Buddha di Indonesia modern. Yang kedua menyajikan biografi Irvyn Wongso, dan membahas pembentukan dan evolusi Arah Sejati. Yang ketiga mengkaji produksi dan penampilan lagu-lagu Buddhis kontemporer oleh True Direction. Bagian terakhir menyelidiki kegiatan True Direction, mengungkapkan bahwa organisasi tersebut memproduksi lagu-lagu rock Buddhis untuk melengkapi, bukan menggantikan,

Sejarah Singkat Agama Buddha di Indonesia Modern

Agama Buddha di Indonesia saat ini tidak banyak, jika tidak tidak ada hubungannya dengan kerajaan Hindu-Budha Sriwijaya dan Majapahit. Sebagian besar umat Buddha di Indonesia saat ini adalah etnis Tionghoa yang bermigrasi ke Hindia Belanda pada masa penjajahan atau keturunan dari nenek moyang pendatang. Pada tahun 1619, Perusahaan Hindia Timur Belanda (Verenigde Oost-Indische Compagnie) mendirikan Batavia (sekarang Jakarta) dan mendorong pedagang Cina, yang telah lama terlibat dalam perdagangan rempah-rempah di kerajaan pelabuhan tetangga Banten, untuk bermigrasi ke Batavia. Orang Cina melayani Belanda sebagai kontraktor dan petani pajak, merekrut buruh dan pengrajin dari Cina, dan memasok batu bata dan kayu untuk bangunan dan tembok kota di pemukiman pelabuhan kolonial Belanda selama dua abad berikutnya (Kuhn 2008). Kedatangan dan pemukiman imigran Tionghoa berkontribusi pada penyebaran Buddhisme Tionghoa ke Hindia Belanda sejak awal abad ketujuh belas. Kim Tek Ie (Jinde yuan 金德院, juga dikenal sebagai Vihara Dharma Bhakti), candi Budha tertua di Indonesia, didirikan pada tahun 1650 di Glodok, sebuah distrik Cina di sebelah barat daya dari Batavia. Itu adalah tempat ibadah yang populer di kalangan komunitas Tionghoa perantauan dan berfungsi sebagai tempat tinggal bagi biksu migran Tionghoa. Namun, sedikit yang diketahui tentang identitas para biarawan ini dan kegiatan keagamaan mereka di Batavia (Franke et al. 1997: xliv–5; Salmon dan Lombard 1980: xviii) . Dari prasasti kuil, tampak bahwa kapitan dan tokoh masyarakat Tionghoa berada di belakang pengelolaan dan pendanaan kuil, sementara para biksu pada umumnya adalah spesialis ritual yang melayani komunitas Tionghoa perantauan (Franke et al. 1997: 11-13).

Migrasi Cina skala besar berikutnya ke Hindia Timur dimulai pada pertengahan abad kesembilan belas dan berlangsung sampai tahun 1930-an (Kuhn 2008). Umat ​​Buddha Indonesia umumnya menganggap Yang Mulia Pen Ching (Benqing本清, 1878–1962, juga dikenal sebagai Mahasthavira Aryamula) sebagai biksu Tionghoa pertama yang aktif menyebarkan Dhamma di Hindia Belanda (Lembaga Litbang Majelis Buddhayana Indonesia 2005). Pen Ching lahir pada tahun 1878 di Fujian, Cina. Pada usia 19, ia menjadi seorang pemula di Guanghua Monastery (Guanghua si廣化寺) di bawah asuhan Mulia Thung Chan (Tongzhan ͨտ ). Pada tahun 1901, Pen Ching melakukan perjalanan ke selatan ke Jawa Belanda untuk pertama kalinya untuk menyebarkan Dhamma. Dia tinggal di Tay Kak Sie (Dajue si通湛), sebuah kuil Cina abad kedelapan belas yang terletak di Semarang, Jawa Tengah, di mana ia mengajarkan Dhamma selama tiga tahun sebelum kembali ke Cina. Setelah kembali, Pen Ching dinominasikan sebagai kepala biara di Biara Guanghua, tetapi dia menolak undangan itu, dan kembali ke Hindia Timur pada tahun berikutnya. Pada tahun 1926, Pen Ching pergi ke Jakarta dan tinggal di sebuah gubuk di halaman sebuah kuil Buddha kecil, yang dikenal sebagai Balai Teratai Giok (Yulian tang玉蓮堂).), di Petak Sinkian. Ketika kuil dipindahkan pada tahun 1949, kepemilikan tanah dipindahkan ke Pen Ching. Pada saat itu, Perang Saudara Tiongkok (1946-1949) dengan kemenangan Komunis yang akan datang berarti bahwa Pen Ching tidak dapat kembali ke Tiongkok. Karena itu, ia memutuskan untuk menetap di Indonesia dan memperluas kuil menjadi biara. Pada tahun 1951, Pen Ching mendirikan Kong Hoa Sie (Guanghua si廣化寺), dinamai dari Biara Guanghua di Tiongkok, yang menjadi kuil Buddha Tiongkok yang penting di Indonesia pascakolonial (Chia 2018; Juangari 1995; Majelis Buddhayāna Indonesia 1990; Salmon dan Lombardia 1980).

Selama era Orde Baru (1966–1998), rezim Suharto curiga terhadap hubungan orang Indonesia Tionghoa dengan Tiongkok komunis dan memperkenalkan kebijakan etnis yang represif untuk mengasimilasi penduduk Tionghoa Indonesia. Pemerintah Indonesia mengumumkan serangkaian undang-undang dan perintah presiden untuk asimilasi ( pribuminasi ) yang ditujukan untuk orang Indonesia Tionghoa (Suryadinata 2007: 266). Selanjutnya, setelah larangan semua acara Tionghoa di tempat umum, kuil Buddha tidak diizinkan untuk menyelenggarakan upacara keagamaan untuk festival Tionghoa, seperti Tahun Baru Imlek, Festival Hantu Lapar, dan Festival Pertengahan Musim Gugur. Akibatnya, umat Buddha tidak bisa lagi menggunakan bahasa dan karakter Tionghoa dalam liturgi dan kitab suci mereka (Chia 2018: 52–53). Seperti yang diceritakan kepada saya oleh informan saya, kitab suci dan mantra Mahāyānas dalam bahasa Cina harus ditransliterasikan ke dalam alfabet Romawi selama periode Orde Baru. Oleh karena itu, organisasi Buddhayāna beralih ke teks-teks berbahasa Pāli bersama dengan pilihan teks-teks Buddhis Tionghoa yang ditransliterasikan untuk praktik liturgi dan ritual mereka (Ananda 2015; Dharmavimala Thera 2015). Selain itu, Ashin Jinarakkhita memperkenalkan konsep kontroversial “Sang Hyang di-Buddha” untuk membuat agama Buddha sesuai dengan sila pertama Pancasila, lima pilar filosofis Indonesia (lihat Brown 1987; Chia 2018; Ekowati 2012; Kimura 2003). Meskipun konsep Ashin Jinarakkhita tentang Sang Hyang di-Buddha diterima oleh pemerintah Suharto, sehingga menjamin kelangsungan agama Buddha selama era Orde Baru, dia menghadapi tentangan dari murid dan rekan Theravādinnya yang mengklaim bahwa dia menyimpang dari ajaran Buddhis “murni”. Akibatnya, lima muridnya meninggalkan Sangha Buddhayāna dan mendirikan organisasi Theravāda baru di Indonesia (Chia 2018: 58–59).

 Baca Juga : Kanon Pāli Merupakan Nashkah Utama Dalam Buddhis Theravada 

Irvyn Wongso dan Pendiri True Direction

Untuk memahami berdirinya True Direction, pertama-tama perlu diketahui pendirinya, Irvyn Wongso (Huang Junzhong黄俊中, b. pada tahun 1978). Arah yang benar, seperti yang saya katakan, baik sebagai sebuah band maupun sebagai sebuah organisasi, sangat erat terkait dengan Irvyn Wongso, sehingga tidak mungkin untuk membicarakannya dalam arti yang manapun tanpa merujuk pada cita-cita, nilai-nilai, dan aktivitas Wongso. Irvyn Wongso lahir pada tahun 1978 dari keluarga Tionghoa Indonesia kelas menengah di Medan, ibu kota provinsi Sumatera Utara. Dia menunjukkan bahwa kedua orang tuanya adalah penganut Buddha, dan ibunya yang taat beragama Buddha sering berdoa dan mempersembahkan jasa kepadanya di kuil selama kehamilannya. Wongso mengaku tertarik pada agama Buddha di usia muda, dan ingin menjadi biksu saat berusia tujuh tahun. Namun, orang tua Wongso tidak ingin putra mereka meninggalkan rumah, dan sebaliknya, mengirimnya untuk belajar di sekolah misionaris Kristen, berharap dia akan berubah pikiran. Di sekolah Kristen, Wongso mengambil kelas Alkitab dan bernyanyi di paduan suara gereja. Seperti yang diceritakan Wongso kepada saya, pengalamannya pergi ke gereja adalah pertama kalinya dia menyadari bahwa musik populer bisa digunakan untuk kegiatan keagamaan (Wongso 2017a).

Meski mengenyam pendidikan di sekolah Kristen, Irvyn Wongso tidak memeluk agama Kristen. Sebaliknya, minat Wongso pada agama Buddha berkembang tanpa sepengetahuan orang tuanya karena ia belajar lebih banyak tentang ajaran Buddha dari Internet. Selama waktu itu, Wongso mempelajari Dhamma dari berbagai situs web Buddhis dan grup obrolan Internet. Ketika pengetahuannya tentang agama Buddha berkembang, Wongso menikmati terlibat dalam debat virtual dengan umat Buddha lainnya. Seperti yang Wongso ceritakan dengan jujur ​​kepada saya, dia berpikir bahwa dia menjadi orang yang “jahat” dan “bertengkar” dengan sengaja menggunakan ajaran Buddha untuk berdebat dan mengkritik orang lain. Wongso kemudian beralih untuk mempelajari praktik meditasi tradisi Buddhis Theravāda, Mahāyāna, dan Vajrayāna, dengan harapan dapat menjadikan dirinya orang yang lebih baik. Dia juga melakukan perjalanan ke berbagai tempat untuk memajukan pengetahuannya tentang ajaran Buddha, mengklaim bahwa dia belajar dengan lama di Bhutan dan di Himalaya serta biksu hutan di Thailand. Menurut Wongso, dia terbuka dan menghormati sekte Buddhis yang berbeda, tetapi dia mengidentifikasi dirinya sebagai Buddhis Theravāda. Ia juga mengatakan bahwa pelatihan meditasinya, ditambah dengan pertemuannya dengan berbagai guru dan teman Buddhis selama perjalanan keagamaannya, menginspirasi banyak lagu yang ia tulis dan ciptakan untuk True Direction, yang akan saya bahas nanti (Wongso 2017a).

Sama seperti kepercayaan Buddhisnya, Irvyn Wongso menjadi tertarik pada musik di usia muda. Dia mulai belajar bermain piano dari ibunya yang adalah seorang guru musik. Dan yang mengejutkan saya, meskipun Wongso bisa bermain piano dengan cukup baik, dia tidak bisa membaca not musik dan telah mempelajari segalanya, seperti yang dia katakan, “dengan telinga dan hati” (Wongso 2017a). Setelah menyelesaikan pendidikan sekolah menengahnya, ia melanjutkan ke sekolah menengah atas di Australia Barat, dan melanjutkan pendidikan perguruan tinggi jurusan teknik sistem komputer di Universitas Curtin di Perth, di mana ia bertemu istrinya dan mereka sekarang memiliki tiga putra. Wongso dengan bercanda menunjukkan kepada saya bahwa gelar sarjananya sama sekali tidak ada hubungannya dengan minatnya pada agama Buddha dan musik, dan terutama, karirnya saat ini di industri musik. Dalam putaran takdir yang aneh,

Mengingat ketertarikannya pada agama Buddha dan musik, Irvyn Wongso mempertimbangkan kemungkinan menggunakan musik untuk menyebarkan ajaran Buddha. Dalam sebuah wawancara otobiografi online, ia menyoroti hubungan yang terjalin antara agama Buddha dan musik, menjelaskan bagaimana musik dapat digunakan sebagai alat untuk menyebarkan Dhamma dan menyatukan komunitas Buddhis di seluruh dunia:

Seperti yang disarankan oleh pandangannya tentang agama Buddha dan musik, Irvyn Wongso percaya bahwa musik dapat membawa keluarga dan teman-temannya untuk mempelajari ajaran Buddha. Lebih penting lagi, ia menganggap musik sebagai platform ekumenis untuk menyatukan umat Buddha tidak hanya untuk mempelajari Dhamma, tetapi juga untuk berbagi dengan orang lain. Dalam wawancara saya dengan Wongso, saya menggali lebih dalam minatnya pada musik Buddhis dan motivasinya di balik pendirian True Direction. Dia dengan jujur ​​mengungkapkan pengamatannya tentang adegan Buddhis di Indonesia saat ini dan menyoroti perlunya organisasi pemuda Buddhis