Dharma

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Dharma / Oleh

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja – Keindahan alam Kamboja, dikombinasikan dengan alam negara yang mayoritas beragama Buddha, spiritualitas Angkor Wat dan ratusan situs kuno lainnya yang menghiasi Kerajaan menjadikannya tempat yang sempurna untuk menyeimbangkan kembali dan menemukan zen Anda. Berikut adalah retret dan pusat meditasi terbaik di Kamboja.

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Navutu Dreams Resort & Wellness Retreat

fungdham – Sebagai retret kesehatan utama Kamboja, Nabuts Dreams yang elegan menawarkan program yang dirancang untuk membantu para tamu mencapai keseimbangan sempurna antara pikiran dan tubuh. Selain sesi meditasi, para tamu dapat menikmati yoga, detoks, terapi herbal tradisional, dan perawatan holistik. Kami juga telah mengembangkan berbagai pengalaman yang terinspirasi oleh destinasi, termasuk Pradaksina, pengalaman hutan meditatif dalam bentuk perjalanan spiritual melalui jalur hutan Angkor.

Baca Juga : Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Wat Langka

Sebagai salah satu kuil terpenting di Phnom Penh, Wat Langka adalah rumah bagi banyak koleksi biksu yang berlatih dan kitab suci kuno. Para tamu dipersilakan untuk menjelajahi lahan dan kuil yang luas, asalkan mereka berperilaku hormat. Sesi meditasi gratis, dipimpin oleh seorang biksu, diadakan di aula meditasi yang luas setiap hari Senin, Kamis, dan Sabtu, dari pukul 18:00 hingga 19:00, dan pada hari Minggu, dari pukul 08:30 hingga 09:30 dan pukul 10:00 untuk sesi yang lebih lama.

Retret Yoga & Meditasi Kuil Vagabond

Jika Anda menginginkan retret jangka panjang, maka Kuil Vagabond adalah tempat untuk Anda. Terletak di tempat yang damai di pedesaan Kep, Vagabond menawarkan retret yoga dan meditasi yang berkelanjutan, di mana para tamu dapat memilih berapa lama mereka tinggal — selama lebih dari lima malam. Terlepas dari apakah itu kurang dari seminggu atau dua bulan, para ahli bekerja dengan pengunjung untuk membuat retret spiritual berdasarkan kebutuhan individu. Setiap hari memiliki jadwal yoga, meditasi dan pembicaraan dharma. Program detoks, kursus reiki, dan sesi penyembuhan juga tersedia.

Song Saa Private Island

Jika Anda memiliki uang tunai (kamar mulai dari $1.000 per malam), maka Pulau Pribadi Song Saa menawarkan sepotong surga. Kemewahan yang tidak terlalu mencolok merembes dari setiap inci resor eksklusif ini, yang terletak dekat dengan pulau Koh Rong, di lepas pantai Sihanoukville. Menawarkan pantai lengkap dengan pasir putih halus, 24 vila kayu, suaka spa, dan terumbu karang yang dilindungi, Song Saa penuh dengan tempat-tempat terpencil dan tenang untuk bermeditasi sendirian, atau bergabung dengan sesi meditasi sore.

Pusat Retret Hariharalaya

Lanskap pedesaan provinsi Siem Reap yang murni menyediakan tempat terpencil yang sempurna untuk Pusat Retret Hariharalaya. Di sini, yoga enam hari, meditasi, dan kursus hidup sadar mengarahkan para tamu ke arah pendekatan hidup yang lebih penuh perhatian, dengan program-program yang mencakup yoga, meditasi, pembicaraan dharma, kelas komunikasi, dan kegiatan komunitas. Dan tidak ada kemungkinan perdamaian terganggu oleh media sosial karena tidak ada ponsel yang diizinkan sebagai bagian dari detoksifikasi digital, selain pagi yang sunyi.

The Vine Retreat

Terletak di jantung pedesaan pesisir Kep yang tenang, The Vine Retreat adalah tempat yang sempurna untuk menyeimbangkan dan merevitalisasi. Terletak di lahan pertanian seluas 35 hektar, resor pedesaan ini adalah rumah bagi perkebunan lada, sawah dan taman tropis, serta kolam renang air asin, akomodasi rumah pertanian, pusat yoga, dan lingkaran meditasi. Ini menjadi tuan rumah berbagai retret sepanjang tahun.

Studio Yoga Nataraj

Bertindak sebagai perusahaan sosial untuk LSM Krama Yoga, yang bekerja dengan anak-anak rentan dan remaja menggunakan yoga dan meditasi, fokus utama Nataraj Yoga Studio adalah pada yoga. Namun, ia juga mengadakan kelas Meditasi Perhatian mingguan yang mengikuti tradisi Thich Nhat Hanh. Ini melibatkan meditasi duduk diam dan meditasi berjalan. Kelas ini cocok untuk pemula dan mereka yang lebih berpengalaman.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+ – Kodo Nishimura, seorang biksu Buddha berusia 33 tahun dari Jepang, telah menulis sebuah buku baru: Biksu Ini Memakai Sepatu Hak: Jadilah Diri Anda . Buku itu diterbitkan dalam bahasa Inggris bulan lalu oleh Watkins Publishing.

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

fungdham – Dalam buku tersebut, Nishimura, yang menggambarkan dirinya sebagai “berbakat gender,” mengajarkan doktrin Buddhis sambil mendokumentasikan hidupnya sendiri untuk menerima gendernya dalam agama dan masyarakat yang dapat memiliki pandangan konservatif terhadap komunitas LGBTQ+.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang 

Nishimura mengatakan tujuannya dalam menceritakan kisahnya dalam konteks agama Buddha adalah untuk menawarkan pandangan unik tentang agama Buddha dan kehidupan modern. Seperti yang dia katakan, dia ingin mengatakan “hal-hal yang hanya bisa saya katakan karena saya seorang biksu homoseksual.” ( Asahi Shimbun )

Setelah bepergian secara luas, Nishimura mengetahui keragaman pendekatan terhadap komunitas LGBTQ+ di seluruh dunia. “Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ+ karena itu bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang, ”katanya. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ+ dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku ini.” ( Asahi Shimbun )

Nishimura dibesarkan sebagai seorang Buddhis di Jepang. Ayahnya adalah seorang filsuf Buddha dan pendeta kuil dalam tradisi Buddha Jodo. Setelah sekolah menengah, ia melakukan perjalanan ke AS di mana ia memperoleh gelar dari Parsons School of Design di New York pada tahun 2013. Sementara itu, ia merahasiakan seksualitasnya kepada orang-orang yang dekat dengannya di Jepang.

“Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. ( Asahi Shimbun )

Di AS, ia bertemu lebih banyak orang LGBTQ+ yang terbuka tentang seksualitas mereka. Dia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal, ikut serta dalam New York City Pride March, dan memiliki guru LGBTQ+ di sekolah desainnya. Melalui pengalaman ini, ia tumbuh untuk melihat bahwa tidak ada yang salah dengan seksualitas atau ekspresi dirinya.

Setelah lulus dari sekolah desain, Nishimura keluar kepada orang tuanya. Dia menceritakan bahwa ayahnya pada awalnya khawatir bahwa dia mungkin tidak diterima di masyarakat dan oleh komunitas Buddhis. Namun seiring waktu, rekan kerja dan pengikut ayahnya di kuilnya meyakinkannya bahwa ini bukan masalahnya.

Nishimura mencatat bahwa sementara banyak media di Jepang menggambarkan karakter LGBTQ+, hanya sedikit orang biasa yang merasa nyaman untuk keluar.

Setelah waktunya di Amerika, di mana ia dilatih sebagai penata rias setelah lulus, Nishimura memutuskan untuk menjadi biksu Buddha. Dia tidak berniat untuk mengambil alih kuil ayahnya, tetapi dia ingin tahu lebih banyak tentang agama asuhannya.

Menceritakan pelatihan yang keras, Nishimura berkata: “Saat pintu tertutup, para pelatih mulai berteriak,” katanya. “Saya seperti ‘ya Tuhan, untuk apa saya mendaftar?’” (NDTV)

Meski begitu, dia tetap mengikuti pelatihan. Ketika Nishimura mengungkapkan kekhawatirannya bahwa biarawan lain mungkin tidak menerimanya karena seksualitasnya atau pekerjaannya sebagai penata rias, seorang biksu senior menepis kekhawatirannya, mencatat bahwa biksu di Jepang sering mengenakan pakaian non-biara dan melakukan pekerjaan sampingan.

“Itu seperti pembebasan bagi saya,” kata Nishimura. “Saat itulah saya merasa: ‘sekarang saya bisa menjadi diri sendiri dan juga menjadi biksu.’” (NDTV)

Pada awal pelatihannya sebagai biksu Buddha, Nishimura menemukan ajaran dalam Sutra Amida yang menggambarkan cahaya bunga teratai yang masing-masing sesuai dengan warnanya sendiri, menunjukkan bahwa setiap orang dapat bersinar dengan caranya sendiri yang berbeda.

Hari ini, pesannya sebagai seorang pendeta Buddhis adalah bahwa agama Buddha menawarkan ajaran tentang pembebasan kepada semua orang secara setara dan tanpa pengecualian.

Buku Monk mendukung orang-orang LGBT melalui mata seorang Buddhis

Sementara agama dan budaya lain mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, biksu Buddha Kodo Nishimura menyebarkan berita bahwa Buddhisme mengajarkan bahwa semua orang dapat dibebaskan secara setara tanpa pengecualian.

Maka, Nishimura, 33, yang juga seorang penata rias dan seorang LGBTQ+ (lesbian, gay, biseksual, transgender, queer, dan lainnya) , menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggris berjudul “This Monk Wears Heels: Be Who You Are” pada bulan Februari. . Dia ingin berbagi dengan dunia “hal-hal yang hanya bisa saya ceritakan karena saya seorang biksu homoseksual.”

“Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ + karena itu akan bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang,” kata biksu itu. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ + dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku.”

HIDUPLAH SEBAGAIMANA DIA ADANYA

Nishimura dibesarkan di kuil Buddha sekte Jodo di Tokyo. Setelah lulus dari sekolah menengah, ia memilih untuk pergi ke Amerika Serikat untuk belajar daripada menjadi seorang biarawan.

Nishimura lulus dari Parsons School of Design di New York pada 2013. Sebelum bepergian ke Amerika Serikat, ia merasakan rasa bersalah dan rendah diri karena berbeda dari anak laki-laki lain dan tertarik pada laki-laki.

Dia tidak bisa memaksa dirinya untuk berbicara tentang homoseksualitasnya kepada siapa pun dan dibiarkan dalam kesedihan. “Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. Dia juga merasa ragu untuk keluar bahkan di Amerika Serikat.

Namun sikapnya berubah saat ia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal , bergabung dengan NYC Pride March dan melalui pengalaman lain, percaya bahwa rahasia terdalamnya sebenarnya adalah bagian dari dirinya yang sebenarnya yang tidak perlu disembunyikan.

Di sekolah desain, Nishimura mengambil jurusan seni rupa. Dekan departemen itu gay, dan dia tidak berusaha menyembunyikan hubungannya dengan pasangannya, yang juga rekannya. Ada juga instruktur LGBTQ+ lainnya di sekolah tersebut.

Nishimura menulis dalam buku itu bahwa dia memperoleh kesadaran yang kuat bahwa tidak ada yang salah dengan memakai riasan atau bersikap terbuka tentang menjadi homoseksual setelah dia melihat bagaimana orang menjalani hidup mereka sambil jujur ??pada diri mereka sendiri.

Tetap saja, dia mengalami kesulitan untuk berbicara dengan orang tuanya. Saat dia belajar di Amerika Serikat, Nishimura bertemu dengan seorang anak laki-laki Meksiko berusia 16 tahun di komunitas pemuda LGBTQ+ di Boston.

Anak laki-laki itu telah menemui orang tuanya di Meksiko, tetapi orang tuanya tidak mau menerimanya dan meninggalkannya. Jadi, dia melarikan diri ke Amerika Serikat sebagai imigran. Dia ingat dengan jelas bagaimana bocah itu, yang masih terlihat naif, menundukkan kepalanya dan tidak mengatakan apa-apa.

Nishimura akhirnya bisa keluar kepada orang tuanya ketika dia berusia 24 tahun setelah lulus dari sekolah desain. Dia mengatakan menjadi tak tertahankan baginya untuk menanggung perasaan berat yang menyelimuti hatinya seperti kabut.

Ibunya merasa lega di wajahnya, mengatakan bahwa rasanya seperti kabut telah hilang. Ayahnya yang merupakan seorang filosof Buddhis dan pendeta kuil, menyuruhnya untuk hidup sesuka hatinya karena itu adalah hidupnya. Menengok ke belakang, sungguh melegakan ketika orang tuanya menerima putra mereka apa adanya tanpa ragu sedikit pun sehingga dia hanya bisa tersenyum.

MENYELAMATKAN ADALAH BEBAS

Meskipun Nishimura memiliki pilihan untuk bekerja semata-mata sebagai penata rias setelah lulus karena ia telah memperoleh pengalaman melalui magang ketika ia masih mahasiswa, ia memutuskan untuk menjalani pelatihan Buddhis.

Nishimura lahir di sebuah kuil yang telah ada sejak akhir abad pertengahan, dan dia tidak berniat mengambil alih kuil tersebut. Sebenarnya, dia sangat tidak menyukai agama Buddha karena dia berpikir bahwa itu sangat membatasi dan tidak menerima homoseksual seperti dia.

Namun, dia berpikir bahwa memunggungi akarnya sendiri akan membuang-buang kesempatan. Dia menyadari bahwa dia sebenarnya cukup tahu tentang agama Buddha, dan dia menilainya dengan pandangan yang berprasangka.

Segera setelah Nishimura memulai pelatihannya, dia menemukan bagian dari “Sutra Amida” yang mengatakan teratai biru memancarkan cahaya biru, yang kuning memancarkan cahaya kuning, yang merah memancarkan cahaya merah dan yang putih memancarkan cahaya putih, dengan masing-masing bunga teratai. bersinar dalam warna mereka sendiri, yang berarti bahwa setiap orang harus bersinar dalam warna unik mereka, dan keragaman itu indah.

“Buddha mengajarkan bahwa setiap orang akan dibebaskan secara setara, dan itu adalah misi saya sebagai biksu untuk menyampaikan pesan ini kepada dunia,” kata Nishimura. Setelah melalui program pelatihan selama dua tahun, Nishimura resmi memenuhi syarat sebagai imam pada tahun 2015.

AJARAN BUDDHA TEMAN YANG MEMBEBASKAN

Setelah menerbitkan buku baru di luar Jepang, dia memikirkan tentang teman Italianya yang dibesarkan oleh orang tuanya yang setia yang mengajari putra mereka bahwa homoseksualitas adalah dosa.

Setelah menjadi biksu, Nishimura memberitahunya bahwa ajaran Buddha mengajarkan bahwa menjadi LGBTQ+ bukanlah masalah dan tidak apa-apa untuk jujur ??pada diri sendiri dan bahagia dengan orang yang dicintai. Ketika temannya mengucapkan terima kasih kepada Nishimura, biksu itu merasa seolah-olah ketegangan di pundak temannya telah hilang.

“Saya pikir ada sesuatu yang secara khusus bergema di benaknya ketika saya, yang adalah seorang biarawan, mengatakan kepadanya bahwa itu baik-baik saja, meskipun saya mempraktikkan agama yang berbeda dari apa yang dia yakini,” kenang Nishimura.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang

Dharma / Oleh

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang – Di Jepang, konten religius yang eksplisit tidak umum ditemukan dalam musik populer. Berlawanan dengan kecenderungan arus utama ini, sejak kurang lebih tahun 2008, para pelaku eklesiastik dan non eklesiastik sama-sama telah membuat aransemen musik Sutra Hati.

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang

fungdham – Apa yang membantu kita memahami aransemen musik ini tentang pembentukan religiositas Buddhis di Jepang kontemporer? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, saya menganalisis peredaran aransemen musik ini di platform media online. Saya mengejar klaim bahwa mereka menunjukkan resonansi yang signifikan dengan praktik dan konsep Buddhis tradisional Jepang, sementara juga mengembangkan kepekaan, perilaku, dan pemahaman baru tentang religiusitas Buddhis yang diartikulasikan oleh tren global dalam sekularisme, musik populer, dan ‘spiritualitas.

Baca Juga : Dharma Media : The World is Sound

Saya menyarankan agar mereka menunjukkan transformasi yang secara institusional marjinal tetapi signifikan secara publik dalam hubungan afektif dengan konten agama Buddha di Jepang melalui mediasi suara musik, yang saya tafsirkan sebagai indikasi “struktur perasaan” yang muncul. Secara keseluruhan, esai ini menunjukkan bagaimana mengartikulasikan ritual pembacaan sutra dengan teknologi musik modern, termasuk sampler, gitar listrik, dan perangkat lunak Vocaloid, dapat menghasilkan cara baru yang nyaring untuk mengalami dan menyebarkan agama Buddha.

Mediasi Religiusitas Buddhis

Sutra Hati adalah salah satu teks Buddhis Mahayana yang paling dikenal dan dibacakan. Ia tiba di Jepang pada awal 732 M. Hal ini dibacakan setiap hari dalam berbagai bahasa di seluruh dunia pada pertemuan meditasi dan upacara Buddhis oleh pendeta dan umat awam yang saleh dari Shingon, Tendai, Zen, dan denominasi lainnya.

Dalam ajaran Mahayana, sutra ini memberikan khotbah tentang prajnaparamita , yang biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai ‘kesempurnaan Kebijaksanaan.’ 1 Menekankan konsep nyata (Jp: ku)—biasanya diterjemahkan sebagai ‘kekosongan,’ ‘kehampaan,’ ‘nol,’ atau ‘ketidakterbatasan’—ia menguraikan metafisika non-humanistik, berorientasi etis yang mengajarkan bahwa semua fenomena—bentuk, sensasi, persepsi, aktivitas mental, dan kebijaksanaan —tidak memiliki esensi, keberadaan diri.

Ini dimulai dengan doa kepada Bodhisattva Avalokiteshvara, yang disebut Kannon di Jepang, yang dikenal dalam kosmologi Buddhis Mahayana sebagai dewa welas asih yang dipersonifikasikan (Jp: jihi). Di antara individu-individu religius, membaca sutra secara luas diyakini memiliki khasiat ritual yang kuat untuk menumbuhkan ‘kebijaksanaan transenden’ ke dalam alam realitas yang kosong atau tak terbatas. Para penyembah percaya bahwa dengan mengajukan petisi kepada dewa-dewa seperti Kannon melalui pembacaan sutra, mungkin ada efek pembebasan dan penyelamatan yang membebaskan makhluk hidup dari penderitaan, serta manfaat praktis duniawi.

Pelafalan Sutra Hati adalah praktik nyaring yang penting dalam agama Buddha. Seperti yang ditulis antropolog Charles Hirschkind, sonoritas adalah situs penting untuk menyelidiki bagaimana indera manusia berkembang “sesuai dengan tuntutan tradisi agama”. Praktik nyaring dapat menghasilkan bentuk-bentuk “penyelarasan” dengan dunia yang dibangun secara ilahi, memandu tindakan etis, dan menengahi “hubungan seseorang dengan dunia praktis dan moral, dengan dimensi alami dan supernatural”.

Dalam agama Buddha, suara tersebut diyakini memiliki efek spiritual: menurut doktrin sutra Vimalakirti-nirdesa, suara tersebut dapat “melakukan atau menyelesaikan praktik Buddhis” ( koe butsuji o nasu ). Di Jepang, nyanyian digunakan dalam upacara Buddhis untuk membimbing jiwa ke inkarnasi berikutnya dan memastikan kelahiran kembali yang makmur di Tanah Suci, untuk menghasilkan jasa, untuk mempengaruhi keselamatan pendengar, untuk mencapai pencerahan, dan untuk mengamankan berbagai jenis ini- manfaat duniawi.

Dengan cara ini, pembacaan sutra dan audisi menghasilkan penyesuaian etis baik untuk dunia praktis kehidupan sehari-hari, maupun untuk alam semesta moral Buddha dari karma dan kelahiran kembali. Dalam pengaturan ritual tradisional, pembacaan Sutra Hati sering disertai dengan perkusi dari balok kayu berbentuk ikan mokugyo , lonceng rin, dan terkadang drum taiko.

Mokugyo dan taiko biasanya mempertahankan denyut berirama yang merata, dan rinlonceng membatasi interval tertentu dalam nyanyian. Pelafalan vokal melibatkan pola ritmis konvensional yang disampaikan secara lisan dengan kualitas merdu. Menghafal dan menginternalisasi teks-teks seperti Sutra Hati melalui pembacaan berulang-ulang adalah bagian penting dari pelatihan monastik bagi para pendeta, dan salah satu praktik dasar, praktik umum monastik Buddhis dan komunitas awam. Sutra tidak selalu dibacakan dengan perkusi; suara saja mungkin cukup.

Sebagai bentuk suara yang diatur secara manusiawi ( Blacking 1973 ), pembacaan sutra ( dokyo ) secara umum dapat dianggap sebagai bentuk lantunan dengan karakteristik musik, tetapi secara konvensional tidak dianggap sebagai ‘ musik’ ( ongaku ) dalam dan dari dirinya sendiri. Sementara suara yang membacakan sutra—serta suara-suara estetis tertentu—secara historis merupakan bagian penting dari kemanjuran ritual dalam Buddhisme Jepang, ongaku konsep universalistik dan Eurosentris dengan kapasitas leksikal untuk merujuk pada semua suara yang diatur secara manusiawi, yang menjadi umum. penggunaan sehari-hari melalui upaya modernisasi periode Meiji yang dilakukan pada tahun 1880-an ( Hosokawa 2012) cenderung tertanam dalam epistemologi sekuler yang mengabstraksikan estetika musik dari isu-isu kemanjuran ritual.

Oleh karena itu, terlepas dari indigenisasi menyeluruh gaya musik yang diturunkan dari Barat di Jepang sejak akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20—pertama melalui lembaga pendidikan yang didukung negara sejak tahun 1880-an dan kemudian melalui perkembangan media massa dan industri musik populer sejak tahun 1920-an, perbedaan tetap ada antara praktik sonik tradisional Jepang yang dilestarikan secara institusional—yang sering disebut sebagai hogaku (secara harfiah berarti “musik nasional”)—dan bentuk ongaku yang populeryang telah berkembang selama satu setengah abad terakhir. Karena alasan ini, nyanyian sutra—dibingkai dalam lingkup institusi keagamaan kuil tradisional sebagai dokyo daripada ongaku atau hogaku —dibedakan secara konseptual dan praktis dari pembuatan musik.

Musikalisasi Sutra Hati: ‘Mesin Doa’ Musik Modern

Apa yang terjadi pada fungsi religius sutra ketika diubah menjadi musik yang dimediasi secara teknologi? Untuk menjawab pertanyaan ini, di bagian ini, saya membahas bagaimana aransemen musik Sutra Hati memediasi pertunjukan sonik khas religiositas Buddhis kepada audiens jaringan global, dan menghasilkan bentuk-bentuk baru penyelarasan agama Buddha melalui proses sirkulasi. Saya mulai dengan survei umum tentang aransemen musik ini.

Kronologi saya dari aransemen musik ini kembali ke tahun 2008, ketika MC AMIDA (alias EVISBEATS) merilis “Han’nya Shingyo RAP” (“Hati Sutra Rap”). Etnomusikolog Noriko Manabe telah menafsirkan ini sebagai kinerja non-saleh dari konten keagamaan yang mewakili ‘gaya nasional’ ke dunia musik internasional. Pada tahun 2010, Ony, pengguna media sosial dan platform berbagi video Niko Niko Doga, mengunggah komposisi yang disebut “Sutra Hati Pop” ( Onyu 2010 ) ‘yang dimainkan’ oleh idola Vocaloid virtual Hatsune Miku.

Dalam waktu seminggu setelah pemutaran perdana video—antara 3–10 September 2010—pengguna Niko Niko telah mengunggah lebih dari 214 versi turunan. Ini termasuk aransemen ulang trek yang menampilkan Hatsune Miku melafalkan sutra dalam gaya musik lain seperti rock ( Apple41 2010 ), hardcore ( UtsuP 2010 ), dan balada ( Saphone 2010 ). Ada juga cover vokal dan instrumental, termasuk cover mokugyo , taiko dan rin yang populer oleh seorang pendeta Shingon yang menggunakan moniker online SemimaruP ( 2010 ).

SemimaruP kemudian berkolaborasi dengan komposer dan arranger Fukushima Yorihide dalam orkestrasi “Japanese Music” (“ wagaku ” ) dari komposisi Ony untuk ansambel shamisen, koto, shakuhachi, shinobue, taiko, mokugyo, dan rin yang menampilkan seorang pendeta Buddha membacakan sutra menggantikan Hatsune Miku ( Purapura 2014 ). Selain itu, pada tahun 2010, pendeta Jodo-shin Zennen mendirikan VOWZ Band sebagai cabang dari VOWZ Bar, yang ia rintis sepuluh tahun sebelumnya. Membuat aransemen musik Sutra Hati adalah salah satu proyek pertama mereka ( Zennen 2021, pc).

Pada tahun 2015, mereka mengunggah video live performance dari aransemen rock mereka ke YouTube ( voulzband 2016 ); sejak itu, mereka telah mengunggah banyak pertunjukan sutra, termasuk aransemen beatbox ( voulzband 2020 ). Pada tahun 2016, pendeta Rinzai Kanho Yakushiji mengatur versi ‘paduan suara’ dari sutra yang menampilkan gitar akustik dan teknik nyanyian yang dipengaruhi musik soul ( Yakushiji 2016 ). Dia juga telah merekam dan merilis beberapa aransemen musik sejak saat itu, termasuk versi piano jazz ( Yakushiji 2019a ), versi techno ( Yakushiji 2019b ), dan versi ‘telework’ kolaboratif ( Yakushiji 2020 ). yang mengumpulkan jaringan 60 imam dari seluruh dunia sebagai tanggapan bermotivasi agama terhadap pandemi COVID-19.

Selain itu, ia mulai mengunggah serangkaian video berjudul “Zen 1 menit”, yang dimaksudkan untuk memperkenalkan Buddhisme Jepang kepada pemirsa global ( Yakushiji 2021 ). Pada tahun 2020, Akasaka Yogetsu mengunggah versi yang menampilkan live-looping dan beatboxing yang dengan cepat mendapatkan daya tarik dan menjadi sensasi media global ( Akasaka 2020a). Setelah itu, sebagai tanggapan lain yang bermotivasi agama terhadap COVID-19, ia memulai proyek konser streaming langsung selama 108 hari di YouTube, di mana ia melantunkan sutra dan mantra menggunakan teknik seperti live-looping dan beatboxing, dan juga memberikan ceramah tentang ajaran Buddha. topik ( Akasaka 2020b ). Kronologi ini hanya memberikan survei ikhtisar tentang musikalisasi Sutra Hati dan praktik nyaring lainnya dari Mediasi Musik Buddhis.

Dua transformasi terlibat dalam proses musikalisasi Sutra Hati. Pertama, melalui berbagai teknik komposisi, elemen aural penanda dari pembacaan ritual sutra ditransposisikan ke sistem tanda musik yang dapat kita sebut sebagai ‘musik populer global.’ Kedua, sutra ditransduksi dari mediasi tekstualnya yang hening menjadi bentuk mediasi yang dapat didengar dan dapat direproduksi yang difasilitasi oleh teknologi elektronik dan komputer, daripada difasilitasi oleh praktik verbal membaca dan melafalkan. Aransemen musik Sutra Hati yang dimediasi merepresentasikan sonik dan—seperti yang sering disertai dengan video—karakteristik visual dari bentuk ritualnya sebagai objek sonik berulang yang beredar online dan dapat diakses melalui teknologi komputer dan internet.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : The World is Sound

Dharma / Oleh

Dharma Media : The World is Sound – Ketika Anda memasuki kuil Tibet , Anda melihat benda-benda yang diterangi oleh kedipan lilin, mendengar suara nyanyian, dan menghirup aroma dupa. Kita dilatih untuk melihat seni, tetapi benda-benda ini memiliki kehidupan dan hubungan dengan manusia yang bergantung pada semua indera kita. Di museum, kami biasanya memprioritaskan penglihatan ketika menafsirkan objek, tetapi bagaimana mungkin untuk mempertimbangkan, secara lebih lengkap, keterlibatan sensorik multifaset kami dengan dunia?

Dharma Media : The World is Sound

fungdham – Pameran Museum Seni Rubin The World Is Sound berangkat dari fokus murni pada visual dan menjelajah ke kekuatan suara dan praktik mendengarkan. Ini menganggap suara sebagai dimensi integral dari karya-karya dalam koleksi Museum seni sejarah dari Himalayawilayah, banyak di antaranya dirancang sebagai alat dalam Buddhisme Tibet untuk membantu para penyembah melarikan diri dari siklus kematian dan kelahiran kembali (samsara) dan untuk mencapai pembebasan (nirwana).

Baca Juga : Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Tema yang sama ini melingkupi karya seniman kontemporer tertentu, yang menganggap aktivitas mendengarkan sebagai kesempatan untuk membayangkan kembali secara radikal hubungan seseorang dengan dunia. Penjajaran karya seni historis dan kontemporer ini menghasilkan koneksi yang mengejutkan—semua seni dalam pameran merasakan indera pendengaran dan suara sebagai alat untuk menghilangkan cara berpikir yang mengakar, sering kali bergerak melampaui konsepsi diri individu dan menuju ekspresi keberadaan. sebagai pengalaman kolektif.

Mereka menarik perhatian pada pengalaman kita yang diwujudkan di dunia, apakah itu melalui pembacaan mantra oleh praktisi Buddhis atau transformasi elektronik dari suara seniman kontemporer. Mereka juga meragukan: apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya?

Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris?

Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

Sang Buddha menekankan pentingnya mendengarkan dalam ajaran dan metodenya yang paling awal. Dia tidak menulis satu kata pun dari khotbahnya selama hidupnya (ca. 563–483 SM). Dia berbicara kepada mereka. Pada tahun setelah kematian Sang Buddha, seorang pengikut dekat (sering diidentifikasi dalam literatur Mahayana sebagai kerabatnya Ananda) berkumpul bersama lima ratus biksu di Rajgir, India timur, dan membacakan semua khotbah Buddha dari ingatan. Komunitas monastik ( sangha) kemudian menyetujuinya sebagai ajaran otentik Buddha (dharma).

Selama ratusan tahun setelah peristiwa ini, ajaran Sang Buddha masih tidak dituliskan tetapi ditransmisikan secara lisan dalam nyanyian musik yang dihafal. Hanya sekitar abad pertama umat Buddha Sri Lanka berkomitmen untuk menulis ajaran Buddha, mengkodifikasikannya dalam risalah yang disebut sutra, atau ucapan Sang Buddha. Sutra Mahayana menekankan pentingnya mendengarkan sebagai sarana untuk menerima kebijaksanaan. Mereka ditulis dari sudut pandang Ananda, yang memulai setiap ajaran baru dengan kata-kata “ evam maya srutam , atau “Demikianlah aku mendengar.” 1 Kata-kata Sang Buddha tidak dianggap sebagai wahyu ilahi; melainkan mengandung inti kebenaran abadi yang pada akhirnya dapat dipahami oleh semua manusia.

Di dalam Buddha Tibettradisi kekuatan kata menemukan ekspresinya dalam mantra: suku kata atau formula yang dilantunkan dengan keras atau tanpa suara sebagai instrumen untuk mengubah kesadaran, menghilangkan karma penghalang, dan mencapai pembebasan. Pentingnya praktik ini tertanam dalam nama agama, Buddhisme Mantrayana, cabang utama dari Buddhisme Mahayana. Bersama dengan diagram kosmologi (mandala) dan gerakan tangan ritual (mudra), mantra melambangkan kebenaran agama, yang dapat digunakan oleh praktisi untuk mencapai pembebasan dalam satu kehidupan—sinkronisasi tubuh, ucapan, dan pikiran.

Mantra Mani untuk bodhisattva welas asih Avalokiteshvara diyakini mengandung semua ajaran Buddha hanya dalam enam suku kata dan merupakan salah satu mantra yang paling penting dan banyak digunakan dalam Buddhisme Tibet. Dengan meneriakkan “ OMMANI PADME HUM” berulang kali, para praktisi menghubungkan pikiran mereka dengan pikiran bodhisattva dan fokus pada welas asih untuk semua makhluk.

Mantra dapat diproduksi secara vokal atau mental dan disertai dengan visualisasi dewa, sebuah praktik yang membantu penyembah dalam memahami kebenaran welas asih dan mencapai pembebasan. Bagi seorang pemuja Buddha, gambar Avalokiteshvara adalah perwujudan dari mantra ini. Dalam beberapa representasi, Avalokiteshvara muncul dalam bentuk yang dikenal sebagai Shadakshari, atau “Enam Suku Kata,” nama yang membuat hubungan ini eksplisit dengan mengacu pada enam suku kata dari doa Mani.

Suara sangat penting untuk latihan Buddhis. Nyanyian paduan suara yang panjang melestarikan ajaran Buddhis dan merupakan dasar tradisi liturgi, berfungsi sebagai sarana utama transmisi dan teknologi informasi. Sementara nyanyian vokal adalah umum untuk semua tradisi Buddhis yang beragam, penggunaan instrumen dan sikap terhadap musik sangat bervariasi. Ritual dan praktik musik dalam Buddhisme Tibet adalah beberapa yang lebih rumit di antara tradisi-tradisi ini.

Musik instrumental diperlukan di hampir setiap acara ritual karena dianggap sebagai persembahan yang dimaksudkan untuk menyenangkan para dewa. Seperti halnya mantra, mantra itu dimainkan secara fisik atau diproduksi secara mental. Sebuah ansambel penuh terdiri dari dua jenis simbal, drum bingkai berkepala dua, lonceng tangan, drum jam pasir, terompet kulit kerang, terompet panjang, obo, dan gong perunggu. Para biarawan dan biarawati memainkan instrumen ini setiap hari dalam upacara, sering kali mengiringi nyanyian paduan suara. Selain menyenangkan para dewa, musik membimbing praktisi menuju pengakuan bahwa keberadaan fenomenal adalah tidak kekal dan fana dan akhirnya menuju transendensi keinginan dan rasa diri seseorang.

Pentingnya mendengarkan juga diungkapkan dalam ikonografi gambar seperti Milarepa, penyair dan guru meditasi Tibet abad kesebelas. Dalam sebuah patung berkilauan yang dibuat pada abad kelima belas atau keenam belas, dia ditampilkan mendengarkan dengan seluruh tubuhnya. Kepalanya dimiringkan, bersandar ke tangan kanannya yang ditangkupkan, jari-jarinya melengkung lembut, menunjukkan bahwa dia mendengar suara sekecil apa pun. Bibirnya yang tersenyum dengan lembut terbuka, menunjukkan bahwa dia secara bersamaan bernyanyi dan mendengarkan suaranya sendiri, dengan jelas mewujudkan gagasan bahwa seseorang dapat memperoleh kebijaksanaan melalui mendengarkan.

Kisah kehidupan Milarepa menceritakan peristiwa dramatis dan menunjukkan bahwa bahkan seorang pendosa besar dapat mencapai pembebasan dari kelahiran kembali dalam satu kehidupan. Setelah membunuh tiga puluh lima orang dengan ilmu hitam, penyesalan Milarepa memaksanya untuk mencari gurunya, Marpa, yang berhasil mengajarinya untuk berkomitmen pada kehidupan pengabdian, isolasi, dan meditasi. Selama tahun-tahun meditasi itu, dia menyadari kebenaran fundamental Buddhis dan secara spontan menyusun sejumlah lagu kebangkitan yang hebat (gur ) yang memuji ajaran Buddha. Lagu-lagu ini menggambarkan pengalaman meditasi, mimpi, dan realisasi, dan itu adalah sarana utama Milarepa untuk mengajar murid-muridnya.

Dalam salah satu lagu ini, Milarepa merenungkan mimpi di mana ia mencoba untuk membajak tanah yang kedap air dan hampir menyerah sampai Marpa muncul dan memerintahkannya untuk bertahan. Dia melakukannya, menghasilkan panen yang melimpah. Lagunya menafsirkan mimpi ini sebagai metafora untuk mengatasi kesulitan di jalan menuju pembebasan:

  • Saya membersihkan batu-batu yang berkarakter tidak baik
    Dan mencabut rumput liar tanpa kepura-puraan.
  • Dari telinga yang matang kebenaran tindakan dan hasil,
  • Saya menuai panen, kehidupan pembebasan yang luar biasa.

The World is Sound menyatukan seniman-seniman pilihan yang karyanya, disadari atau tidak, terkait dengan agama Buddha. Beberapa seniman mempraktikkan Buddhis atau mempertahankan jenis latihan spiritual lainnya, sementara yang lain sangat sekuler. Apa yang dimiliki semua adalah perlawanan mereka terhadap cara berpikir yang mengakar dan pencarian mereka untuk sistem alternatif untuk memproses pengalaman manusia, sebuah fenomena yang dapat dibandingkan dengan upaya Buddhis untuk melarikan diri dari samsara.

Semua seniman memfokuskan kesadaran mereka melalui mendengarkan dan menganggap tubuh sebagai saluran permeabel untuk terhubung dengan dunia. Mereka juga memperlakukan suara sebagai media, mirip dengan cat atau arang, tetapi tidak seperti media yang terakhir ini, dapat dipahami bahwa sonik tidak dapat dibatasi pada lokasi atau waktu tertentu. Sebagai filosofChristoph Cox menulis dalam bukunya yang akan datang Sonic Flux: Sound, Art, and Metaphysics , banyak karya seni suara kontemporer mempertimbangkan “gagasan suara sebagai aliran material purbakala di mana ekspresi manusia berkontribusi tetapi mendahului dan melampaui ekspresi itu.” Dalam definisi sonik ini, melekat bahwa suara tidak terisolasi pada indera pendengaran, tetapi meluas ke berbagai pengalaman sensorik dan pemikiran konseptual.

Komposer dan artis liane Radigue mulai bereksperimen dengan umpan balik dan loop tape pada akhir 1960-an. Dilatih oleh pendiri musique concrète , Pierre Schaeffer dan Pierre Henry , Radigue akhirnya menolak bentuk tersebut, mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai gaya khasnya dari durasi panjang atau suara drone. Schaeffer dan Henry menganggap karya Radigue sebagai penghinaan terhadap genre baru mereka. Sementara alasan ketidaksenangan mereka tidak jelas, ada kemungkinan bahwa bapak genre baru mempermasalahkan filosofi yang dianut oleh suara Radigue, dan menganggapnya bertentangan dengan filosofi mereka sendiri.

Sementara beton musikmemadukan suara-suara yang tidak terkait bersama-sama dan menyarankan bahwa suara-suara dapat memiliki kehidupan yang independen dari sumbernya, drone bergelombang Radigue bersikeras pada konektivitas sonik yang mendasar dan universal. Beberapa tahun kemudian Radigue akan menemukan landasan spiritual untuk kualitas formal musiknya dalam Buddhisme Tibet, yang mengajarkan bahwa keterkaitan adalah salah satu kondisi utama realitas.

Radigue menjadi salah satu seniman pertama yang membuat instalasi suara khusus situs. Dia mengembangkan konsep labirin sonore , atau labirin suara , yang akan menemukan iterasi terakhirnya dalam pameran sebagai le corps sonore , atau badan suara , sebuah kolaborasi yang diwujudkan dengan seniman Laetitia Sonami dan Bob Bielecki. Dikoreografi dengan hati-hati pada synthesizer ARP 2500, suara drone-nya perlahan memodulasi dan bergerak di atas kita, membawa kesadaran kita pada sifat realitas sonik bersama yang terus berubah dan imersif.

Dalam sebuah wawancara dengan Rubin, Radigue berkomentar bahwa tujuan utama karyanya adalah agar pendengar “terbangun dengan musik di dalam diri mereka sendiri.” “Kita harus menyerahkan diri kita pada suara-suara itu,” katanya, “bersikaplah terbuka terhadap suara-suara itu, dengarkan apa yang bergema di dalam diri kita sendiri.” Dalam percakapan dia menjalin metafora air dan gelombang suara dengan arahan untuk melepaskan diri dari ego — sebuah konsep yang mendekati semacam filosofi spiritual, mengingatkan pada tujuan Milarepa untuk membangkitkan kesadaran dharma pada orang lain melalui lagu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Dharma / Oleh

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi – Apa kesamaan antara Dalai Lama dan seorang fanatik musik bass yang mulai merendah pada pukul 3 pagi di Burning Man?

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Jumlah yang mengejutkan, sebenarnya.

fungdham – Dari peningkatan suasana hati dan relaksasi hingga kesatuan penuh dengan kosmos, musik memiliki kemampuan untuk mengubah keadaan pikiran kita dengan kuat. Meditasi tidak jauh berbeda. Meditasi menurunkan hormon stres kortisol , membantu kita tidur lebih nyenyak , dan menghubungkan kembali otak dengan sejumlah kualitas emosi positif .

Baca Juga : Dharma-Dhamma di Era Media

Mencoba bermeditasi di klub malam mungkin tidak termasuk dalam daftar praktik yang direkomendasikan untuk para bhikkhu dan yogi, tetapi mungkin seharusnya: Ketika Anda benar-benar tenggelam dalam musik, Anda merasakan nirwana tanpa pelatihan yang keras. .

Baik sebagai musisi dan meditator, saya percaya bahwa ada hubungan antara keadaan mulia di lantai dansa dan keadaan spiritual yang dicapai dalam meditasi. Sejak akhir 1990-an saya telah menjadi DJ dan memproduksi musik dengan orang-orang seperti Bassnectar, Santigold, dan Profesor Green, dan saya juga telah dilatih dalam meditasi dalam tradisi Yoga, Buddha Tibet, dan Buddha Theravada.

Tujuan dari musik dan meditasi adalah untuk menciptakan perubahan yang kuat dan positif dalam kondisi mental kita. Musik adalah sumber pengalaman transformasional yang andal bagi banyak orang, dan kami tertarik pada musik untuk alasan yang sama seperti para meditator bermeditasi. Musik dan meditasi keduanya memungkinkan pengalaman emosi kita yang lebih penuh dan lebih kaya: Mereka menghentikan obrolan mental kita yang tak henti-hentinya dan seringkali negatif dan memberi kita kesempatan untuk menghuni saat ini dengan lebih penuh dan bermakna. Ini semua penting untuk kesehatan dan kebahagiaan yang baik pada manusia.

Musik dan spiritualitas

Spesies kita memiliki obsesi lama dengan ritme, melodi, dan harmoni. Orang-orang aborigin Australia percaya pada “lagu-lagu,” yang mewujudkan realitas dan segala sesuatu di dalamnya, dan beberapa penduduk asli Amerika percaya bahwa kehidupan dibawa dan ditopang oleh “nyanyian pencipta.”

Musik adalah bagian dari semua tradisi spiritual otentik: Musik telah digunakan sebagai elemen penting dari ritual dan ritual spiritual untuk menyatukan kelompok satu sama lain dan yang ilahi, untuk memfokuskan pikiran, mengeksplorasi kebenaran yang lebih dalam, dan untuk melampaui batas-batas keberadaan biasa. Mantra dan raga yang dilantunkan dari tradisi Hindu, mazmur Daud dalam Alkitab, suku kata benih yoga “om,” dan himne gereja-gereja Injil modern adalah contoh alat yang digunakan secara universal untuk membawa praktisi spiritual ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi. .

Jadi ada apa dengan musik yang memberikan perubahan kondisi mental ini hampir seketika, ketika meditator mungkin membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk mencapai efek yang sama dengan andal tanpa musik? Ini bukan satu hal, tetapi kombinasi dari banyak efek berbeda yang bekerja pada berbagai bagian kompleks tubuh/pikiran. Mari kita lihat beberapa di antaranya.

Mendengarkan di masa sekarang

Seperti meditasi, musik membawa kita ke masa kini. Namun tidak seperti lukisan, yang kurang lebih bisa dirasakan secara keseluruhan secara instan, sebuah karya musik tidak mungkin diakses secara totalitas tanpa memperhatikan keseluruhan durasi lagu.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya. Baik itu Debussy atau deep house, untuk melihat sebuah karya musik kita harus mengikuti setiap ketukan atau nada seperti yang terjadi secara real time. Perasaan hadir ini terasa menyenangkan ; tidak hadir bahkan bisa membuat kita tidak bahagia .

Salah satu alasan kami sangat menyukai musik adalah karena kami dapat melupakan masalah kami dan menjadi diri sendiri . Tenggelam dalam suara dan tanpa kecemasan hidup yang biasa, kita melihat dunia kita dari keadaan aliran yang hiper-present .

Salah satu penanda aliran adalah “hipofrontalitas transien,” yang merupakan keadaan di mana rasa diri kita untuk sementara dinonaktifkan dan bagian otak yang menghasilkan perasaan seperti kecemasan dan keraguan diri ditundukkan. Dalam keadaan ini, aktivitas menjadi sepenuhnya bermanfaat dalam dan dari dirinya sendiri tanpa memperhatikan hasil. Mungkinkah hidup selalu seperti ini?

Kebanyakan tradisi meditasi menganggap jawaban atas pertanyaan ini adalah ya. Mereka bekerja dengan aliran sebagai alat dengan memanfaatkan keadaan meditatif yang disebut “jhana,” yang memenuhi kriteria keadaan aliran yang dapat dihasilkan oleh mendengarkan dan bermain musik. Seperti yang dikatakan oleh para bijak besar Asia Tenggara sejak Zaman Aksial, pintu gerbang menuju kebahagiaan terbuka ketika kita bisa melepaskan rasa diri kita dan neurosis yang menyertainya.

Ubah stasiun dengan mengubah musik

Seringkali, manusia terjebak mengkhawatirkan masa lalu dan masa depan daripada masa kini. Ini terjadi ketika subsistem otak yang disebut jaringan mode default aktif. Meskipun biasanya menghasilkan pikiran yang cemas dan stres, secara evolusi ia menawarkan manfaat besar. Kami menghabiskan banyak waktu kami merenungkan peristiwa masa lalu untuk belajar dari apa yang salah, dan kami berpikir tentang peristiwa masa depan untuk mempersiapkan mereka.

“Pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Tetapi karena adaptasi evolusioner lain yang disebut bias negatif , banyak dari perenungan ini difokuskan pada peristiwa negatif, baik di masa lalu maupun di masa depan. Ini membuatnya membebani kita baik secara mental maupun emosional. Dalam sebuah studi Harvard oleh psikolog dan penulis Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, pengembaraan pikiran telah dikaitkan erat dengan ketidakbahagiaan . Dia dan rekan penulis Matthew Killingsworth menyatakan bahwa “pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Ketika kita mendengarkan musik, penelitian telah menunjukkan bahwa jaringan mode default diaktifkan, tetapi dengan hasil emosional yang sangat berbeda. Ketika jaringan mode default diaktifkan oleh musik yang kita sukai, tampaknya meskipun kita berada dalam kondisi istirahat (yang merupakan taman bermain khas untuk ocehan negatif dari jaringan mode default), pikiran berfokus pada musik. Alih-alih mengkhawatirkan proyek yang harus diselesaikan di tempat kerja, tagihan kartu kredit yang belum dibayar, atau apa yang akan dikenakan di pesta pernikahan akhir pekan depan, kita malah tersedot ke dalam musik. Sepanjang lagu atau konser itu, kita cenderung tidak menyisir ingatan atau masa depan kita untuk trauma atau peristiwa negatif atau yang belum terselesaikan. Bantuan manis!

Selama ribuan tahun, meditator Buddhis telah mengetahui efek dari jaringan mode default yang diaktifkan sebagai “pengembaraan pikiran”, dan alat untuk melampauinya dibangun ke dalam sistem meditasi. Dengan menggunakan niat yang diulang dengan lembut, mencatat pikiran saat muncul, dan peningkatan kekuatan mental secara umum, meditasi Buddhis memungkinkan kita untuk melampaui imajinasi acak dan negatif tentang masa lalu dan masa depan.

Studi di Harvard menunjukkan bahwa meditasi menghambat fungsi jaringan mode default yang dikaitkan dengan pengembaraan pikiran yang gelisah. Keadaan pikiran “di sini dan sekarang” yang dihasilkan menghasilkan rasa ketenangan yang terfokus, kesejahteraan, dan hubungan yang kuat dengan orang lain. Faktanya, kualitas penghambat mode default meditasi mungkin menjadi salah satu faktor pendorong utama dari kemampuannya yang terdokumentasi dengan baik untuk mengurangi kecemasan dan gangguan yang berhubungan dengan stres. Menggunakan keterampilan meditasi untuk fokus pada di mana kita berada dan dengan siapa kita—AKA “hidup di saat ini”—sangat mengurangi jenis pemikiran yang menyebabkan ketidakbahagiaan.

Keluarkan semuanya

Musik juga membantu kita melewati masa-masa emosional yang menantang. Siapa yang tidak pernah duduk dalam keadaan mengasihani diri sendiri yang murung dan mendengarkan salah satu tragedi musi Nick Drake yang tertekan, kesedihan manis dari Marvin Gaye yang ditolak cintanya, album Cure yang sangat kelam, atau buku harian remaja Adele? Mencapai lagu favorit kita untuk menghibur kita adalah hal yang biasa, tapi anehnya kita sering tertarik untuk mendengarkan musik sedih dan dramatis saat kita merasa sedih. Mengapa kita melakukan itu pada diri kita sendiri ketika kita sudah merasa benar-benar menyebalkan?

“ Musik memengaruhi pusat emosional yang dalam di otak ,” kata Valorie Salimpoor, ahli saraf di McGill University yang mempelajari efek musik pada otak manusia. Studi dari Inggris menunjukkan bahwa kita sering memiliki semacam refleksi katarsis terhadap musik depresi yang terasa hebat dalam jangka panjang.

Seperti yang disebutkan sebelumnya, mendengarkan musik mengaktifkan jaringan mode default, tetapi juga memicu empati otak . Sebagai mekanisme koping untuk mempersiapkan kita menghadapi trauma emosional yang digambarkan dalam musik, otak menciptakan campuran kuat zat kimia saraf yang membuat kita merasa baik. Ketika lagu selesai (dan trauma palsu dengannya), otak kita dibanjiri dengan bahan kimia saraf yang tersisa. Hasilnya adalah otak yang direndam dalam rendaman opiat yang hangat dan kabur. Obat gratis!

Filsuf Jerman Arthur Schopenhauer menyimpulkannya dengan sempurna:

“Kedalaman musik yang tak terlukiskan, begitu mudah dipahami namun begitu tak dapat dijelaskan, adalah karena fakta bahwa musik mereproduksi semua emosi dari diri kita yang terdalam, tetapi sepenuhnya tanpa realitas dan jauh dari rasa sakitnya.”

Meditasi juga merupakan cara untuk mengalami emosi kita secara lebih utuh. Tetapi alih-alih mengalihkan ekspresi emosional kita ke musik dalam meditasi, kita diajarkan untuk menenangkan pikiran dan membiarkan emosi yang terpendam dan tertekan muncul. Dalam keadaan mindfulness yang santai, kita membiarkan emosi muncul tanpa menekannya atau terjebak di dalamnya, dan dengan cara ini perasaan, ingatan, dan trauma dapat sepenuhnya diekspresikan di tempat yang aman. Ini menghasilkan literasi emosional yang lebih besar, melepaskan emosi negatif yang tersimpan yang dapat menyebabkan penyakit, dan meningkatkan fokus dan perhatian kita—semuanya terkait dengan kebahagiaan.

Musik: Ini obat bius, maksudku

Telah dibuktikan bahwa mendengarkan musik juga melepaskan senyawa kuat yang disebut dopamin , yang merupakan salah satu neurokimia kebahagiaan. Ini terkenal sebagai obat pilihan “hadiah” otak untuk mendorong tindakan yang baik untuk reproduksi dan kelangsungan hidup.

“Sangat menarik untuk berpikir bahwa sementara hewan mendapatkan ‘hadiah’ ini dari hal-hal seperti makan dan seks… manusia mendapatkannya dari kesenangan abstrak atau estetika seperti seni, puisi atau musik, yang sejauh yang kita tahu tidak memiliki nilai kelangsungan hidup, ” ujar Salimpoor dalam salah satu kajiannya. Ini memberikan pukulan euforia yang membuat Anda lebih menginginkan, itulah sebabnya mengapa itu merupakan pendorong perilaku yang kuat. Ini adalah neurokimia yang sama yang membuat manusia mengejar kokain tanpa henti sampai jam 2 siang setelah begadang semalaman, dikaitkan dengan jatuh cinta , dan, ya, fitur dalam pengalaman meditasi juga. Dopamin adalah bagian besar dari apa yang dianggap membuat musik menarik bagi otak manusia.

Tapi ada satu perbedaan dengan meditasi: Anda mendapatkan dopamin, tapi tanpa keinginan untuk lebih. Seperti yang ditunjukkan oleh studi tentang meditasi Yoga Nidra ini, berlatih meditasi berbasis yoga ini meningkatkan efek euforia dopamin, tetapi mengurangi kebutuhan untuk bertindak. Ini meninggalkan meditator dengan dengungan dopamin, tetapi dengan kemungkinan yang sangat menurun bahwa mereka akan melakukan sesuatu yang berbahaya atau bodoh untuk mempertahankannya.

Dalam meditasi Buddhis, Anda melatih diri Anda untuk mengurangi keinginan untuk bertindak berdasarkan dorongan evolusioner kita yang diperkuat oleh dopamin. Umat ??Buddha percaya bahwa ini terkait langsung dengan pengurangan penderitaan dan peningkatan rasa kebahagiaan dan keterhubungan dalam kehidupan sehari-hari. Kenyataannya, setelah merealisasi nirwana, Buddha historis menyatakan di bagian pertama dan kedua dari Empat Kebenaran Mulia yang mendefinisikan filosofinya bahwa “penyebab penderitaan adalah nafsu keinginan.”

Merasa satu dengan yang lain

Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Seperti yang diketahui oleh para penonton konser, ada kalanya kerumunan seolah menjadi satu kesatuan: area arena bergerak dan mengalir seperti gelombang di lautan getaran, keunikan satu orang hilang dalam kebersamaan seismik yang melampaui fisik. Perasaan itu menggembirakan dan membahagiakan, dan semakin lama konser yang bagus berlangsung, semakin harmonis dan terintegrasi penontonnya. Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Dalam dunia meditasi, pengalaman ini dijelaskan sebagai hilangnya diri dalam kelompok. Serbuan persatuan dan kesatuan yang muncul adalah karena hilangnya ego, alih-alih digantikan oleh sesuatu yang telah ditulis oleh orang-orang yang tercerahkan selama ribuan tahun: bahwa kita semua terhubung dengan cara yang jauh lebih dalam daripada yang terlihat di permukaan.

Para ilmuwan sekarang mengukur pengalaman kolektif ini di konser. Mereka telah menemukan bahwa ketika kita berkumpul bersama di depan pemain langsung dalam kelompok besar, ada sinkronisasi otak di kisaran delta yang terkait dengan peningkatan kenikmatan pengalaman (kegembiraan), tetapi juga afiliasi dengan orang-orang di pertunjukan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma-Dhamma di Era Media

Budha, Dharma / Oleh

Dharma-Dhamma di Era Media – Pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka tidak tercermin dalam budaya media yang lebih luas Di masa-masa tegang ini ketika perdebatan tentang agama hanya membahas sedikit tentang penyalahgunaannya, para pembicara pada Konferensi Dharma-Dhamma Ketiga di Indore menawarkan harapan bahwa dari agama masih bisa muncul rasa peradaban dan identitas yang sama bagi semua manusia.

Dharma-Dhamma di Era Media

fungdham – Selama tiga hari, para tokoh spiritual dan politik dari seluruh dunia berkumpul untuk bertukar pikiran tentang apa artinya memperjuangkan “keharmonisan agama dan kesejahteraan umat manusia.” Di hadapan umat Buddha, Baha’i, Muslim, Kristen, Yahudi, Jain, Hindu dan lain-lain, saya diingatkan secara sepintas seperti apa rasanya pada hari-hari festival di Prashanthi Nilayam, pada hari-hari ketika India kurang mengglobal dan hanya Kehadiran para pencari spiritual dari bangsa dan agama lain menyampaikan pesan kesatuan jiwa.

Baca Juga : Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Panggung di konferensi itu menyatukan serangkaian suara yang beragam dan penuh semangat yang dengan tegas menolak wacana “benturan peradaban” yang sederhana tentang agama yang telah mendominasi politik dan wacana politik akhir-akhir ini. Sebaliknya, sekelompok pembicara yang menginspirasi mendorong hadirin untuk mempertimbangkan inti umum yang mendalam dari kebijaksanaan spiritual yang menjadikan kita manusia, daripada jebakan dangkal dari pendekatan keagamaan yang membuat kita curiga dan tidak toleran satu sama lain.

Pesan konferensi ini, yang relevan dengan saat ini, sayangnya tampaknya tidak membuat kemajuan apa pun dalam wacana media yang panas hari ini . Tanggapan yang paling efektif untuk keprihatinan, nyata dan berlebihan, tentang intoleransi agama, bagaimanapun, bukanlah jenis drama yang menyimpang dan mengganggu yang telah kita lihat akhir-akhir ini, tetapi untuk mengalihkan perhatian kita kepada para pemimpin agama yang memuji dan mewujudkan jenis yang benar. pesan tentang makna agama.

Lagi pula, ketika sebuah negara hanya melihat ketakutan menyebar di lanskap medianya, bahkan tanpa mengakui momen-momen harapan yang masih ada di antara warganya untuk kerukunan beragama dan dunia, ia dapat membelokkan kemungkinan apa pun yang ada untuk melihat agama sebagai sesuatu yang berpengaruh, sumber budaya toleransi dan penerimaan di dunia.

Mitos media yang dominan Sebagai mahasiswa media dan budaya, saya prihatin bahwa pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka gagal menemukan refleksi dalam budaya media yang lebih luas. Mengingat relatif tidak adanya pendidikan populer dalam interpretasi media kritis baik dari institusi sekuler maupun agama, terutama di India, mereka yang percaya pada agama sebagai sumber budaya yang positif seringkali gagal melawan mitos dan distorsi media yang dominan.

Salah satu tantangan hari ini adalah bahwa >budaya media . ini, secara global dan di India, telah berbelok ke arah apa yang oleh para sarjana dan tokoh agama mulai disebut “fobia agama”. Meskipun banyak organisasi dan tokoh agama telah berinvestasi di outlet media mereka sendiri, keterputusan antara narasi media arus utama tentang diri, budaya dan alam, dan ajaran agama dan spiritual tetap ada.

Pertanyaan kunci yang harus dieksplorasi oleh kita yang tertarik pada agama sebagai suatu bentuk budaya, dengan potensi besar untuk kemajuan manusia, sekarang adalah apakah pengejaran spiritual, bahkan keragaman antaragama yang bermaksud baik, dapat berhasil tanpa front intelektual bersama melawan media. wacana di era konsumerisme global dan kekerasan sebagai tontonan. Saya mengusulkan pada konferensi tersebut, sebagai titik awal, bahwa para pemimpin agama dan budaya mendorong diskusi tentang tiga tema besar untuk memperluas kesadaran media kritis untuk memasukkan kepekaan agama dan spiritual yang positif.

Pertama, kita harus mengkritik narasi media tentang diri. Dapatkah kita secara serius mengharapkan anak-anak, atau bahkan orang dewasa, untuk menumbuhkan wawasan spiritual tentang diri sebagai sesuatu yang suci dan terjalin erat dengan yang lain, ketika seluruh lingkungan media menyampaikan pesan bahwa diri tidak lebih dari individu, berhasrat, berkeinginan, badan kompetitif?

Kedua, kita harus mengkritik narasi media tentang identitas. Dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di India, kita terbiasa dengan keragaman agama, bahasa, dan budaya dalam skala yang unik dan luar biasa. Namun, media dan khususnya wacana berita tentang identitas cenderung hampir tidak mencerminkan rasa keragaman dan harmoni sehari-hari itu, dan malah memainkan gagasan akademis yang steril tentang agama sebagai konflik berbasis identitas.

Narasi kekerasan Ketiga, kita harus mengkritik narasi media tentang kewajaran dan keniscayaan kekerasan. Beberapa pembicara di konferensi tersebut membahas pentingnya antikekerasan dalam tradisi mereka sendiri dan sebagai cita-cita antaragama. Tapi nirkekerasan akan menjadi lebih dari sekedar homili hanya jika diajarkan secara akurat sebagai bentuk kritik dalam kurikulum kita, terutama dalam kaitannya dengan narasi tentang kekerasan yang kita hadapi di media kita yang haus darah saat ini.

Kita harus belajar mengidentifikasi dan menolak mitos populer tentang “survival of the fittest”, dan “might is right”, dan membedakan dunia kekerasan media yang membengkak secara artifisial dari dunia alami di mana kekerasan memiliki bagian yang jauh lebih kecil daripada yang biasanya kita yakini. itu menjadi.

Di tengah keputusasaan zaman kita tentang intoleransi beragama, kita juga harus mengalihkan perhatian pada upaya orang-orang yang tidak menyerah pada agama sebagai sumber toleransi, perdamaian dan juga non-kekerasan. Solusi sekuler untuk perselisihan agama, bagaimanapun, memiliki sejarah yang jauh lebih pendek daripada pencarian yang berakar secara spiritual untuk koeksistensi yang telah melindungi umat manusia dari dirinya sendiri selama beberapa milenium sekarang.

Di zaman kekerasan yang tinggi dalam kehidupan nyata dan dalam budaya dan pikiran kita ini, mungkin kita dapat kembali berharap bahwa dengan menaklukkan diri kita sendiri, kita masih dapat menaklukkan kekuatan ketidakbenaran, kekerasan, dan perpecahan yang mengganggu kehidupan kita. dunia, dan harapan kami bahwa semua yang baik di alam akan tetap ada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!