Dharma

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Budha, Dharma, Informasi, Meditasi, Musik / Oleh

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Lagu untuk latihan budhis yang pertama ialah “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit. Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi pada retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi. Lirik Ms.

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

 Baca Juga : “Lagu Realisasi” Tibet

fungdham – Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan pecah.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja! Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Dalam parafrase, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan yang sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dalam kesedihan yang mendalam atas hubungan yang berakhir dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan. Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberi tahu Anda bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn pada album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, yang dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian. Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang. Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui. MS.

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat ia berhenti atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara non-eksotis (yaitu soundscape musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya.

“Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang ketat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya keluar pada kencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya.

Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi. Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan pergi meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat.

‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas repetisi dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis.

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak lagi artis dan lagu yang secara musikal dan lirik ditujukan kepada dharma kepada pembaca.!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal

Budha, Dharma, Informasi, Musik / Oleh

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal – Lima pria berjalan di atas panggung pada suatu Sabtu malam di bulan Januari dengan gitar listrik, dan penonton mengantisipasi satu hal: riff yang menusuk telinga.

Inilah yang Terjadi Ketika Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal

  Baca Juga : “Lagu Realisasi” Tibet

fungdham – Anggota band heavy metal berpakaian hitam cocok dengan warna ampli besar gedung konser Legacy Taichung Taiwan tengah. Tetapi satu anggota band lebih menonjol daripada yang lain. Kepala dicukur dan mengenakan jubah oranye tradisional agamanya, seorang biarawati Buddha berdiri di antara mereka.

Miao Ben, 50, adalah anggota Dharma, sebuah band heavy metal Buddha Taiwan. Dia adalah pemandangan yang sangat kontras di atas panggung bersama anggota band lainnya.

“Anda benar-benar harus menyiapkan kata – kata Anda untuk menjelaskan jenis musik ini kepada orang-orang awam atau tradisional,” kata Miao Ben, yang bekerja siang hari untuk badan amal Buddhis Taiwan yang membantu anak-anak di Afrika. “Ketika saya pertama kali mendengar heavy metal, saya pikir itu sulit untuk diterima, tetapi setelah menghadiri konser ini saya menemukan melodi yang indah, dan saya tergerak oleh semangat band.”

Suatu malam baru-baru ini, Miao Ben membunyikan lonceng ritual di bawah gemuruh gitar yang begitu keras sehingga beberapa biarawati pendukung membagikan penyumbat telinga kepada sekitar 200 penonton. Beberapa saat sebelumnya, dia bergabung dengan sembilan biarawati lain untuk membuka pertunjukan, membacakan kitab suci sebelum ketiga gitaris itu naik ke atas panggung.

Miao Ben mengatakan dia bertemu instruktur drum Taipei dan pendiri band Jack Tung tahun lalu melalui mantan teman sekelasnya. Dia bergabung dengan Dharma, yang mengacu pada ajaran agama Buddha, karena dia merasa metal akan menghubungkan kepercayaan itu dengan orang Taiwan yang lebih muda yang mungkin kurang terekspos selain kenangan kunjungan kuil dengan orang tua mereka.

“Kami bisa mendapatkan penerimaan mereka sedikit demi sedikit,” katanya.

Pada tahun 2017, Tung mulai mengunjungi sebanyak mungkin dari 4.000 organisasi Buddhis Taiwan, termasuk empat terbesar. Pria dengan rambut hitam panjang dan spesifikasi ingin memastikan rencananya untuk mencampur agama Buddha dengan logam tidak akan menyinggung siapa pun. Penyanyi itu akan bernyanyi seperti biksu dan biksuni, jelasnya, dan menghindari tema heavy metal yang keras.

“Saya takut mereka akan berpikir saya melakukan sesuatu yang salah atau tidak baik, namun ketika saya bertemu dengan mereka lagi, mereka memberikan persetujuan mereka,” kata Tung. “Kami memilih nyanyian dengan signifikansi. Kita hanya harus menjadi jahat dan menggunakan suara keras untuk menakut-nakuti hal-hal jahat.”

Tung mengatakan tidak ada organisasi yang menentang perpaduan antara metal dan mantra, meskipun ia menghadapi beberapa individu Buddhis dengan keraguan tentang apakah keyakinan dan genre musik cocok secara spiritual. Seorang perwakilan dari satu kelompok Buddha terkenal Taiwan, Biara Fo Guang Shan, menolak berkomentar tentang Dharma.

Tung memenangkan kontes perkusi sekolah menengah pada usia 15 tahun, sebuah lompatan awal untuk karir musiknya. Dia telah menjadi metal selama beberapa dekade dan mengajar drum di kampung halamannya, Taipei. Dia tidak akan mengungkapkan usianya dengan risiko mengejutkan siswa yang lebih muda.

Selama ini, kata Tung, dia selalu merasakan dorongan untuk melakukan sesuatu yang “alternatif”. Ketika dia mendengar musik Buddhis Tibet 16 tahun yang lalu, dia tahu bahwa pada akhirnya akan menjadi misi heavy metalnya. Dia membentuk band yang sama antusiasnya dari kancah metal kecil Taiwan.

Gitaris utama Andy Lin membantu Tung menyusun lagu-lagu band, yang berjumlah 12 dan terus bertambah. Dia tumbuh pergi ke kuil Buddha dengan ayah yang taat yang membuatnya membaca kitab suci, keunggulan sekarang dalam memilih mantra yang ideal untuk lirik lagu.

Gitaris ritem band, Jon Chang, 36, melamar Tung untuk pekerjaan itu dan membawanya ke dalam nafsu untuk metal yang dimulai pada tahun 1999 ketika dia tinggal di Kanada dan pertama kali mendengar Metallica bermain di MTV. Dia bekerja menjual gitar untuk distributor musik di Taipei.

Vokalis Joe Henley, seorang Kanada berusia 38 tahun, pindah ke Taiwan pada 2005 atas saran teman sekamarnya dan bertemu dengan pendiri drum setahun kemudian. Mereka masih menjadi milik dua band metal lain yang sekarang tidak aktif. Tung ingin mengarahkan salah satu band itu ke agama Buddha, kenang Henley, tetapi kelas berat metal lainnya di Taiwan lebih suka “death metal straight-up, old-school, blood-and-guts,” katanya.

Henley bergabung sebagian untuk meringankan stres pekerjaannya yang lain, termasuk mencari pekerjaan sebagai penulis lepas untuk dokumenter dan majalah. Saat mempelajari lirik Dharma, penyanyi yang “lahir Kristen” ini memeluk agama Buddha setahun yang lalu dan sekarang menyebutnya sebagai “perlindungan.”

Sekitar 8 juta orang Taiwan, atau 35% dari populasi, adalah penganut Buddha, menurut data Kementerian Dalam Negeri Taiwan.

Henley belajar empat bulan dengan seorang biarawan untuk menghafal lirik yang semuanya dalam bahasa Sansekerta — Tung ingin tetap menggunakan bahasa aslinya untuk keaslian. “Untungnya itu semua mantra, jadi biasanya cukup singkat. Saya mungkin akan mengulangi mantra itu 10 atau 20 kali sepanjang lagu,” kata Henley.

Lalu ada satu dengan 84 nama berturut-turut, tanpa berima. “Saya menggeram mereka,” katanya di belakang panggung hari Sabtu itu di gedung konser Legacy Taichung.

Volume tak berujung dari kitab suci tanpa hak cipta mengkatalisasi komposisi lagu. “Kami bercanda bahwa kami tidak akan pernah kehabisan lirik karena ada begitu banyak sutra yang bisa kami pilih,” kata Chang.

“Mantra Kelahiran Kembali Tanah Murni Amitabha” adalah salah satu sutra yang mereka gunakan dalam lagu. Membacanya seharusnya membawa kedamaian dan kegembiraan. Yang lainnya adalah “Mantra Buddha Pengobatan,” yang seharusnya membawa penyembuhan dan pemurnian dari karma buruk.

Dharma pertama kali tampil pada Oktober 2019, tetapi pertunjukan terhenti awal tahun lalu karena pembatasan Taiwan pada acara berskala besar untuk mencegah penyebaran COVID-19. Sejak pertunjukan dilanjutkan Oktober lalu, band ini telah tampil empat kali, dan setidaknya 200 orang telah hadir untuk setiap konser, dengan rekor 900 orang.

Ada faktor keingintahuan karena kami memiliki seorang biksu di band, jadi mereka mampir ke panggung, dan semoga mereka tetap menikmati musiknya juga.

Anggota band mengharapkan pertunjukan tahun ini tetapi belum mengeluarkan album atau menghasilkan keuntungan. Mereka bersemangat untuk menjadi aksi terakhir dan utama dari empat band di Taichung pada 2 Januari.

“Ada faktor keingintahuan karena kami memiliki seorang biksu di band, jadi mereka mampir ke panggung, dan semoga mereka tetap menikmati musiknya juga,” kata Henley.

Fans terkejut.

“Ini seperti dua konsep berbeda yang bersatu,” kata pekerja industri komputer Taiwan Jeffrey Sho, 39, setelah menonton konser seharga $27 per kepala. “Ini cukup istimewa bagi kami untuk mendengar heavy metal dicampur dengan sesuatu yang lain. Para biarawati di atas panggung, intro itu, memberikan perasaan yang baik pada keseluruhan akting.”

Orang Taiwan yang lebih muda kehilangan kontak dengan agama Buddha sebagian karena penyebarannya, kata Lin Hung-chan, direktur publisitas dengan badan amal Buddhis berusia 55 tahun di Taiwan, Yayasan Tzu Chi. Sesepuh biasanya mengunjungi kuil dan menonton saluran TV kabel Buddha, baik di luar lingkup media dan kegiatan kebanyakan orang Taiwan di bawah 40 tahun.

“Diseminasi, bagaimanapun, memiliki banyak metode, dan tidak terbatas pada metode tradisional,” kata Lin.

Nyanyian Buddhis dan musik heavy metal berpadu dengan baik dari perspektif musik karena kedua genre biasanya tetap pada kunci yang sama untuk waktu yang lama, kata Freddy Lim, seorang pemimpin band metal Taiwan dan anggota parlemen pulau itu.

Berpegang teguh pada satu kunci dapat membuat pendengar merasa damai bahkan jika mereka mulai marah, katanya.

“Bagi band untuk menggabungkan nyanyian Buddhis ke dalam metal, saya rasa cukup terampil,” kata Lim, yang memulai band Chthonic pada tahun 1995 dan telah mendengar Dharma di YouTube.

Tetapi Wen Chih-hao, 30, seorang penggemar dari sektor teknologi informasi Taiwan, meninggalkan konser Taichung lebih awal karena dia pernah menghadiri pertemuan kuil sebelumnya dan menemukan bahwa pembacaan kitab suci di atas panggung berbenturan dengan suasana pesta konser.

“Saya pikir konsepnya baik-baik saja, tetapi ketika saya mendengar kitab suci Buddhis, saya menjadi takut dan tidak merasa begitu lucu,” kata Wen begitu berada di luar di trotoar.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

“Lagu Realisasi” Tibet

Budha, Dharma, Informasi, Meditasi, Musik / Oleh

“Lagu Realisasi” Tibet – Pada awal Juni 1997, Stadion Downing New York sedang bersiap untuk menjadi tuan rumah U2, Radiohead, Sonic Youth, Björk, Blur, Patti Smith, Noel Gallagher, Foo Fighters, Beastie Boys, Alanis Morissette, dan tokoh pop dan rock lainnya selama jalannya festival dua hari. Setengah jam sebelum dimulai, sekelompok biksu Tibet membacakan doa untuk memberkati area konser. Ini adalah Konser Kebebasan Tibet kedua yang mengumpulkan dana untuk mendukung perjuangan kemerdekaan Tibet. Selama dua hari berikutnya, para hadirin mendengar seruan dari panggung yang diberkati, seperti: “Jika Anda ingin melihat demokrasi di Tibet, buatlah keributan!” dan “Jika ada orang di sini yang ingin mendapatkan dengan itu, bisa terlibat dan bebas Tibet, aku ingin kau memukulku ! Seperti yang dinyatakan majalah Rolling Stone dalam kronik konsernya: “Paradoks budaya kekerasan sonik Blues Explosion yang hidup berdampingan dengan tradisi pasifis kuno para biarawan—belum lagi ironis ber-hipster seperti [Jon] Spencer yang mengajarkan tanggung jawab sosial.”

“Lagu Realisasi” Tibet

 Baca Juga : True Direction: Menyebarkan Dhamma Melalui Musik

fungdham – Beberapa menunjukkan bahwa tidak peduli seberapa baik niatnya, konser makro hanya berfungsi untuk menekankan jarak yang sangat jauh antara budaya Tibet dan Amerika Serikat. Yang lain akan mengerutkan kening pada biksu yang benar-benar berpantang dari musik dan minuman keras, tetapi memberkati acara semacam ini, penuh dengan obat-obatan dan musik — meskipun bukan alkohol di festival ini. Namun, kritik dalam nada ini mengabaikan tradisi penting di negara tempat acara ini diadakan.

Jadi, meski pop-rock tidak berhasil membebaskan Tibet, musik populer lainnya memang berhasil “membebaskan” banyak penghuninya. Kita berbicara tentang apa yang dikenal sebagai Lagu Kesadaran, yang disebut dohā di anak benua India, yang secara antusias diadopsi oleh orang Tibet dan bahkan oleh kelompok non-Buddhis seperti Sants dari India Abad Pertengahan dan Baul saat ini. Seperti yang dinilai oleh Ronald M. Davidson dalam bukunya Indian Esoteric Buddhism (Motilal Banarsidass 2003), akan “sulit untuk menemukan bahasa dan bentuk syair serupa yang diilhami Buddhis yang telah menjadi sangat populer dan ditiru secara luas”.

Jika latar budaya di sekitar Sang Buddha secara serius mempertanyakan nilai seni musik, India abad pertengahan akan merangkul dan menghargainya lagi.** Sejak abad ke-12 dan seterusnya, para guru Buddhis dapat ditemukan memainkan instrumen, menyanyikan lagu, dan bahkan mengungkapkan pengalaman pencerahan mereka. di dalamnya. . . atau begitulah yang mereka klaim. Beberapa, seperti Tilopa, bahkan berpartisipasi dalam kompetisi untuk menunjukkan keterampilan komposisi mereka. Musik tidak direduksi menjadi persembahan “suara” (Skt: abda ) atau ritual-ritual berjasa yang disertai dengan lonceng, terompet, dan genderang. Sebaliknya, musik dikembangkan dan dipraktikkan dalam aspeknya yang paling kreatif dan bahkan tajam.

Apa yang telah berubah dalam agama Buddha selama periode lebih dari 1.000 tahun ini? Kapankah para Buddhis yang bijaksana berhenti memanfaatkan “kemampuan indera” mereka ketika menemukan pertunjukan musik, seperti yang dilakukan Arahat Anuruddha dalam khotbah Pali, dan mulai tidak hanya menikmati musik tetapi juga bergabung dengan para musisi saat mereka bermain dan menggubah?***

Transformasi seperti itu sulit untuk dijelaskan dengan istilah sederhana, tetapi gagasan Buddhis tentang ilpinnirmāṇakāya atau “tubuh bentuk kerajinan” dapat memiliki pengaruh. Mereka adalah manifestasi Buddhis dalam bentuk pengrajin atau karya seni, yang diciptakan untuk kepentingan makhluk hidup. Contoh menyinggung master mitos dari pengrajin, Viśvakarman, atau Rabga, seorang penyair surgawi arogan yang menerima pelajaran kerendahan hati ketika seorang buddha menunjukkan dia bisa menyentuh semua senar instrumennya dengan menekan hanya satu, membanjiri ruang dengan suara Dharma.

Faktor lain yang mungkin adalah meningkatnya penggunaan suara sebagai objek meditasi. Untuk tujuan ini, Kashmir Shaivism menggunakan instrumen string, dan teks-teks Buddhis Mahayana seperti raṅgama Stra memasukkan keberadaan keadaan meditatif “dengan cara mendengarkan.” Episode paling terkenal dalam tradisi Indo-Tibet di daerah ini adalah Vīṇāpa, salah satu dari 84 mahāsiddha legendaris . Di masa mudanya, Vīṇāpa adalah seorang pangeran muda India yang menghabiskan seluruh waktunya bermain vīṇā, alat musik gesek yang mirip dengan kecapi. Dalam obsesinya, dia hampir tidak makan dan secara alami tidak menunjukkan minat sedikit pun untuk mempelajari seni kabupaten. Orang tuanya yang kecewa meminta yogi Buddhapa dipanggil untuk memisahkan dia dari musik. Karena pemuda itu menolak latihan spiritual apa pun yang tidak termasuk kecapi kesayangannya, Buddhapa memintanya untuk merenungkan suara senar tanpa mengkonseptualisasikannya: tanpa membedakan antara suara itu sendiri dan kesan mental yang dihasilkannya. Sembilan tahun kemudian, ceritanya, sang pangeran mengerti suara yang muncul dari sumber semua suara. Dia mendengar melodi dari mana semua melodi muncul. Ini dia lagunya:

Dengan ketekunan dan pengabdian
saya menguasai akord vīṇā yang salah;
Tetapi kemudian mempraktikkan suara yang belum lahir dan tidak terputus
, saya, Vīṇāpa, kehilangan diri saya****

Syair-syair yang dikutip memiliki gaya Lagu Realisasi, yang dikenal di Tibet sebagai mgur atau nyamsmgur. Orang yang memperkenalkan mereka ke Tibet adalah yogi Marpa, yang telah mempelajarinya dalam salah satu dari tiga perjalanannya ke India. Muridnya, Milarepa, dikenang sebagai yogi par excellence, yang oleh legenda dikaitkan 100.000 lagu. Aliran Kagyü, dengan garis keturunan yang berasal dari kedua master, telah mendorong komposisi musik di antara para pertapa dan bahkan para biksu yang ditahbiskan sepenuhnya. Dalam musik, mereka menemukan media yang melaluinya mereka dapat mengekspresikan emosi keagamaan mereka dalam nada otobiografi dan intim, yang cukup langka dalam literatur tradisional Tibet. Seperti Sahajiya Bengali, penulis lagu-lagu ini mendapat inspirasi dari musik dan lirik cerita rakyat asli, terutama dari daerah Amdo. Format musik yang lebih rumit juga dikaitkan dengan pertapa Kagyü, seperti apa yang disebut “opera Tibet” ( lhamo), mungkin ditemukan oleh seorang insinyur mistik dari sekolah ini pada abad ke-15.

Sementara banyak orang Tibet masih mempelajari komposisi mgur sederhana Milarepa , serta beberapa lainnya dengan hati-hati, bentuknya telah berubah selama beberapa generasi. Mayoritas telah kehilangan melodi dan hari ini dibacakan atau, paling banyak, dilantunkan dan tidak dinyanyikan. Beberapa dan luar biasa adalah master yang komposisinya masih menerima kehormatan untuk dibawakan sebagai lagu, bahkan dengan biaya perubahan melodi dan struktural yang membuat aslinya tidak dapat dipulihkan.

Lagu-lagu Milarepa menikmati hak istimewa ini, meskipun tampaknya tidak memiliki format musik tertentu. Salah satu master yang menginspirasi pertunjukan dengan gaya unik mereka sendiri adalah Kelden Gyatso (1606–77), yang musiknya terus populer di desa-desa di tanah kelahirannya, wilayah Rebgong di Amdo. Komposisinya, dianalisis oleh Victoria Sujata dalam Tibetan Songs of Realization(2004), menonjol karena dua alasan tambahan. Pertama, mereka tidak berasal dari pinggiran, di luar lembaga keagamaan, karena Kelden Gyatso dilatih sebagai biksu Gelug akademis sebelum ia mempertimbangkan untuk menjadi yogi penyendiri. Kedua, meskipun liriknya mirip dengan lirik dari santo “gila” Drukpa Kunley dan para yogi bernyanyi lainnya dalam materi pelajaran mereka, yang mencakup kisah-kisah fantastik, binatang yang berbicara, nasihat moral, kritik terhadap institusi, dan hiburan belaka, mereka juga membuat ekspresi yang mendalam. kesalehan mungkin dan menyinggung rahasia tantra dan gagasan metafisika Buddhis.

Memang, lirik Kelden Gyatso mencapai titik tertinggi ketika subjek yang paling esoteris digabungkan dengan ketidakpedulian yang riang, melonjak di atas melodi yang diambil dari musik populer Tibet timur. Saat itulah Gelugpa terpelajar dan pengikut tantra ini, salah satu lhama yang paling dihormati di wilayah Rebgong dan sumber silsilah reinkarnasinya sendiri, menunjukkan bahwa segala sesuatunya tidak pernah hitam dan putih seperti yang orang pikirkan pada awalnya, khususnya di dunia nondualis. mistisisme Tibet:

Oh ya! Hasil dari apa yang telah dimurnikan
Hei kamu! kelahiran biasa, kematian dan bardo adalah tiga kāya [tubuh seorang Buddha]. Hai!
Hai! Renungkan Tahap Generasi dan Penyelesaian [dari yoga dewa], yang merupakan agen pemurnian.
Ha ha! Pikiran bahagia dan mulia, mengerti?
Ya yi ya yi! *****

Menjembatani jurang kehalusan, syair Kelden Gyatso bersaing dalam ikonoklasmenya dengan teriakan yang terdengar selama dua hari di New York pada tahun 1997 : “Dalai Lama adalah——r!” Sesuai dengan statusnya sebagai biksu Gelug dan simpatisan Kagyü, Kelden Gyatso adalah seorang praktisi Mahāmudrā, sebuah tradisi awal yang dimiliki oleh kedua aliran tersebut. Dan orang mungkin bertanya-tanya apakah ada cara yang lebih baik untuk mentransmisikan esensi Mahāmudrā, yang dijelaskan oleh Janice D. Willis sebagai “kealamian dari pikiran bawaan, terbebas dari semua superimposisi yang berasal dari diri sendiri ke yang nyata, di mana perbedaan subjek dan objek adalah benar-benar dibubarkan,” daripada melompati beberapa sistem ritual dan ikonografi yang paling berornamen yang dikenal umat manusia dalam mengejar kesederhanaan lagu petani.******

Mungkin bukan kebetulan bahwa salah satu orang yang memperkenalkan Mahāmudrā di Tibet adalah orang yang sama yang memperkenalkan Lagu Kesadaran: Marpa, guru Milarepa. Seolah-olah dia dibimbing oleh salah satu bait masa depan Kelden Gyatso: “Jika kamu menyanyikan lagu seperti ini, datanglah ke gunung.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Filsafat Estetika Musik Buddha

Dharma, Informasi, Musik / Oleh

Filsafat Estetika Musik Buddha – Tradisi musik yang terkait dengan budaya dan praktik Buddhis ditemukan di negara-negara Asia Selatan, Tenggara, dan Timur serta komunitas lain di seluruh dunia.

Filsafat Estetika Musik Buddha

 Baca Juga : Mengenal Konsep Dan Definisi Dharma

Latar Belakang

fungdham – Direktori Buddhis Global( 1985) berspekulasi kalau terdapat dekat 6 dupa juta pemeluk Buddha di semua bumi. Komunitas terbanyak ditemui di: Asia( Sri Lanka, Myanmar( Burma) Thailand, Laos, Kamboja, Tiongkok, Tibet, Jepang, Mongolia, Bhutan, Nepal, Taiwan, Singapore, Hong Kong, Indonesia, Republik Asia Tengah, India serta Bangladesh).

Di Eropa serta Amerika Utara terdapat komunitas para emigran Asia Budha dan pegiat Barat. Suatu badan yang banyak hendak nada ibadat ialah tulang punggung aplikasi keimanan tiap hari di kuil- kuil Buddha. Ibadat ibadat amat bunyi, kerap diiringi perkusi ritual serta sering- kali dengan instrumen melodi. Nada instrumental, dimainkan bagus pada senar angin serta instrumen senar, ialah bagian dari seremoni penanggalan( semacam yang buat orang mati) serta yang tidak calendrical.

Kerapkali mempunyai guna para ibadat, men catat titik peralihan serta mengenalkan ataupun memberhentikan insiden ritual. Nada Buddhis menyuguhkan karakter regional serta sektarian, serta pembicaraan sudah bertumbuh dalam interaksi konsisten dengan adat- istiadat nada lokal serta aplikasi pementasan. Tetapi, terdapat pula ekualitas yang penting dalam aplikasi komunitas Buddhis yang amat jauh dalam ruang serta durasi satu serupa lain.

Retrospeksi konsisten kepada wujud serta anutan Si Buddha oleh sangha, komunitas para bhikkhu serta suster, ataupun dalam maksud besar dari seluruh pegiat yang berkomitmen pada kepercayaan Buddhis, dengan cara parsial menarangkan kejadian ini.

Dari akhir era ke- 19( Parlemen Agama- agama Bumi awal diadakan pada tahun 1893)( World’ s Parliament of Religions), Buddhisme dengan cara berangsur- angsur menguatkan dirinya selaku“ agama bumi”( world religion). Kosmopolitanisasi serta paparannya yang liberal kepada idiom nada yang berlainan sudah menimbulkan timbulnya suara Buddha“ terkini”. Melonjaknya ketersediaan teknologi rekaman serta alat massa pula berakibat pada komunitas Buddhis di Asia serta semua bumi.

Konteks dan Sumber Sejarah

Para akademikus merasa terus menjadi tidak aman dengan statment yang tidak berkualifikasi hal kenyataan asal usul kehidupan serta anutan Buddha. Bertepatan pada konvensional kehidupan Buddha( 563- 483 SM) baru- baru ini dipertanyakan oleh banyak orang yang memandang aktivitasnya berjalan dekat satu era setelah itu. Tetapi, komunitas Buddhis berkembang produktif di India sepanjang bangsa Maurya( 324- 187 SM).

Pada akhir era rezim kaisar Asoka, institusi Buddhis dibuat di semua daratan India. Pendakwah Buddhis hingga ke Cina, paling utama dari barat laut, kadangkala pada era awal masa biasa. Pada akhir era ke- 4, kontak dengan Cina bawa anutan Buddha ke semenanjung Korea serta dari situ ke Jepang. Dekat era ke- 7, adat yang dipengaruhi Buddha menabur dari Jawa ke Nepal serta dari Afghanistan ke Jepang.

Sepanjang beratus- ratus tahun, India jadi pusat pengembangan serta penyebaran ajaran Buddhis serta aplikasi keimanan. Tetapi, pada era ke- 13, institusi Buddhis nyaris lenyap di India serta Asia Tengah, tetapi beberapa besar dihidupkan kembali pada era ke- 20. Sehabis kemunduran Buddhisme di India, warga Asia Tenggara memandang Sri Lanka buat memperoleh gagasan serta edukasi doktrinal.

Sebab buah pikiran mengenai pemerintahannya melantamkan pada raja- raja Kamboja, Thailand, Burma( saat ini Myanmar) serta Laos, Buddhisme diadopsi selaku pandangan hidup sah. Hingga akhir- akhir ini, di Cina serta pula di Jepang, Buddhisme dengan cara pengganti dipeluk ataupun ditolak, serta hadapi era keberhasilan dan penganiayaan yang hebat. Anutan Si Buddha pada awal mulanya diawetkan dengan cara perkataan oleh para pengikutnya serta setelah itu berkomitmen buat menulis dari dasawarsa terakhir dari masa biasa oleh para pendeta Sinhala.

Pelarutan geografis bawa perbandingan ritual serta ajaran, serta aplikasi beberapa bahasa kanonik serta naskah. Pāli merupakan serta sedang ialah bahasa kanonik serta ritual Sri Lanka serta Asia Tenggara. Bacaan sansekerta terhambur di Asia Timur serta Tengah. Pemakaian ritual bahasa Sansekerta bertahan hari ini di antara Newar Nepal.

Bacaan sanskerta pula diterjemahkan ke dalam bahasa Tiongkok, yang jadi bahasa kanonik Korea, Jepang, Vietnam serta, pasti saja, Cina. Kesimpulannya, bagian dari kanon Sanskerta diterjemahkan ke dalam bahasa Tibet, yang sedang berdiri selaku bahasa Buddhis di area Himalaya, Mongolia serta Siberia. Walaupun alih bahasa merupakan aplikasi adat yang senantiasa terdapat, banyak bacaan terkini dibuat pada langkah yang berlainan serta dimasukkan ke dalam kanon.

Dalam mayoritas adat, bacaan serta ritual yang dipengaruhi Buddha pula bertumbuh dalam bahasa tidak hanya bahasa kanonik. Walaupun kerutinan daftar acuan Buddhis menghalangi jumlah bacaan yang dengan cara spesial tertuju buat nada yang hendak digabungkan di dalam kanon, bacaan sejenis itu terdapat serta bisa dihitung di antara sumber- sumber buat riset adat- istiadat liturgis serta para liturigi.

Pangkal tekstual melingkupi buku petunjuk ritual serta ibadat, ensiklopedi, informasi para pengunjung Buddhis, cerita langsung oleh pengamat lokal ataupun turis asing, serta modul ilmu area serta epigrafi.

Buah pikiran serta aplikasi Buddhis tidak diperhitungkan dalam tulisan- tulisan para pakar filosofi musikal yang berawal dari adat- istiadat agama serta adat Hindu. Tetapi, usaha buat merekonstruksi filosofi bunyi serta melodi Buddhis dini sudah membuat para akademikus merumuskan kalau keduanya relatif serupa dengan yang ditemui dalam risalah setelah itu dari filosofi nada India yang diucap( Ellingson, 1979).

Hal nada instrumental, satu perbandingan penting antara keduanya merupakan sistem pengelompokan yang ditemui di pangkal Buddha Pāli serta Tibet. Perlengkapan nada dipecah jadi 5 kategori( pañcā- tūrya- nāda), bukan 4 yang lazim bersumber pada pada metode arsitektur( padat, tertutup, berlubang serta menghampar). Dari ujung penglihatan abstrak, tampaknya konsepsi India mengenai suara berlainan dari mayoritas sekolah konvensional, tercantum filsuf Vedāntic serta Sākhkhya.

Sebaliknya yang terakhir menyangka suara selaku‘ perwujudan’( nafas vital serta pemahaman hati, misalnya) serta tidak angkat tangan pada kausalitas, para filsuf Buddhis beranggapan kalau suara angkat tangan pada“ invensi serta penghancuran”( creation and destruction), dengan akibat nada serta estetika yang tidak terelakkan. Sistem catatan nada Buddhis, bagus instrumental ataupun bunyi, diketahui paling utama lewat sumber- sumber Jepang serta Tibet, walaupun kelihatannya terdapat di wilayah lain di Asia, tercantum India.

2 ilustrasi catatan Buddhis merupakan catatan kontur dbyangs yig serta meyasu- hakase yang ditemui dalam adat- istiadat Tibet serta Jepang. Riset modern mengenai adat- istiadat nada Buddha, asal usul serta aplikasi kontemporer mereka, sedang terhitung terbatas dalam jumlah serta cakupannya.

Sebagian dispensasi merupakan lantunan ritual shōmyō Jepang, didokumentasikan dengan teliti oleh akademikus Jepang serta non- Jepang, serta sebagian aplikasi nada Tibet serta Tiongkok. Uraian yang bisa jadi buat pengabaian ini terdapat pada realitas kalau, semenjak dini riset akademisnya di akhir era 19 Eropa, para akademikus menguasai Buddhisme selaku anti- musik serta anti ritual.

Dalam warga Asia, representasi diri para Buddhis elit, selaku jawaban kepada buah pikiran modernis, mengarah menekankan pandangan individualistik serta rasionalis agama mereka hal aplikasi ritual serta berplatform warga. Representasi- misrepresentasi ini melewati filosofi, serta berakibat pada kreator kebijaksanaan serta pula kepada banyak orang yakin itu sendiri, yang kerap dianiaya serta praktiknya dikira“ dongeng”( superstitious).

Praktek Liturgi Nyanyian Choral

Sepanjang beratus- ratus tahun anutan Buddha sudah dipelihara serta dikirim lewat vokalisasi nada beramai- ramai. Walaupun bacaan dipakai dalam aplikasi kontemporer, mahfuz serta eksekusi lantunan senantiasa mempunyai guna dasar ini. Ellingson( 1979), misalnya, melihat biarawan Buddha membetulkan kekeliruan yang dicetak bersumber pada lantunan ingat. Chorus chanting amat berarti untuk adat- istiadat ibadat Buddhis. Bagi Ellingson( 1986), aplikasi itu diawali pada tahun 40000 di komunitas India serta setelah itu menabur ke semua Asia. Suatu bacaan dari Pāli Canon, the Cullavagga, memberi tahu kalau sehabis kematian Si Buddha, seseorang bhikkhu tua mengundang orang lain buat“ bersenandung bersama Dhamma( anutan Buddha) serta Vinaya( patuh monastik)”. Teks- teks lain di dalam Pāli Canon merujuk pada institusi aplikasi nada serta ritual sepanjang era Buddha.

Pangkal mengatakan kalau paduan suara‘ intoned recitation’( sarabhañña) dipakai oleh para biarawan pada kegiatan teratur penanggalan ataupun selaku‘ jampi- jampi penjaga’ sepanjang seremoni angkatan darat(AD) hoc. Lantunan Choral didasarkan pada aplikasi liturgis monastik kontemporer. Pada dini era ke- 20, pementasan paduan suara spesial di biara- biara Tibet dapat mengaitkan sampai 50. 000 player. Di biara- biara Budha Thailand, seremoni lantunan diadakan 2 kali satu hari oleh badan.

Lantunan diucapkan oleh biduan yang menyanyikan suatu resep pengantar, diiringi oleh paduan suara dari badan biksu. Para bhikkhu tampak berbarengan, melainkan biarawan belia yang bersenandung di oktaf ke atas, kelima ataupun keempat. Bacaan yang diucapkan didapat dari kanon Pāli serta frasa melodi diawali serta diakhiri dengan frasa bacaan. Dalam tipe lantunan, irama serta melodi ini kelihatannya tergantung pada pola kompendium bacaan. Tipe lain dari fitur lantunan dalam ritual proteksi Paritta, di mana para player mengutip napas yang menumpang bertumpukan supaya tidak mematahkan gerakan sonik. Aplikasi penerapan spesial ini pula sudah diadopsi di Sri Lanka serta Cina.

Di Jepang, kekayaan nada ibadat dikodifikasikan serta ditulis pada langkah yang kira- kira dini, serta sekolah- sekolah lantunan dibuat pada era ke- 8 serta ke- 9. Dikala ini, style serta aplikasi pementasan yang berlainan terdapat di shōmyō sekolah Tendai serta Shingon. Ibadat ibadat Buddha Jepang dengan cara konvensional dipecah cocok dengan karakter bacaan yang diucapkan.

Terdapat 3 jenis yang berlainan. Bonsan merupakan lantunan rohani di mana kepribadian Tionghoa terdapat dalam bahasa Sanskerta yang diterjemahkan, Kansan merupakan lagu pujian dengan bacaan Tionghoa serta Wasan merupakan lagu pujian yang ditulis dalam bahasa Jepang. Yang terakhir umumnya ditafsirkan selaku style yang sangat empuk. Lantunan rohani dikelompokkan lebih lanjut cocok dengan tempat serta gunanya dalam ibadat. Beberapa kuil di Jepang menjaga adat- istiadat lantunan yang penting.

Lantunan Shōmyō dinyanyikan di Enryaku- ji di Mount Hiei( layanan nyaris tiap hari), Chishaku- in di Kyōtō( layanan kerap) serta kuil yang lain. Shōmyō bisa terbuat dari campuran sampai 50 resep melodi yang dikodifikasikan. Pertunjukannya berkisar dari berkah kompendium Si Buddha Amida( nembutsu) sampai pengaturan yang amat lingkungan serta melismatik yang dipancarkan dengan cara esoterik di dalam imamat. Baru- baru ini, potongan- potongan yang lebih esoterik dibiarkan dari rekaman yang diterbitkan. Bagus Jepang shōmyō serta chissori( style lantunan yang lebih rinci dalam adat- istiadat Budha Korea) mempunyai sistem rasio lapangan bersumber pada bentuk Tiongkok, sebaliknya dunkangs Tibet melandaskan melodi pada pola kontur tonal.

Di Cina, ibadat setiap hari terdiri dari sholat dinihari, siang serta malam serta persembahan makan. Kekayaan ibadat lazim lumayan dibatasi. Perihal ini beberapa besar didasarkan pada koleksi klasik Zhujing Risong( Various Sūtras for the Daily Recitations) yang dibuat oleh biarawan Zhuhong( 1535- 1615). Seluruh ajaran Tiongkok mempunyai novel bimbingan liturgis seragam. Tidak hanya bacaan Pelajaran Pagi( zaoke) serta Pelajaran Malam( wanke), novel buku petunjuk bermuatan bacaan buat pemurnian mazbah serta seremoni penanggalan yang lain, semacam balik tahun Buddha. Di Cina, tipe penting pengiriman bunyi tercantum membaca( du), membaca( lantunan), lantunan( yin) serta lantunan( chang).

Lantunan berarti dari adat- istiadat Tiongkok merupakan curiga Baoding, pula diketahui selaku Xiang curiga( Hymn to the Precious Incense- Burner ataupun Hymn to Incense). Menawarkan cendana merupakan aksi deifikasi yang amat berarti dalam kondisi Buddhis. Pernyataan“ cendana pembakaran”( burning incense) Tiongkok( shao xiang), misalnya, merujuk pada ibadah tiap hari di suatu kuil. Terbebas dari kepentingannya selaku persembahan religius, kedatangan lantunan aplaus buat memuja cendana jadi saksi ikatan simbolis serta sensoris dengan nada dalam ritual itu. Mutu bunyi nada ibadat Buddhis kerapkali natural, walaupun penciptaan terbatas pula ialah karakteristik khas Buddha.

Di Kamboja suaranya khas nasal, sebaliknya biarawan Vietnam memakai falsetto dalam tipe tan tan. Sebagian tipe suara dipakai dalam ritual ritual Tibet. Sistem pengelompokan One Voice( Ellingson, 1979) didasarkan pada byung gnas( tempat asal) di dalam badan. Skuad Khog pa’ i( gerong badan), misalnya, mewajibkan biduan itu berkonsentrasi pada otot diafragma, dada serta perut buat menciptakan suara yang dalam serta dengungan yang khas dari ritual ritual Tibet.

Bagi sistem ini terdapat pula suara‘ kerongkongan’,‘ mulut’ serta‘ hidung’. InstrumenPenggunaan perkusi ritual merupakan karakter dari banyak adat- istiadat liturgis monastik; Pemakaian instrumen lain kurang kerap. Dispensasi berarti ditemui di sebagian ibadat di Tibet, Jepang, Hong Kong, Taiwan serta Vietnam. Di Vietnam, suatu kecapi terdengar dengan menunduk dengan ataupun tanpa kotak suara kelapa terkadang dimainkan oleh para biarawan.

Dalam mayoritas adat- istiadat Buddhis, badan biksu monastik dipimpin oleh tanda yang dimainkan di bel, gong, drum serta idiophones yang lain. Satu informasi bacaan hingga era awal sudah melukiskan mutu suatu idiophone kusen. Pemakaian drum, bel serta kijing pula dibuktikan oleh pangkal bacaan dini.

Di biara- biara korea modern, para bhikkhu dipanggil buat sholat dikala verger berdebar melodius pada kusen( mokt’ ak). Si verger setelah itu menyanyikan jampi- jampi dari Thousand Hands Sūtra, serta serangkaian bogem mentah pada gong, bel, drum serta ikan kusen dari Bell and Drum Towers menunjukkan dini hari. Kala bel kuil besar melanda 28 kali, para bhikkhu terkumpul di auditorium penting kuil buat kebaktian pagi.

Di Haein- sa, provinsi Kyongsang- do, Korea, suatu drum besar dapat dipakai buat memanggil para biarawan ke pelajaran malam. Suatu ansambel perkusi ritual dipakai dalam aplikasi ibadat Tiongkok. Suatu ansambel ritual umumnya terdiri dari drum( gu), cawan kuningan kecil yang ditangguhkan pada gayung( yinqing), kusen kusen( muyu, kusen kusen), alarm( chanzhong), cawan kuningan besar( qing), simbal( chazi) serta ditangguhkan gong( dangzi).

Dalam mayoritas novel ibadat Tiongkok, di bagian kanan bacaan, terdapat ikon standar yang membuktikan bertepatan terdapatnya bogem mentah pada instrumen ritual dengan perkataan perkata. Tetapi, kerangka melodius tidak akurat. Dalam banyak kondisi; Walaupun gulungan kusen membuat aksen, kongregasi tidak senantiasa mempunyai tempo yang normal.

Di Myanmar, tempo diisyarati oleh alarm( sang) serta clappers( wà) serta di Laos oleh bel serta drum tersendat besar( kong vat). Dalam adat- istiadat Sinhala, lantunan umumnya tidak diiringi instrumen apapun, dengan dispensasi drum sesekali. Di Vietnam, tipe tan tan menunjukkan irama yang amat sinkop. Gong kecil serta drum kusen men catat 3 daur melodius yang memastikan 3 tipe lantunan yang berlainan: tan roi, tan xap serta tan trao.

 Baca Juga : Mendalami Lebih Dekat Tentang Siapa Sang Buddha

Tren Kontemporer

Dalam sebagian tahun terakhir, badan Buddhis di Cina, Taiwan, Hong Kong serta negara- negara lain sudah mempelajari pemakaian rekaman suara serta pemancaran buat mengedarkan anutan Buddha serta menjangkau khalayak terkini ataupun lebih besar. Pementasan ritual serta jasa liturgis berjalan di atas pentas serta di auditorium konser.

Ilustrasinya merupakan tahun 1989 oleh para biksu dari Asrama: Drepung, Tibet, Kanada, Amerika Serikat, serta Meksiko. Protagonis dari bumi institusional Buddhis sudah menyarankan perlunya pembaharuan strategi komunikasi mereka. Mereka mengarah menyangkutkan teknologi rekaman serta alat elektronik dengan kebutuhan yang serupa yang dengan cara konvensional berhubungan dengan pencetakan dalam mengedarkan anutan Buddha.

Rekaman layanan setiap hari, khotbah oleh ahli populer, ritual penanggalan serta sesekali ada di banyak kuil serta pula di gerai- gerai. Ritual serta berkah tipe terkini pula ada di kaset serta CD, yang menunjukkan instrumen konvensional dan piano, gitar serta synthesizer. CD film serta film“ karaoke Buddhis”( Buddhist karaoke) dibuat di Malaysia serta Singapore buat pasar nasional serta global.

Lagu- lagu yang ditulis oleh musisi Cina Wang Yong baru- baru ini ditafsirkan selaku“ nada rock Buddhis”( Buddhist rock music) sebab si artis berupaya buat mengantarkan pengalaman termotivasi Buddha lewat nada. Tipe nada ini tergantung pada pabrik rekaman serta alat buat pelarutan. Beberapa komponis handal sudah ikut serta dalam penciptaan“ nada Buddhis terkini”( new Buddhist music) dengan bermacam style serta karakter. Pada tahun 1994, misalnya, suatu syair simfonik paduan suara yang disusun oleh Yao Shenchang dengan melirik oleh ahli nada Buddhis Tian Qing, disiarkan kesatu di kota besar Cina, Tianjing.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma: Musik Death Metal Buddha Taiwan

Dharma, Informasi, Musik / Oleh

Dharma: Band Death Metal Buddha Taiwan – Untuk mendapatkan wawasan yang lebih dalam tentang apa yang sedang dilakukan Dharma, kami duduk bersama pendiri, pemimpin, dan drummer band, Jack Tung.

Dharma: Musik Death Metal Buddha Taiwan

 Baca Juga : Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz

fungdham – Buddhadoor Global: Pertanyaan mudah untuk memulai: Saya perhatikan bahwa nama Cina Dharma達摩( DaMo ) bukanlah terjemahan standar dari “Dharma” yaitu法( Fa ). Bisakah Anda menjelaskan arti dari達摩( Damo )?

Jack Tung: Dharma secara teknis memiliki banyak arti. Salah satu yang paling dikenal adalah “kesesuaian dengan hukum agama, adat, atau kewajiban.” Makna intinya adalah “menjaga kualitas diri sendiri.” Memegang kualitas sejati seseorang membantu kita untuk memahami dan terhubung dengan dunia dan kebijaksanaannya, melalui Dharma kita dipanggil untuk menjaga sifat segala sesuatu tidak berubah.

“達摩” adalah transliterasi dari “Dharma” yang dikenal orang-orang berbahasa Mandarin. Apakah orang melakukan pencarian web untuk Dharma atau “達摩” dalam bahasa Cina, keduanya akan membawa orang ke dalam kontak dengan agama Buddha, yang melayani tujuan kami menyebarkan ajaran Buddha. Bukankah itu seperti membunuh dua burung dengan satu batu?

BDG: Apa yang menginspirasi Anda untuk memulai Dharma? Apakah Anda memiliki tujuan khusus yang ingin Anda capai dengan band ini?

JT: Saya pertama kali mendengar kitab suci Buddha Tibet sekitar tahun 2000. Saya sangat metalhead pada saat itu dan saya terkejut dengan gaya nyanyian screamo garis batas, terutama sebagai seseorang yang tumbuh dalam keluarga Buddhis, saya langsung terinspirasi untuk mulai bekerja pada ritme dan ketukan dengan banyak ide.

Dalam masyarakat modern ini—dengan kemajuan teknologi dan promosi individualisme—moralitas dan etika berada pada titik terendah sepanjang masa. Sebagai seorang guru yang bekerja tidak hanya di sanggar tetapi juga di sekolah, saya terutama dapat merasakan perubahan pada generasi muda. Saya berharap melalui agama kita dapat menginspirasi kebaikan pada orang-orang. Itu tidak harus menjadi agama Buddha. Bisa jadi Taoisme, Kristen/Katolik, atau bahkan Setanisme. Saya percaya semua agama didasarkan pada dasar perdamaian dan harmoni. Dan secara pribadi saya berharap untuk melakukan bagian saya untuk Buddhisme. Semua lirik lagu kami adalah mantra Buddhis klasik. Melalui musik kami, penonton kami, kru panggung kami, atau siapa pun di belakang layar ponsel/komputer mereka diberkati oleh mantra. Siapapun yang mencari salah satu lagu kami secara online pasti akan berhubungan dengan agama Buddha,

BDG: Apa pengaruh musik utama Anda dalam hal band atau adegan? Misalnya, death metal sekolah tua Florida, death metal New York, death metal Swedia?

JT: Kami banyak dipengaruhi oleh Napalm Death dan Behemoth.

BDG: Apakah Anda terinspirasi oleh penampil death metal sebelumnya yang berusaha mengadvokasi keyakinan mereka melalui musik ekstrem, seperti Mortification (Kristen dari Australia) atau Rudra (Hindu dari Singapura)?

JT: Terima kasih telah membawa dua band ini menjadi perhatian saya! Sayangnya, saya belum pernah mendengar tentang mereka sebelumnya. Dulu, di Taiwan, informasi tidak mudah didapat seperti sekarang ini. Saya cukup beruntung menemukan banyak informasi, tetapi masih banyak informasi yang belum saya ketahui.

BDG: Saya ingin melihat lebih dalam sisi spiritual band. Bisakah Anda memberikan secara singkat biografi spiritual para anggota band? Apakah Anda semua Buddhis? Apakah Anda dibesarkan sebagai umat Buddha, atau apakah Anda menemukan Dharma di kemudian hari? Jika Anda tidak dibesarkan sebagai Buddhis, dapatkah Anda berbagi sedikit tentang bagaimana Anda menjadi Buddhis?

JT: Pada dasarnya, semua orang di band adalah seorang Buddhis. Yang mengatakan, dua anggota kami belum mengungsi.

Bagi saya, karena ibu saya adalah seorang Buddhis yang sangat taat, saya dibesarkan di lingkungan Buddhis. Saya telah mempraktikkan vegetarisme—antara jam 11 malam dan 11 pagi—sejak saya masih kecil. Karena sebagian besar pengetahuan saya tentang agama Buddha berasal dari ibu saya, itu mungkin tidak akurat, tetapi yang penting adalah saya menerima kebaikan bawaan dari ajaran.

BDG: Ini adalah pertanyaan yang sulit. Dari perspektif spiritual pribadi, apakah Anda mengalami konflik antara latihan spiritual Anda dan gambaran gelap, kekerasan, dan iblis yang digunakan di sebagian besar black/death metal? Bagaimana Anda menegosiasikan ini? Saya pikir ini adalah sesuatu yang muncul untuk orang-orang religius yang merupakan penggemar ekstrim metal—termasuk saya sendiri.

JT:Saya menyukai black/death metal selama bertahun-tahun sekarang. Ini adalah gaya yang sejalan dengan minat saya dan cara pertunjukan yang saya sukai. Saya sangat menghargai konten asli dari black/death metal, tetapi sebagai drummer yang menyukai musik rock—dan terutama heavy metal—pengejaran kecepatan dan kekuatan dalam bermain musik datang secara alami. Bagi saya, menampilkan jenis musik ini seperti bermain olahraga ekstrim. Adrenalin dan tingginya yang datang dengan “olahraga” semacam ini terasa luar biasa, baik secara fisik maupun mental. Saya berasumsi hal yang sama berlaku untuk sebagian besar penggemar black/death metal, ini adalah cara untuk meredakan ketegangan dan stres yang menumpuk dalam kehidupan kita sehari-hari. Tidak semua metalhead anti-sosial, sama seperti penggemar film horor yang tidak suka membunuh orang di kehidupan nyata. Dalam hal hiburan, musik hanyalah saluran untuk melampiaskan emosi dan fisik.

Sejauh yang saya tahu, dalam proses penyebaran agama Buddha dari India, banyak patung Buddha yang berbeda muncul yang menggambarkan para Buddha sebagai penjaga yang murka. Menurut pemahaman saya, penampakan Sang Buddha yang “marah” ini bertujuan untuk melindungi para bhikkhu dan orang percaya dari menunjukkan kemarahan atau melindungi Dharma dari bahaya. Sisi Buddha yang mengamuk dan mengintimidasi ini sangat cocok dengan citra dan karakteristik musik black/death metal. Kami berharap dapat menggunakan energi besar dari black metal untuk meningkatkan kekuatan mantra, dan menggunakan musik dan kostum untuk menggambarkan kemarahan atau perlindungan para Buddha dan Bodhisattva. Tentu saja, meskipun mungkin terlihat menakutkan, pada dasarnya Buddha yang baik hatilah yang mengajarkan kasih sayang, belas kasih, dan kedamaian.

Saat ini kita dapat dengan mudah mencari di internet untuk kitab suci Buddhis yang diatur ke berbagai bentuk musik, dari musik kristal hingga musik chakra dan bahkan musik dansa. Kami hanya membuat versi death metal. Kami tidak memiliki sumber daya atau sponsor untuk memproduksi lagu-lagu ini, kami membuat semua musik ini sendiri. Meskipun nyanyian dalam black/death metal diteriakkan, kami telah mempelajari bahasa Sansekerta dan pengucapannya. Guru kami yang terhormat telah bekerja sama dengan kami, membimbing dan memantau proses kami menerjemahkan sutra dan mantra ke dalam lagu. Proses penciptaan dan produksi kami selalu sejalan dengan Dharma, untuk menunjukkan rasa hormat kami terhadap mantra suci yang kami gunakan.

Buddha Amitabha memiliki 84.000 aspek seperti halnya ada 84.000 cara untuk mengikuti ajarannya. Kami tidak dapat mengatakan bahwa kami telah melakukan banyak hal untuk Buddhisme tetapi dengan berbicara kepada Anda sekarang dan membagikan ide-ide kami secara online, kami mengambil kesempatan untuk memperkenalkan Buddhisme kepada orang-orang yang tidak akan pernah berhubungan dengan apapun untuk dilakukan. dengan Dharma sebaliknya. Kami percaya itu adalah berkah dan karma baik itu sendiri.

BDG: Pada catatan terkait, di Barat banyak metal dan scene metal ekstrim khususnya sangat anti-agama. Bagaimana reaksi terhadap proyek Anda sejauh ini dari kancah metal? Sebaliknya, reaksi apa yang Anda dapatkan dari komunitas Buddhis?

JT: Secara pribadi, musik itu seperti film, dan extreme metal seperti film horor atau kultus, itu hanya sebuah genre. Memang benar bahwa beberapa adegan sangat anti-agama, anti-masyarakat, dan terutama bernyanyi tentang pornografi dan kekerasan, dan beberapa bahkan memuji Setan, tapi hei ini adalah dunia yang bebas. Dan siapa bilang Anda harus bernyanyi tentang hal-hal tertentu atau berperilaku dengan cara tertentu untuk menikmati atau menciptakan musik metal yang ekstrem?

Tidak ada batasan dalam proses kreatif Dharma band. Saat kami membuat, kami terutama ingin membuat sesuatu yang kami sendiri benar-benar nikmati, dan mempertimbangkan latar belakang kami mungkin itulah mengapa itu keluar dalam bentuk death metal.

Saat tur, saya bertemu dengan seniman metal dari berbagai negara dan latar belakang dalam beberapa tahun terakhir. Saya mengerti, banyak dari kita para metalhead terlihat mengintimidasi dan dapat dengan mudah menakut-nakuti anak-anak, tetapi begitu Anda mendapatkan kesempatan untuk mengenal mereka lebih baik, kebanyakan dari kita ramah dan berani saya katakan lucu di balik fasad yang menakutkan. Banyak dari mereka juga vegetarian/vegan dan sangat peduli terhadap planet dan dunia kita. Saya pikir tradisi dan budaya agama perlu diperbarui seiring berjalannya waktu, begitu juga dengan scene heavy metal.

Sejauh ini orang-orang dari kancah metal telah bersahabat dengan kami, begitu pula para guru Buddhis. Hanya sebagian kecil dari orang percaya yang sedikit lebih kuno tampaknya tidak menyetujui musik kami. Kami tidak membiarkan hal itu mengganggu kami, itu hanya musik. Plus kita tahu ide apa yang ingin kita sebarkan.

BDG: Menariknya, saya perhatikan bahwa Anda menggunakan lebih banyak bahasa Sansekerta daripada bahasa Mandarin dalam lirik Anda! Ini tidak biasa dalam konteks Buddhisme Asia Timur, di mana bahasa Cina klasik umumnya merupakan bahasa liturgi. Apa alasan di balik keputusan untuk menggunakan bahasa Sansekerta?

JT: Karena agama Buddha berasal dari India, bahasa Sansekerta adalah bahasa yang awalnya digunakan dalam sutra dan mantra, oleh karena itu kami ingin tetap menggunakan bahasa itu sebaik mungkin.

BDG: Apakah ada tradisi sektarian tertentu yang Anda ambil inspirasinya, baik dalam praktik pribadi Anda dan/atau dalam lirik Dharma, misalnya Madhyamika, Chan, Tanah Murni, Vajrayana?

JT: Sejauh ini, semua kitab suci yang kita gunakan adalah kitab suci yang familiar bagi khalayak Taiwan—bisa dibilang kitab suci yang paling populer dan paling banyak digunakan dalam hidup kita—dan tidak terinspirasi oleh tradisi tertentu.

BDG : Bisakah Anda berbicara tentang keadaan agama Buddha di Taiwan, khususnya di kalangan anak muda? Apakah ada sesuatu yang menurut Anda harus diubah atau dapat ditingkatkan?

JT: Taiwan adalah pulau kecil. Di Taiwan, kebanyakan orang tidak dapat membedakan antara Buddhisme dan Taoisme. Hampir setiap keluarga memiliki altar di rumah mereka dan jika itu tidak berhubungan langsung dengan agama Buddha maka itu disewakan untuk leluhur mereka. Anda dapat menemukan kuil di setiap komunitas dan masing-masing melayani banyak dewa. Ada banyak upacara tradisional Buddhis dan Taois yang dipraktikkan setiap bulan setelah kalender lunar.

Sayangnya, Anda hampir tidak melihat anak muda yang berpartisipasi dalam upacara ini saat ini. Mereka perlahan-lahan menjauh dari tradisi-tradisi ini dan makna di baliknya. Karena masalah perlindungan lingkungan, beberapa ritual tradisional harus berubah atau bahkan tidak ada lagi. Mengkhawatirkan melihat betapa generasi muda secara bertahap kehilangan kontak dengan “iman” mereka, bagian mendasar dari negara/budaya kita. Inilah salah satu alasan mengapa kami memulai Dharma. Tentu saja kami ingin menyebarkan agama Buddha, tetapi pada akhirnya gagasan “keyakinan” yang membuat kami maju. Kami ingin menunjukkan kepada mereka apa itu iman dan berharap mereka memahami kekuatannya—terutama selama masa-masa sulit.

Kami ingin melanjutkan budaya Buddhis tradisional yang telah dipraktikkan selama berabad-abad, tetapi juga untuk memberikan sentuhan agar generasi muda dapat merasa lebih tertarik untuk berpartisipasi. Singkatnya, kami berharap untuk mengintegrasikan tradisi dan inovasi.

BDG: Apakah Anda memiliki rencana untuk rilis fisik atau digital yang akan datang?

JT: Kami sedang berusaha untuk merilis album pada akhir tahun 2021.

BDG: Akhirnya situasi COVID-19 akan berakhir—semuanya tidak kekal! Apakah Anda memiliki rencana untuk melakukan tur setelah memungkinkan? Di mana Anda ingin tur?

JT: Ya! Kami ingin sekali memulai perjalanan dan memulai tur. Kami telah melakukan tur kami di sini secara lokal dan ingin pergi ke luar negeri dan tur di beberapa negara lain. Mungkin kita akan mulai dengan beberapa tempat terdekat seperti Jepang atau Korea, lalu mungkin Eropa. Sejujurnya kami akan senang bermain di mana saja selama ada penonton yang tertarik dengan apa yang kami lakukan. Jika ada kesempatan untuk menginspirasi orang dengan iman, kami ingin menjadi bagian darinya.

BDG: Terima kasih banyak atas wawancaranya, dan saya berharap dapat melihat Anda bermain saat pandemi berakhir. Semoga lebih cepat dari nanti!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mengenal Konsep Dan Definisi Dharma

Dharma, Informasi / Oleh

Mengenal Konsep Dan Definisi Dharma – Tutur dharma pula ditulis selaku dharma, yang berawal dari bahasa Sansekerta serta berarti” hukum” ataupun” kenyataan” . Dharma merupakan sebutan yang dipakai dalam bermacam agama, paling utama yang terdapat dalam Weda , seperti Buddha, Hindu, Jainisme, dan Sikhisme, yang kemudian digunakan dalam spiritualisme.

Mengenal Konsep Dan Definisi Dharma

 Baca Juga : Bernyanyi untuk Buddha

fungdham – Seseorang dapat memilih bagaimana menanggung konsekuensi dari tindakannya.Pada saat ini, itu adalah tempat di mana Dharma, yang mewakili sifat batin seseorang, masuk dan menyadari bahwa ada hukum suci dan prinsip-prinsip moral yang harus diakui dan dipatuhi. Untuk mencapai jalan menuju kesempurnaan dan kebahagiaan di dunia ini, dunia ini, dan dunia selanjutnya.

Pegiat Dharma dicirikan dengan melakukan bagus pada orang lain, meningkatkan keceriaan serta perkerabatan umum , dan mengembangkan perilaku, pikiran, dan praktik spiritual lainnya untuk meningkatkan karakter keberadaan, yang mengarah pada penghentian total kemakmuran, kebahagiaan abadi, dan rasa sakit.

Di sisi lain, kata adharma adalah segala sesuatu yang menyebabkan perpecahan, pemisahan dan mendorong kebencian. Singkatnya, kata adharma adalah kebalikan dari dharma.

Dharma dan Karma

Tiap aksi diiringi dengan respon, dengan memikirkan prinsip ini, bisa disimpulkan bahawa bila seorang bersikap cocok dengan prinsip agama serta moralnya, akhirnya hendak positif, serta seperti itu penyebabnya ia bisa menyambut hadiah pada era saat ini, ialah apa yang dikenali selaku dharma.

Kebalikannya, bila respon aksi yang dicoba oleh orang itu minus, kita terdapat di hadapan karma, serta ia hendak membayarnya kilat ataupun lelet.

Dharma dalam Buddhisme

Dharma, yang diketahui dalam Buddhisme selaku salah satu dari 3 adiratna( kacang tanah) ataupun harta karun Buddhisme, dicirikan oleh aplikasi anutan Buddhisme yang menolong melenyapkan beban serta mendapatkan kenyamanan ataupun kenyamanan hati yang mengizinkan orang menggapai kualiti hidup.

Dharma( difahami selaku anutan) dibahagikan pada 3 set, yang dikenali selaku Tipitaka ataupun Canon Pali, buat uraian yang lebih bagus:

Sutra, panutan Buddha Siddharta Gautama. Vinas, aturan m0nastik yang dibuat oleh Buddha sendiri. Abhidharma, opini oleh bijak dari 2 memo sebelumnya.

 Baca Juga : Mengenal Tentang Agama Buddha Gautama lebih Jauh

Dharma dalam agama Hindu

Dharma dalam agama Hindu ialah aksi laris ataupun aksi apa juga yang mengizinkan orang menggapai keceriaan serta kebahagiaan dalam hidupnya. Kebalikannya, dharma merupakan seluruh aksi laris yang mengizinkan orang itu dekat dengan Tuhan.

Dharma chakra

Chakra dharma, ataupun cakra dharma, merupakan ikon yang menggantikan dharma dalam agama- agama yang berawal dari Veda.

Chakra dharma penuh dengan simbolisme:

Bundaran dalam lukisan menggantikan keutuhan pengajaran dharma. Pusat berarti patuh yang merangkumi bimbingan khalwat. Cincin yang berasosiasi dengan jari- jari, menandakan kesedaran.

Chakra dharma dikenali selaku ikon Buddhisme tertua yang ada dalam seni India. Dalam agama Buddha, ikon ini merangkumi seluruh anutan yang diserahkan oleh Buddha.

Kesimpulannya, ikon ini merupakan sebahagian dari bendera India.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!