Meditasi

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi – Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, membagikan pesan berikut untuk pusat-pusat dharma dan praktisi di seluruh dunia, mengenai merebaknya virus corona.

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

fungdham – Saat ini, sejumlah besar orang di dunia menemukan diri mereka dalam situasi di mana ada bahaya serius bagi kehidupan mereka. Untuk alasan ini, saya menghimbau kepada semua praktisi dan penyembah untuk berdoa satu-satunya kepada Yang Mulia Chenresig, dan mengumpulkan latihan puasa Nyungne. Ini akan bermanfaat di sini dan sekarang, serta di kehidupan mendatang.

Baca Juga : Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Saya menyarankan agar semua orang tetap di rumah dan bergabung dengan sesi latihan pada waktu yang tetap melalui streaming video langsung. Karena penyakit coronavirus ini menular, pertemuan besar orang akan sangat berbahaya. Dengan cara ini kita masih dapat mengumpulkan potensi positif dan membersihkan kekotoran batin.

Saya meminta biara dan pusat dharma di berbagai wilayah untuk membuat pengaturan untuk latihan ini sesuai zona waktu khusus Anda. Secara umum, berbagai macam rintangan yang kita hadapi, seperti bencana alam, perang, penyakit menular, dan kelaparan yang terus terjadi adalah konsekuensi sempurna dari karma kolektif dan individu kita.

Namun demikian, karena kurangnya keyakinan mendalam kita tentang hal ini, kita cenderung menyangkal kausalitas tindakan kita dan hasilnya ketika kita menghadapi tantangan yang sulit. Apapun orientasi keagamaannya, seseorang mungkin juga salah berasumsi bahwa rujukan spiritual tertinggi seseorang bias dalam welas asih. Atau, kita mungkin menganggap semua masalah yang kita hadapi sebagai akibat dari kebijakan buruk dalam sistem sosial kita, atau pandangan ilmiah yang salah atau perkembangan negatif lainnya. Kita cenderung menjadi marah dengan semua itu, membuat kita merasa putus asa. Beberapa bahkan menjadi gila, sementara yang lain bunuh diri. Ini salah.

Secara umum, ini semua terjadi sebagai akibat dari tidak dapat menerima kenyataan bahwa, tidak peduli seberapa sering kita mengalami kegembiraan dan kebahagiaan di dunia ini, penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian datang berdampingan. , seperti tubuh dan bayangannya berjalan bersama.

Apapun penderitaan yang terjadi, penting untuk mengidentifikasi akarnya. Dalam ajaran Buddha, ada sistem penelusuran asal mula penderitaan kita dalam karma dan emosi penderitaan kita. Namun, menelusuri asal saja tidak cukup. Adalah perlu untuk berusaha mengembangkan keyakinan pada saling ketergantungan antara sebab dan kondisi dan keberanian untuk mengakui akibat karma seseorang.

Ada instruksi, yang saya dukung, yang mengatakan bahwa seseorang perlu menghilangkan kebiasaan tidak melakukan apa pun selain melacak. Untuk alasan ini, saya mengimbau semua untuk mempertimbangkan ajaran yang sangat baik bahwa semua makhluk hidup telah menjadi orang tua, dan berpegang teguh pada fakta bahwa siklus kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian adalah sifat dari kemunculan bergantungan.

Dengan menganggap semua akibat karma hanya sebagai persepsi pikiran, hindari pandangan ekstrim tentang keabadian dan negasi, dan berlatih lagi dan lagi.

Terlibat dalam enam sesi latihan siang dan malam, berhati-hatilah untuk mempertahankan diri Anda dengan makanan putih, dan habiskan waktu Anda melakukan latihan seperti Nyungne, atau praktik serupa. Dari sisi saya juga, saya berdoa kepada guru dan Tiga Permata.

Doa panjang umur untuk Karmapa dan Profesor Sempa Dorje di KIBI

Pada tanggal 4 Februari 2020, Hari Guru Rinpoche, staf Institut Buddhis Internasional Karmapa (KIBI), bersama dengan sangha, mempersembahkan doa umur panjang untuk Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, dan Profesor Sempa Dorje.

Upacara ini, yang disebut Tenshug, mengakhiri puja lima hari Dolkar Yishin Khorlo (Tsedub) dari 31 Januari 2020 – 4 Februari 2020. Puja ini dipimpin oleh Maniwa Lama Sherab Gyaltsen Rinpoche sebagai Dorje Lopon (Guru Vajra ). Maniwa Lama Sherab Gyaltsen Rinpoche memandu warga KIBI dan mengunjungi sangha dari Institut Buddhis Diwakar (Kalimpong) dan biara Karma Dubgyud Choeling (Ladakh) melalui ritual, yang juga diikuti oleh komunitas awam KIBI.

Upacara umur panjang, atau Tenshug, adalah cara yang ampuh untuk berdoa agar guru berumur panjang demi manfaat semua makhluk. Ini ditandai dengan tampilan pengabdian yang rumit, diungkapkan melalui doa dan persembahan simbolis, seperti mandala, persembahan tubuh, ucapan, pikiran, dan delapan simbol keberuntungan. Pada tingkat yang lebih dalam, Tenshug dilakukan untuk menenangkan rintangan (terutama untuk umur panjang), dan untuk pemenuhan semua keinginan baik guru.

Di hadapan Karmapa dan Profesor Sempa Dorje, para penyembah yang berkumpul menyampaikan doa tulus mereka untuk kesejahteraan semua guru kita yang berharga, serta semua makhluk hidup. Melalui jasa yang dikumpulkan selama upacara ini, ada harapan yang mendalam bahwa semua rintangan dapat ditenangkan dan umur panjang tercapai.

KIBI menandai kesempatan yang baik ini dengan merilis sebuah buku baru, ‘Matahari yang Mencerahkan: Komentar yang Menjelaskan Makna Raja Doa Aspirasi, Aspirasi untuk Perilaku Mulia yang Mulia.’ (Arya-bhadra-carya-pranidhana-raja)

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana – Dalam blog ini, guru Dharma Mal Huxter menyoroti beberapa fitur meditasi ketenangan atau pengembangan ketenangan. Pelajari tentang kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan bagaimana meditasi ketenangan membantu memasuki jhana, delapan keadaan kesadaran yang berubah.

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

fungdham – Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi, yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini.

Baca Juga :Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek , meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak. Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi).

Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

Jhana

Meditasi ketenangan yang dipraktikkan pada tingkat dasar meningkatkan kesejahteraan. Dibudidayakan pada tingkat yang sangat halus, meditasi ketenangan dapat menghasilkan perubahan yang sangat menyembuhkan dalam kesadaran, persepsi, kesenangan dan kesejahteraan yang sehat. Tingkat konsentrasi yang halus ini disebut jhana . Dalam sistem Buddhis Theravada, pengembangan lima faktor perhatian menghasilkan jhana. Lima faktor jhana ini adalah:

  • aplikasi awal,
  • aplikasi berkelanjutan,
  • kegembiraan atau kegembiraan,
  • kebahagiaan dan
  • satu keterpusatan atau penyatuan pikiran.

5 Faktor Jhana

Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi , yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini. Perpustakaan meditasi Buddhis gratis terbesar.

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek, meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak.

Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi). Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

5 Faktor Jhana

Faktor jhana pertama adalah penerapan awal. Ini adalah faktor mental dalam menerapkan pikiran pada objek. Ini memiliki fungsi mengangkat pikiran dan mengarahkannya ke objek. Itu membuat perhatian menyerang lagi dan lagi pada objek. Faktor pertama sangat dipengaruhi oleh niat sadar, dan bisa dianggap sama. Secara pengalaman, dibutuhkan upaya atau ketekunan yang tepat untuk mempertahankannya.

Faktor jhana kedua, penerapan berkelanjutan , adalah kelanjutan dari penerapan awal saat pikiran berlabuh pada objek. Seperti bel yang dipukul dan beresonansi, aplikasi awal adalah awal yang mencolok dan aplikasi yang berkelanjutan adalah resonansi (Bodhi, 2006).

Seperti pengendara papan selancar yang menangkap ombak, mendayung yang penuh tenaga seperti aplikasi awal dan papan yang diambil oleh ombak seperti aplikasi berkelanjutan. Perbandingan lain untuk hubungan antara aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan termasuk burung terbang, di mana kepakan sayap seperti aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan seperti burung terbang di udara (Gunaratana, 1985).

Faktor jhana ketiga adalah piti (Pali), yang juga disebut kegiuran atau kegembiraan. Kegembiraan melibatkan minat yang menyenangkan pada objek dan energik. Artinya, bisa terasa seolah-olah energi mengalir melalui tubuh kita. Kegiuran dapat berkisar dari pengalaman menyenangkan yang ringan dan sekilas hingga kewalahan dengan ekstasi.

Faktor jhana keempat adalah sukha (Pali), yang diterjemahkan sebagai kebahagiaan. Pengalaman yang menyenangkan ini lebih halus dari piti dan juga lebih memuaskan, tenang, tenteram dan lengkap.

Faktor jhana kelima sering disebut keterpusatan yang merupakan perhatian tunggal tanpa gangguan. Dengan keterpusatan, pikiran menjadi sepenuhnya terserap dalam satu objek dengan mengesampingkan yang lainnya. Cara lain untuk menggambarkan faktor ini adalah penyatuan pikiran. Menurut Culadasa (2015, p.430) penyatuan pikiran berarti:

Berbagai Jenis Jhana

Jhana muncul dari pengembangan dan kemunculan bersama dari faktor-faktor ini. Jhana adalah tingkat konsentrasi yang kuat yang mengarah pada keadaan kesadaran dan persepsi yang semakin canggih dan berubah.

Ada banyak jenis jhana yang berbeda dan secara klasik delapan tingkatan yang berbeda dijelaskan. Empat tingkat pertama memiliki hubungan dengan pengalaman jasmani dan disebut jhana bentuk. Empat tingkat yang lebih halus berturut-turut disebut jhana ke-5, ke-6, ke-7 dan ke-8, tidak memiliki hubungan dengan tubuh dan disebut jhana tanpa bentuk.

Jhana pertama ditandai dengan kegembiraan, yang kedua dengan kebahagiaan, yang ketiga dengan kepuasan (sukha dengan keseimbangan) dan yang keempat, keseimbangan.

Fitur penting dari jhana kelima (tanpa bentuk) adalah persepsi objektif dari ruang tanpa batas, jhana keenam ditandai dengan persepsi kesadaran yang luas tanpa batas, jhana ketujuh ditandai dengan pengalaman ketiadaan atau ruang kosong dan delapan jhana oleh bukan keduanya. persepsi dan non-persepsi.

Sang Buddha sangat terampil dalam jhana dan dapat berdiam dalam keadaan kesadaran yang sangat halus dan seringkali sangat bahagia untuk waktu yang lama. Namun, ia menyadari bahwa keadaan ini tunduk pada ketidakkekalan dan karena itu pada akhirnya tidak memuaskan. Untuk merealisasi Nirvana, Sang Buddha mengembangkan pandangan terang yang menembus dan mendalam.

Meditasi Ketenangan Di Jalan Menuju Kebangunan

pengembangan ketenangan terlebih dahulu yang kemudian diikuti oleh pandangan terang, praktik pandangan terang tanpa mengembangkan ketenangan, dan pengembangan wawasan dan ketenangan secara seimbang dan terkait.

Jalan tradisional adalah jalan di mana meditasi ketenangan diajarkan sebelum meditasi pandangan terang, karena kejernihan dan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan tenang meningkatkan pandangan terang. Jalan yang diikuti Sang Buddha untuk pencerahannya adalah ketenangan terlebih dahulu, baru kemudian pandangan terang.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Lagu Dharma Untuk Latihan Meditasi Buddhis

Lagu Dharma Untuk Latihan Meditasi Buddhis, Lagu untuk latihan budhis yang pertama ialah “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit. Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi pada retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi. Lirik Ms.

fungdham – Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan pecah.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja! Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Dalam parafrase, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan yang sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dalam kesedihan yang mendalam atas hubungan yang berakhir dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan. Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberi tahu Anda bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn pada album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, yang dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian. Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang. Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui. MS.

Baca Juga : Biarawan dan Biarawati Membuat Musik Buddhis Lebih Menarik

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat ia berhenti atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara non-eksotis (yaitu soundscape musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya.

“Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang ketat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya keluar pada kencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya.

Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi. Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan pergi meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat.

‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas repetisi dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis.

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak lagi artis dan lagu yang secara musikal dan lirik ditujukan kepada dharma kepada pembaca.!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja – Konser terakhir yang saya dengar sebelum saya mengikuti retret meditasi hening adalah program kontemporer dari DePaul University Chamber Orchestra. Pertunjukan pertama dari jenisnya di DePaul, konser tersebut menghasilkan kegembiraan yang cukup besar di antara komunitas pendengar Chicago.

Pembuatan Musik Buddhist : Bagaimana Meditasi Dapat Mengubah Cara Anda Bekerja

 Baca Juga : Rapper Tibet Terinspirasi Eminem yang Menyesuaikan Nyanyian Buddhis ke Dalam Lagu

fungdham – Malam itu adalah tur ambisius monolit orkestra abad ke-20, yang dirancang oleh konduktor Michael Lewanski untuk membuat pernyataan advokasi dan kesenian yang kuat. Ansambel muda dibuka dengan Xenakis’ Tracees , ditutup dengan Berio’s Sinfonia , dan memainkan Ligeti’s Lontano dan pemutaran perdana AS Gerard Pesson’s Aggravations et Final di antaranya.

Saat saya duduk selama Xenakis, benar-benar dimusnahkan oleh suara tam-tam, saya bertanya-tanya seperti apa seorang musisi, khususnya, melewati tujuh hari dalam keheningan.

Kami para musisi tahu bahwa keheningan sama berharganya dengan suara itu sendiri; kami mencoba untuk merawat sisanya seperti yang kami lakukan untuk musik di antaranya. Tetapi kita juga, seperti kebanyakan manusia, takut akan gagasan tentang keheningan yang lama. Apakah aman—bahkan mungkin—untuk menjeda soundtrack batin kita yang terus-menerus dan benar-benar sendirian dengan pikiran kita yang kacau, diri kita yang kacau?

Ternyata, seminggu yang dihabiskan dalam meditasi hening itu sulit, tetapi cukup bisa bertahan—bahkan luar biasa. Saya sangat beruntung bahwa dua guru agama Buddha Barat terkemuka, Christina Feldman (yang ungkapannya saya gunakan di bawah dalam tanda kutip) dan Narayan Liebenson, memimpin retret di Insight Meditation Society di Massachusetts. Kedua guru tersebut berbicara tentang bagaimana ajaran kuno tentang perhatian dan kasih sayang dapat menerangi kehidupan modern kita. Sekarang saya berbicara, membaca, menulis, dan bermain biola lagi, saya merenungkan bagaimana ajaran ini dapat mengubah pekerjaan kita sebagai komposer dan pemain. Sementara meditasi bukanlah proyek perbaikan diri atau perbaikan hidup, prinsip-prinsip dan tujuan panduan di balik latihan ini memiliki kapasitas untuk secara lembut dan menyeluruh mengubah cara hidup kita.

Belajar untuk hidup di dalam tubuh kita . Salah satu latihan utama dari latihan meditasi adalah memperhatikan seberapa sering kita tenggelam dalam pikiran, dan mengarahkan kembali kesadaran kita ke dalam tubuh fisik. Landasan pertama perhatian adalah “mengetahui tubuh sebagai tubuh.” Untuk pemain khususnya, ini adalah alat yang ampuh. Saat kita duduk di atas panggung, dikelilingi oleh pusaran suara, aktivitas, kecemasan, dan banyak manusia lainnya, kita dapat melabuhkan diri kita dalam kesadaran akan napas kita, kontak fisik dengan instrumen kita, atau di mana tubuh kita melakukan kontak dengan lantai atau kursi. . Kita dapat mengenali bahwa kita ada di sini, dan sepenuhnya menghuni tubuh kita saat mereka melakukan tugas-tugas kompleks mereka.

Belajar bahwa setiap momen menghilang dan diikuti oleh momen lainnya . Ajaran ini—bahwa segala sesuatu tidak kekal—mungkin menjadi salah satu informasi menarik yang Anda pelajari tentang agama Buddha selama survei sekolah menengah Anda tentang agama-agama dunia. Atau mungkin beresonansi sebagai semacam klise Zaman Baru: hanya saat ini yang kita miliki! Namun pemain dan komposer sudah menghuni kenyataan ini, karena ketidakkekalan melekat pada bentuk seni kita. Akord yang indah, timbre yang berpadu dengan apik, melodi favorit, atau kesalahan yang memicu wajah di atas panggung: apakah menyenangkan atau tidak menyenangkan, mereka ada di sini dan kemudian hilang. Berhubungan lebih baik dengan sifat pengalaman kita yang selalu berubah dapat meningkatkan kepekaan, relaksasi, dan penghargaan kita atas apa yang kita lakukan—dan membantu kita melepaskan apa yang tidak sempurna.

Belajar untuk “menumbuhkan sikap tidak terganggu.” Apa gunanya duduk diam di atas bantal selama beberapa jam sehari, sama sekali tidak melakukan apa-apa, memperhatikan apa yang kita alami secara internal? Mungkin kita bisa menganggapnya semacam sesi latihan untuk hadir dalam kehidupan sehari-hari. Saya masih ingat ketika masih remaja dan mendengar seorang musisi profesional mengatakan bahwa dia terkadang berpikir tentang warna apa yang akan dia warnai untuk mengecat ulang dapurnya selama konser orkestra. Gangguan dan kebosanan benar-benar manusiawi, tetapi sayangnya mereka dapat menghalangi kita untuk hadir pada saat-saat dalam hidup dan karier kita yang paling ingin kita hargai.

Belajar untuk menyeimbangkan antara “agensi dan penerimaan.” Dalam meditasi dan kehidupan, ini berarti mencapai keseimbangan antara melakukan sesuatu dan membiarkan sesuatu terjadi. Untuk musisi kamar khususnya, ini adalah bagian besar dari pekerjaan kami. Kapan kita memimpin? Kapan kita mengikuti? Kapan kita mengendalikan tempo untuk menghindarinya melorot, dan kapan kita membiarkan musik terbuka begitu saja, percaya bahwa itu akan melakukan apa yang perlu dilakukan? Latihan meditasi hening adalah semacam tempat latihan untuk hal ini.

Belajar untuk tidak berperang dengan diri sendiri atau orang lain. Selama sekitar satu jam setiap hari dalam retret hening saya, kami melakukan praktik yang disebut metta , atau cinta kasih, di mana kami menetapkan niat untuk kebahagiaan semua makhluk. Selama metta, Anda secara bertahap memperluas lingkaran niat baik: dimulai dengan diri kita sendiri, kemudian orang-orang yang dekat dengan kita, kemudian orang-orang yang tidak kita kenal, dan akhirnya, orang-orang yang kita perjuangkan. Latihan meditasi pandangan terang ini mengakui bahwa kita menghabiskan sebagian besar hidup kita berdiam dalam emosi yang setara dengan limbah beracun, dan bahwa kita memerlukan latihan aktif untuk menciptakan lingkungan emosional yang lebih aman dan memelihara bagi diri kita sendiri dan kesadaran kita. Jika Anda belum menyadarinya, kehidupan dalam musik terkadang sulit. Tantangan sering membawa kita ke dalam kondisi pikiran persaingan, kritik, dan kecemasan. Saya berharap bahwa latihan metta saya sendiri akan membantu saya mengubah perspektif dari keterpisahan ke kebersamaan, dan dari kelangkaan ke kecukupan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Lagu untuk latihan budhis yang pertama ialah “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit. Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi pada retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi. Lirik Ms.

Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

 Baca Juga : “Lagu Realisasi” Tibet

fungdham – Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan pecah.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja! Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Dalam parafrase, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan yang sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dalam kesedihan yang mendalam atas hubungan yang berakhir dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan. Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberi tahu Anda bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn pada album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, yang dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian. Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang. Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui. MS.

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat ia berhenti atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara non-eksotis (yaitu soundscape musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya.

“Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang ketat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya keluar pada kencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya.

Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi. Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan pergi meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat.

‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas repetisi dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis.

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak lagi artis dan lagu yang secara musikal dan lirik ditujukan kepada dharma kepada pembaca.!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

“Lagu Realisasi” Tibet

“Lagu Realisasi” Tibet – Pada awal Juni 1997, Stadion Downing New York sedang bersiap untuk menjadi tuan rumah U2, Radiohead, Sonic Youth, Björk, Blur, Patti Smith, Noel Gallagher, Foo Fighters, Beastie Boys, Alanis Morissette, dan tokoh pop dan rock lainnya selama jalannya festival dua hari. Setengah jam sebelum dimulai, sekelompok biksu Tibet membacakan doa untuk memberkati area konser. Ini adalah Konser Kebebasan Tibet kedua yang mengumpulkan dana untuk mendukung perjuangan kemerdekaan Tibet. Selama dua hari berikutnya, para hadirin mendengar seruan dari panggung yang diberkati, seperti: “Jika Anda ingin melihat demokrasi di Tibet, buatlah keributan!” dan “Jika ada orang di sini yang ingin mendapatkan dengan itu, bisa terlibat dan bebas Tibet, aku ingin kau memukulku ! Seperti yang dinyatakan majalah Rolling Stone dalam kronik konsernya: “Paradoks budaya kekerasan sonik Blues Explosion yang hidup berdampingan dengan tradisi pasifis kuno para biarawan—belum lagi ironis ber-hipster seperti [Jon] Spencer yang mengajarkan tanggung jawab sosial.”

“Lagu Realisasi” Tibet

 Baca Juga : True Direction: Menyebarkan Dhamma Melalui Musik

fungdham – Beberapa menunjukkan bahwa tidak peduli seberapa baik niatnya, konser makro hanya berfungsi untuk menekankan jarak yang sangat jauh antara budaya Tibet dan Amerika Serikat. Yang lain akan mengerutkan kening pada biksu yang benar-benar berpantang dari musik dan minuman keras, tetapi memberkati acara semacam ini, penuh dengan obat-obatan dan musik — meskipun bukan alkohol di festival ini. Namun, kritik dalam nada ini mengabaikan tradisi penting di negara tempat acara ini diadakan.

Jadi, meski pop-rock tidak berhasil membebaskan Tibet, musik populer lainnya memang berhasil “membebaskan” banyak penghuninya. Kita berbicara tentang apa yang dikenal sebagai Lagu Kesadaran, yang disebut dohā di anak benua India, yang secara antusias diadopsi oleh orang Tibet dan bahkan oleh kelompok non-Buddhis seperti Sants dari India Abad Pertengahan dan Baul saat ini. Seperti yang dinilai oleh Ronald M. Davidson dalam bukunya Indian Esoteric Buddhism (Motilal Banarsidass 2003), akan “sulit untuk menemukan bahasa dan bentuk syair serupa yang diilhami Buddhis yang telah menjadi sangat populer dan ditiru secara luas”.

Jika latar budaya di sekitar Sang Buddha secara serius mempertanyakan nilai seni musik, India abad pertengahan akan merangkul dan menghargainya lagi.** Sejak abad ke-12 dan seterusnya, para guru Buddhis dapat ditemukan memainkan instrumen, menyanyikan lagu, dan bahkan mengungkapkan pengalaman pencerahan mereka. di dalamnya. . . atau begitulah yang mereka klaim. Beberapa, seperti Tilopa, bahkan berpartisipasi dalam kompetisi untuk menunjukkan keterampilan komposisi mereka. Musik tidak direduksi menjadi persembahan “suara” (Skt: abda ) atau ritual-ritual berjasa yang disertai dengan lonceng, terompet, dan genderang. Sebaliknya, musik dikembangkan dan dipraktikkan dalam aspeknya yang paling kreatif dan bahkan tajam.

Apa yang telah berubah dalam agama Buddha selama periode lebih dari 1.000 tahun ini? Kapankah para Buddhis yang bijaksana berhenti memanfaatkan “kemampuan indera” mereka ketika menemukan pertunjukan musik, seperti yang dilakukan Arahat Anuruddha dalam khotbah Pali, dan mulai tidak hanya menikmati musik tetapi juga bergabung dengan para musisi saat mereka bermain dan menggubah?***

Transformasi seperti itu sulit untuk dijelaskan dengan istilah sederhana, tetapi gagasan Buddhis tentang ilpinnirmāṇakāya atau “tubuh bentuk kerajinan” dapat memiliki pengaruh. Mereka adalah manifestasi Buddhis dalam bentuk pengrajin atau karya seni, yang diciptakan untuk kepentingan makhluk hidup. Contoh menyinggung master mitos dari pengrajin, Viśvakarman, atau Rabga, seorang penyair surgawi arogan yang menerima pelajaran kerendahan hati ketika seorang buddha menunjukkan dia bisa menyentuh semua senar instrumennya dengan menekan hanya satu, membanjiri ruang dengan suara Dharma.

Faktor lain yang mungkin adalah meningkatnya penggunaan suara sebagai objek meditasi. Untuk tujuan ini, Kashmir Shaivism menggunakan instrumen string, dan teks-teks Buddhis Mahayana seperti raṅgama Stra memasukkan keberadaan keadaan meditatif “dengan cara mendengarkan.” Episode paling terkenal dalam tradisi Indo-Tibet di daerah ini adalah Vīṇāpa, salah satu dari 84 mahāsiddha legendaris . Di masa mudanya, Vīṇāpa adalah seorang pangeran muda India yang menghabiskan seluruh waktunya bermain vīṇā, alat musik gesek yang mirip dengan kecapi. Dalam obsesinya, dia hampir tidak makan dan secara alami tidak menunjukkan minat sedikit pun untuk mempelajari seni kabupaten. Orang tuanya yang kecewa meminta yogi Buddhapa dipanggil untuk memisahkan dia dari musik. Karena pemuda itu menolak latihan spiritual apa pun yang tidak termasuk kecapi kesayangannya, Buddhapa memintanya untuk merenungkan suara senar tanpa mengkonseptualisasikannya: tanpa membedakan antara suara itu sendiri dan kesan mental yang dihasilkannya. Sembilan tahun kemudian, ceritanya, sang pangeran mengerti suara yang muncul dari sumber semua suara. Dia mendengar melodi dari mana semua melodi muncul. Ini dia lagunya:

Dengan ketekunan dan pengabdian
saya menguasai akord vīṇā yang salah;
Tetapi kemudian mempraktikkan suara yang belum lahir dan tidak terputus
, saya, Vīṇāpa, kehilangan diri saya****

Syair-syair yang dikutip memiliki gaya Lagu Realisasi, yang dikenal di Tibet sebagai mgur atau nyamsmgur. Orang yang memperkenalkan mereka ke Tibet adalah yogi Marpa, yang telah mempelajarinya dalam salah satu dari tiga perjalanannya ke India. Muridnya, Milarepa, dikenang sebagai yogi par excellence, yang oleh legenda dikaitkan 100.000 lagu. Aliran Kagyü, dengan garis keturunan yang berasal dari kedua master, telah mendorong komposisi musik di antara para pertapa dan bahkan para biksu yang ditahbiskan sepenuhnya. Dalam musik, mereka menemukan media yang melaluinya mereka dapat mengekspresikan emosi keagamaan mereka dalam nada otobiografi dan intim, yang cukup langka dalam literatur tradisional Tibet. Seperti Sahajiya Bengali, penulis lagu-lagu ini mendapat inspirasi dari musik dan lirik cerita rakyat asli, terutama dari daerah Amdo. Format musik yang lebih rumit juga dikaitkan dengan pertapa Kagyü, seperti apa yang disebut “opera Tibet” ( lhamo), mungkin ditemukan oleh seorang insinyur mistik dari sekolah ini pada abad ke-15.

Sementara banyak orang Tibet masih mempelajari komposisi mgur sederhana Milarepa , serta beberapa lainnya dengan hati-hati, bentuknya telah berubah selama beberapa generasi. Mayoritas telah kehilangan melodi dan hari ini dibacakan atau, paling banyak, dilantunkan dan tidak dinyanyikan. Beberapa dan luar biasa adalah master yang komposisinya masih menerima kehormatan untuk dibawakan sebagai lagu, bahkan dengan biaya perubahan melodi dan struktural yang membuat aslinya tidak dapat dipulihkan.

Lagu-lagu Milarepa menikmati hak istimewa ini, meskipun tampaknya tidak memiliki format musik tertentu. Salah satu master yang menginspirasi pertunjukan dengan gaya unik mereka sendiri adalah Kelden Gyatso (1606–77), yang musiknya terus populer di desa-desa di tanah kelahirannya, wilayah Rebgong di Amdo. Komposisinya, dianalisis oleh Victoria Sujata dalam Tibetan Songs of Realization(2004), menonjol karena dua alasan tambahan. Pertama, mereka tidak berasal dari pinggiran, di luar lembaga keagamaan, karena Kelden Gyatso dilatih sebagai biksu Gelug akademis sebelum ia mempertimbangkan untuk menjadi yogi penyendiri. Kedua, meskipun liriknya mirip dengan lirik dari santo “gila” Drukpa Kunley dan para yogi bernyanyi lainnya dalam materi pelajaran mereka, yang mencakup kisah-kisah fantastik, binatang yang berbicara, nasihat moral, kritik terhadap institusi, dan hiburan belaka, mereka juga membuat ekspresi yang mendalam. kesalehan mungkin dan menyinggung rahasia tantra dan gagasan metafisika Buddhis.

Memang, lirik Kelden Gyatso mencapai titik tertinggi ketika subjek yang paling esoteris digabungkan dengan ketidakpedulian yang riang, melonjak di atas melodi yang diambil dari musik populer Tibet timur. Saat itulah Gelugpa terpelajar dan pengikut tantra ini, salah satu lhama yang paling dihormati di wilayah Rebgong dan sumber silsilah reinkarnasinya sendiri, menunjukkan bahwa segala sesuatunya tidak pernah hitam dan putih seperti yang orang pikirkan pada awalnya, khususnya di dunia nondualis. mistisisme Tibet:

Oh ya! Hasil dari apa yang telah dimurnikan
Hei kamu! kelahiran biasa, kematian dan bardo adalah tiga kāya [tubuh seorang Buddha]. Hai!
Hai! Renungkan Tahap Generasi dan Penyelesaian [dari yoga dewa], yang merupakan agen pemurnian.
Ha ha! Pikiran bahagia dan mulia, mengerti?
Ya yi ya yi! *****

Menjembatani jurang kehalusan, syair Kelden Gyatso bersaing dalam ikonoklasmenya dengan teriakan yang terdengar selama dua hari di New York pada tahun 1997 : “Dalai Lama adalah——r!” Sesuai dengan statusnya sebagai biksu Gelug dan simpatisan Kagyü, Kelden Gyatso adalah seorang praktisi Mahāmudrā, sebuah tradisi awal yang dimiliki oleh kedua aliran tersebut. Dan orang mungkin bertanya-tanya apakah ada cara yang lebih baik untuk mentransmisikan esensi Mahāmudrā, yang dijelaskan oleh Janice D. Willis sebagai “kealamian dari pikiran bawaan, terbebas dari semua superimposisi yang berasal dari diri sendiri ke yang nyata, di mana perbedaan subjek dan objek adalah benar-benar dibubarkan,” daripada melompati beberapa sistem ritual dan ikonografi yang paling berornamen yang dikenal umat manusia dalam mengejar kesederhanaan lagu petani.******

Mungkin bukan kebetulan bahwa salah satu orang yang memperkenalkan Mahāmudrā di Tibet adalah orang yang sama yang memperkenalkan Lagu Kesadaran: Marpa, guru Milarepa. Seolah-olah dia dibimbing oleh salah satu bait masa depan Kelden Gyatso: “Jika kamu menyanyikan lagu seperti ini, datanglah ke gunung.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!