Musik

Dharma: Musik Death Metal Buddha Taiwan

Dharma: Band Death Metal Buddha Taiwan – Untuk mendapatkan wawasan yang lebih dalam tentang apa yang sedang dilakukan Dharma, kami duduk bersama pendiri, pemimpin, dan drummer band, Jack Tung.

Dharma: Musik Death Metal Buddha Taiwan

 Baca Juga : Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz

fungdham – Buddhadoor Global: Pertanyaan mudah untuk memulai: Saya perhatikan bahwa nama Cina Dharma達摩( DaMo ) bukanlah terjemahan standar dari “Dharma” yaitu法( Fa ). Bisakah Anda menjelaskan arti dari達摩( Damo )?

Jack Tung: Dharma secara teknis memiliki banyak arti. Salah satu yang paling dikenal adalah “kesesuaian dengan hukum agama, adat, atau kewajiban.” Makna intinya adalah “menjaga kualitas diri sendiri.” Memegang kualitas sejati seseorang membantu kita untuk memahami dan terhubung dengan dunia dan kebijaksanaannya, melalui Dharma kita dipanggil untuk menjaga sifat segala sesuatu tidak berubah.

“達摩” adalah transliterasi dari “Dharma” yang dikenal orang-orang berbahasa Mandarin. Apakah orang melakukan pencarian web untuk Dharma atau “達摩” dalam bahasa Cina, keduanya akan membawa orang ke dalam kontak dengan agama Buddha, yang melayani tujuan kami menyebarkan ajaran Buddha. Bukankah itu seperti membunuh dua burung dengan satu batu?

BDG: Apa yang menginspirasi Anda untuk memulai Dharma? Apakah Anda memiliki tujuan khusus yang ingin Anda capai dengan band ini?

JT: Saya pertama kali mendengar kitab suci Buddha Tibet sekitar tahun 2000. Saya sangat metalhead pada saat itu dan saya terkejut dengan gaya nyanyian screamo garis batas, terutama sebagai seseorang yang tumbuh dalam keluarga Buddhis, saya langsung terinspirasi untuk mulai bekerja pada ritme dan ketukan dengan banyak ide.

Dalam masyarakat modern ini—dengan kemajuan teknologi dan promosi individualisme—moralitas dan etika berada pada titik terendah sepanjang masa. Sebagai seorang guru yang bekerja tidak hanya di sanggar tetapi juga di sekolah, saya terutama dapat merasakan perubahan pada generasi muda. Saya berharap melalui agama kita dapat menginspirasi kebaikan pada orang-orang. Itu tidak harus menjadi agama Buddha. Bisa jadi Taoisme, Kristen/Katolik, atau bahkan Setanisme. Saya percaya semua agama didasarkan pada dasar perdamaian dan harmoni. Dan secara pribadi saya berharap untuk melakukan bagian saya untuk Buddhisme. Semua lirik lagu kami adalah mantra Buddhis klasik. Melalui musik kami, penonton kami, kru panggung kami, atau siapa pun di belakang layar ponsel/komputer mereka diberkati oleh mantra. Siapapun yang mencari salah satu lagu kami secara online pasti akan berhubungan dengan agama Buddha,

BDG: Apa pengaruh musik utama Anda dalam hal band atau adegan? Misalnya, death metal sekolah tua Florida, death metal New York, death metal Swedia?

JT: Kami banyak dipengaruhi oleh Napalm Death dan Behemoth.

BDG: Apakah Anda terinspirasi oleh penampil death metal sebelumnya yang berusaha mengadvokasi keyakinan mereka melalui musik ekstrem, seperti Mortification (Kristen dari Australia) atau Rudra (Hindu dari Singapura)?

JT: Terima kasih telah membawa dua band ini menjadi perhatian saya! Sayangnya, saya belum pernah mendengar tentang mereka sebelumnya. Dulu, di Taiwan, informasi tidak mudah didapat seperti sekarang ini. Saya cukup beruntung menemukan banyak informasi, tetapi masih banyak informasi yang belum saya ketahui.

BDG: Saya ingin melihat lebih dalam sisi spiritual band. Bisakah Anda memberikan secara singkat biografi spiritual para anggota band? Apakah Anda semua Buddhis? Apakah Anda dibesarkan sebagai umat Buddha, atau apakah Anda menemukan Dharma di kemudian hari? Jika Anda tidak dibesarkan sebagai Buddhis, dapatkah Anda berbagi sedikit tentang bagaimana Anda menjadi Buddhis?

JT: Pada dasarnya, semua orang di band adalah seorang Buddhis. Yang mengatakan, dua anggota kami belum mengungsi.

Bagi saya, karena ibu saya adalah seorang Buddhis yang sangat taat, saya dibesarkan di lingkungan Buddhis. Saya telah mempraktikkan vegetarisme—antara jam 11 malam dan 11 pagi—sejak saya masih kecil. Karena sebagian besar pengetahuan saya tentang agama Buddha berasal dari ibu saya, itu mungkin tidak akurat, tetapi yang penting adalah saya menerima kebaikan bawaan dari ajaran.

BDG: Ini adalah pertanyaan yang sulit. Dari perspektif spiritual pribadi, apakah Anda mengalami konflik antara latihan spiritual Anda dan gambaran gelap, kekerasan, dan iblis yang digunakan di sebagian besar black/death metal? Bagaimana Anda menegosiasikan ini? Saya pikir ini adalah sesuatu yang muncul untuk orang-orang religius yang merupakan penggemar ekstrim metal—termasuk saya sendiri.

JT:Saya menyukai black/death metal selama bertahun-tahun sekarang. Ini adalah gaya yang sejalan dengan minat saya dan cara pertunjukan yang saya sukai. Saya sangat menghargai konten asli dari black/death metal, tetapi sebagai drummer yang menyukai musik rock—dan terutama heavy metal—pengejaran kecepatan dan kekuatan dalam bermain musik datang secara alami. Bagi saya, menampilkan jenis musik ini seperti bermain olahraga ekstrim. Adrenalin dan tingginya yang datang dengan “olahraga” semacam ini terasa luar biasa, baik secara fisik maupun mental. Saya berasumsi hal yang sama berlaku untuk sebagian besar penggemar black/death metal, ini adalah cara untuk meredakan ketegangan dan stres yang menumpuk dalam kehidupan kita sehari-hari. Tidak semua metalhead anti-sosial, sama seperti penggemar film horor yang tidak suka membunuh orang di kehidupan nyata. Dalam hal hiburan, musik hanyalah saluran untuk melampiaskan emosi dan fisik.

Sejauh yang saya tahu, dalam proses penyebaran agama Buddha dari India, banyak patung Buddha yang berbeda muncul yang menggambarkan para Buddha sebagai penjaga yang murka. Menurut pemahaman saya, penampakan Sang Buddha yang “marah” ini bertujuan untuk melindungi para bhikkhu dan orang percaya dari menunjukkan kemarahan atau melindungi Dharma dari bahaya. Sisi Buddha yang mengamuk dan mengintimidasi ini sangat cocok dengan citra dan karakteristik musik black/death metal. Kami berharap dapat menggunakan energi besar dari black metal untuk meningkatkan kekuatan mantra, dan menggunakan musik dan kostum untuk menggambarkan kemarahan atau perlindungan para Buddha dan Bodhisattva. Tentu saja, meskipun mungkin terlihat menakutkan, pada dasarnya Buddha yang baik hatilah yang mengajarkan kasih sayang, belas kasih, dan kedamaian.

Saat ini kita dapat dengan mudah mencari di internet untuk kitab suci Buddhis yang diatur ke berbagai bentuk musik, dari musik kristal hingga musik chakra dan bahkan musik dansa. Kami hanya membuat versi death metal. Kami tidak memiliki sumber daya atau sponsor untuk memproduksi lagu-lagu ini, kami membuat semua musik ini sendiri. Meskipun nyanyian dalam black/death metal diteriakkan, kami telah mempelajari bahasa Sansekerta dan pengucapannya. Guru kami yang terhormat telah bekerja sama dengan kami, membimbing dan memantau proses kami menerjemahkan sutra dan mantra ke dalam lagu. Proses penciptaan dan produksi kami selalu sejalan dengan Dharma, untuk menunjukkan rasa hormat kami terhadap mantra suci yang kami gunakan.

Buddha Amitabha memiliki 84.000 aspek seperti halnya ada 84.000 cara untuk mengikuti ajarannya. Kami tidak dapat mengatakan bahwa kami telah melakukan banyak hal untuk Buddhisme tetapi dengan berbicara kepada Anda sekarang dan membagikan ide-ide kami secara online, kami mengambil kesempatan untuk memperkenalkan Buddhisme kepada orang-orang yang tidak akan pernah berhubungan dengan apapun untuk dilakukan. dengan Dharma sebaliknya. Kami percaya itu adalah berkah dan karma baik itu sendiri.

BDG: Pada catatan terkait, di Barat banyak metal dan scene metal ekstrim khususnya sangat anti-agama. Bagaimana reaksi terhadap proyek Anda sejauh ini dari kancah metal? Sebaliknya, reaksi apa yang Anda dapatkan dari komunitas Buddhis?

JT: Secara pribadi, musik itu seperti film, dan extreme metal seperti film horor atau kultus, itu hanya sebuah genre. Memang benar bahwa beberapa adegan sangat anti-agama, anti-masyarakat, dan terutama bernyanyi tentang pornografi dan kekerasan, dan beberapa bahkan memuji Setan, tapi hei ini adalah dunia yang bebas. Dan siapa bilang Anda harus bernyanyi tentang hal-hal tertentu atau berperilaku dengan cara tertentu untuk menikmati atau menciptakan musik metal yang ekstrem?

Tidak ada batasan dalam proses kreatif Dharma band. Saat kami membuat, kami terutama ingin membuat sesuatu yang kami sendiri benar-benar nikmati, dan mempertimbangkan latar belakang kami mungkin itulah mengapa itu keluar dalam bentuk death metal.

Saat tur, saya bertemu dengan seniman metal dari berbagai negara dan latar belakang dalam beberapa tahun terakhir. Saya mengerti, banyak dari kita para metalhead terlihat mengintimidasi dan dapat dengan mudah menakut-nakuti anak-anak, tetapi begitu Anda mendapatkan kesempatan untuk mengenal mereka lebih baik, kebanyakan dari kita ramah dan berani saya katakan lucu di balik fasad yang menakutkan. Banyak dari mereka juga vegetarian/vegan dan sangat peduli terhadap planet dan dunia kita. Saya pikir tradisi dan budaya agama perlu diperbarui seiring berjalannya waktu, begitu juga dengan scene heavy metal.

Sejauh ini orang-orang dari kancah metal telah bersahabat dengan kami, begitu pula para guru Buddhis. Hanya sebagian kecil dari orang percaya yang sedikit lebih kuno tampaknya tidak menyetujui musik kami. Kami tidak membiarkan hal itu mengganggu kami, itu hanya musik. Plus kita tahu ide apa yang ingin kita sebarkan.

BDG: Menariknya, saya perhatikan bahwa Anda menggunakan lebih banyak bahasa Sansekerta daripada bahasa Mandarin dalam lirik Anda! Ini tidak biasa dalam konteks Buddhisme Asia Timur, di mana bahasa Cina klasik umumnya merupakan bahasa liturgi. Apa alasan di balik keputusan untuk menggunakan bahasa Sansekerta?

JT: Karena agama Buddha berasal dari India, bahasa Sansekerta adalah bahasa yang awalnya digunakan dalam sutra dan mantra, oleh karena itu kami ingin tetap menggunakan bahasa itu sebaik mungkin.

BDG: Apakah ada tradisi sektarian tertentu yang Anda ambil inspirasinya, baik dalam praktik pribadi Anda dan/atau dalam lirik Dharma, misalnya Madhyamika, Chan, Tanah Murni, Vajrayana?

JT: Sejauh ini, semua kitab suci yang kita gunakan adalah kitab suci yang familiar bagi khalayak Taiwan—bisa dibilang kitab suci yang paling populer dan paling banyak digunakan dalam hidup kita—dan tidak terinspirasi oleh tradisi tertentu.

BDG : Bisakah Anda berbicara tentang keadaan agama Buddha di Taiwan, khususnya di kalangan anak muda? Apakah ada sesuatu yang menurut Anda harus diubah atau dapat ditingkatkan?

JT: Taiwan adalah pulau kecil. Di Taiwan, kebanyakan orang tidak dapat membedakan antara Buddhisme dan Taoisme. Hampir setiap keluarga memiliki altar di rumah mereka dan jika itu tidak berhubungan langsung dengan agama Buddha maka itu disewakan untuk leluhur mereka. Anda dapat menemukan kuil di setiap komunitas dan masing-masing melayani banyak dewa. Ada banyak upacara tradisional Buddhis dan Taois yang dipraktikkan setiap bulan setelah kalender lunar.

Sayangnya, Anda hampir tidak melihat anak muda yang berpartisipasi dalam upacara ini saat ini. Mereka perlahan-lahan menjauh dari tradisi-tradisi ini dan makna di baliknya. Karena masalah perlindungan lingkungan, beberapa ritual tradisional harus berubah atau bahkan tidak ada lagi. Mengkhawatirkan melihat betapa generasi muda secara bertahap kehilangan kontak dengan “iman” mereka, bagian mendasar dari negara/budaya kita. Inilah salah satu alasan mengapa kami memulai Dharma. Tentu saja kami ingin menyebarkan agama Buddha, tetapi pada akhirnya gagasan “keyakinan” yang membuat kami maju. Kami ingin menunjukkan kepada mereka apa itu iman dan berharap mereka memahami kekuatannya—terutama selama masa-masa sulit.

Kami ingin melanjutkan budaya Buddhis tradisional yang telah dipraktikkan selama berabad-abad, tetapi juga untuk memberikan sentuhan agar generasi muda dapat merasa lebih tertarik untuk berpartisipasi. Singkatnya, kami berharap untuk mengintegrasikan tradisi dan inovasi.

BDG: Apakah Anda memiliki rencana untuk rilis fisik atau digital yang akan datang?

JT: Kami sedang berusaha untuk merilis album pada akhir tahun 2021.

BDG: Akhirnya situasi COVID-19 akan berakhir—semuanya tidak kekal! Apakah Anda memiliki rencana untuk melakukan tur setelah memungkinkan? Di mana Anda ingin tur?

JT: Ya! Kami ingin sekali memulai perjalanan dan memulai tur. Kami telah melakukan tur kami di sini secara lokal dan ingin pergi ke luar negeri dan tur di beberapa negara lain. Mungkin kita akan mulai dengan beberapa tempat terdekat seperti Jepang atau Korea, lalu mungkin Eropa. Sejujurnya kami akan senang bermain di mana saja selama ada penonton yang tertarik dengan apa yang kami lakukan. Jika ada kesempatan untuk menginspirasi orang dengan iman, kami ingin menjadi bagian darinya.

BDG: Terima kasih banyak atas wawancaranya, dan saya berharap dapat melihat Anda bermain saat pandemi berakhir. Semoga lebih cepat dari nanti!

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Bernyanyi untuk Buddha

Bernyanyi untuk Buddha – Pada musim semi 2016, ketika saya sedang melakukan penelitian di Jakarta, saya bertemu dengan seorang teman (dan informan) Singapura yang sedang berlibur selama beberapa hari di sana. Malam itu saat makan malam, dia dengan antusias berbagi dengan saya tentang konser Hari Waisak Buddhis yang akan datang di Singapura, yang disebut “Sadhu untuk Musik”, yang dia bantu organisir. “Sadhu for the Music,” katanya kepada saya, akan menjadi konser musik kolaborasi pertama yang menampilkan organisasi Buddhis dari Indonesia, Malaysia, dan Singapura. 3Teman saya, mengetahui bahwa saya sedang mengerjakan sejarah Buddhisme di Indonesia, bertanya apakah saya pernah mendengar tentang band Buddhis Indonesia yang dikenal sebagai “True Direction.” “Mereka menampilkan musik rock Buddhis yang menyerupai lagu pujian dan penyembahan Kristen itu, Anda tahu?” katanya bersemangat. Dia melanjutkan untuk berbagi dengan saya tentang lagu terbaru True Direction, “Dhamma Is My Way,” dan video musik “keren” mereka di YouTube. Ini membuat saya sangat ingin tahu tentang band Buddhis. Ketika saya kembali ke rumah malam itu, saya segera mencari saluran YouTube True Direction dan halaman Facebook, dan tertarik dengan lagu-lagu dan kegiatan keagamaan mereka yang tampaknya “Kristen”. Mengingat penelitian saya tentang Buddhisme Indonesia dan ketertarikan saya pada musik Buddhis, saya mulai mempertimbangkan kemungkinan untuk menyelidiki sejarah dan aktivitas True Direction. Kemudian,

Bernyanyi untuk Buddha

 Baca Juga : Penerapan Dharma Dalam Kehidupan Sehari-hari Untuk Kita

fungdham – Agama Buddha adalah salah satu dari enam agama yang diakui secara resmi di Indonesia saat ini. Berbagai tradisi Buddhis hadir di negara ini, termasuk Theravāda, Mahāyāna, Vajrayāna, serta gerakan Buddhayāna lokal. Menurut sensus nasional Indonesia 2010, umat Buddha membentuk sekitar 0,7% (sekitar 1,7 juta) dari total populasi di negara Muslim terbesar di dunia (Sensus Penduduk 2010). Studi-studi sebelumnya tentang agama Buddha di Indonesia modern telah mencoba untuk mengkaji “kebangkitan” Buddhis dengan menawarkan tinjauan sejarah yang luas tentang perkembangan agama Buddha di abad kedua puluh (Barker 1976; Ishii 1980; Kimura 2003; Linder 2017; Steenbrink 2013; Suryadinata 2005) . Sejumlah cendekiawan memusatkan perhatian mereka pada Ashin Jinarakkhita, yang oleh orang Indonesia dianggap sebagai biksu Buddha kelahiran Indonesia pertama. dan konsep monoteistiknya yang kontroversial tentang “Sang Hyang di-Buddha” pada masa Orde Baru Indonesia (1966–1998) (Bechert 1981; Brown 1987; Chia 2017; Chia 2018; Ekowati 2012). Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Beberapa penelitian baru-baru ini mengamati kebangkitan budaya, bahasa, dan agama Tionghoa di era pasca-Orde Baru, menyoroti pertumbuhan agama Buddha di banyak wilayah di Indonesia (Suprajitno 2011; Suprajitno 2013; Syukur 2010). Terlepas dari apa yang disebut sebagai “kebangkitan” Buddhis dan beasiswa yang berkembang tentang agama Buddha Indonesia, sejauh ini tidak ada penelitian yang meneliti produksi dan pertunjukan musik Buddhis di Indonesia kontemporer.4 Oleh karena itu, artikel ini bertujuan untuk menjelaskan musik Buddhis Indonesia melalui kasus organisasi musik Buddhis di Jakarta.

Para Buddholog dan etnomusikolog telah menaruh banyak perhatian pada peran musik dalam tradisi Buddhis. 5Francesca Tarocco (2001) dalam esai ulasannya menunjukkan bahwa musik Buddhis yang terkait dengan beragam tradisi dan praktik dapat dilihat di Asia Selatan, Tenggara dan Timur, serta di komunitas Buddhis Barat. Dia menyarankan bahwa penelitian ilmiah tentang musik Buddhis dapat secara luas dibagi menjadi tiga kategori, yaitu, 1) praktik liturgi yang melibatkan nyanyian dan instrumen paduan suara; 2) praktik para-liturgi dan ritual; dan 3) musik Buddhis baru kontemporer. Sebagai perbandingan, para sarjana tradisi musik Buddhis Cina dan Amerika juga telah mengklasifikasikan musik Buddhis ke dalam tiga kategori. Sementara Pi-yen Chen (2005) menyatakan bahwa “tiga aliran utama” musik Buddhis Tiongkok adalah nyanyian Buddhis, lagu renungan, dan musik komersial, Scott Mitchell (2013) mencatat bahwa tiga bentuk musik Buddhis yang lazim di Amerika adalah nyanyian Buddhis, musik kebaktian dan liturgi, dan ekspresi musik populer. Tinjauan literatur sebelumnya mengungkapkan bahwa musik liturgi dan ritual adalah jenis musik Buddhis yang paling banyak mendapat perhatian ilmiah (lihat Chen 2001; Qing 1994; Szczepanski 2014). Menanggapi kesenjangan ini, segelintir sarjana mulai lebih memperhatikan berbagai bentuk musik Buddhis “baru”, seperti “musik rock”, “himne”, dan “musik populer” dalam masyarakat kontemporer (Cupchik 2016; Lin 2012 ; Mitchell 2014; Steen 1998). Untuk tujuan ini, penelitian ini mencoba untuk mengeksplorasi mengapa dan bagaimana umat Buddha Indonesia menyusun dan menampilkan apa yang oleh para sarjana dianggap sebagai “musik Buddhis baru kontemporer” atau “musik populer” (Mitchell 2013;

Artikel ini menggunakan kasus True Direction untuk mengeksplorasi perkembangan dan penampilan musik Buddhis di Indonesia kontemporer. Saya berpendapat bahwa meskipun musik True Direction dalam banyak hal menyerupai musik Kristen kontemporer, organisasi tersebut tidak memproduksi lagu-lagu Buddhis kontemporer—atau “Buddhist rock” seperti yang saya sebut bentuk musik religi ini—untuk menggantikan praktik kebaktian Buddhis dengan ibadah gaya Kristen. Dengan rock Buddhis, saya merujuk pada musik rock dengan lirik yang berfokus pada prinsip keyakinan dan ajaran Buddhis. Sementara Irvyn Wongso dan rekan-rekannya, seperti rekan-rekan Kristen mereka, mengandalkan musik rock religius sebagai alat evangelis untuk menarik audiens yang lebih muda, mereka menganggap musik Buddhis kontemporer sebagai pelengkap, bukan alternatif, untuk praktik kebaktian Buddhis yang ada. 6Alih-alih meniru ibadah Kristen, True Direction berfungsi sebagai sekolah musik untuk melatih musisi Buddhis dan mempromosikan lagu-lagu rock di samping praktik kebaktian Buddhis yang umum. Dengan demikian, penelitian ini mengungkapkan bahwa umat Buddha Indonesia adalah “local genius” dalam adaptasi selektif musik populer untuk mengemas kembali doktrin Buddha dan menarik pengikut muda dalam masyarakat Indonesia kontemporer. 7

Penelitian ini didasarkan pada kerja lapangan, wawancara, dan penelitian online yang dilakukan antara tahun 2015 dan 2018. Penelitian ini mengacu pada berbagai bahan, termasuk wawancara dengan pendiri True Direction, Irvyn Wongso, dan mantan vokalis grup, Ardy Wong; artikel surat kabar dan majalah; video online dan album foto; dan postingan media sosial. Artikel ini dibagi menjadi empat bagian. Bagian pertama menawarkan latar belakang singkat tentang sejarah agama Buddha di Indonesia modern. Yang kedua menyajikan biografi Irvyn Wongso, dan membahas pembentukan dan evolusi Arah Sejati. Yang ketiga mengkaji produksi dan penampilan lagu-lagu Buddhis kontemporer oleh True Direction. Bagian terakhir menyelidiki kegiatan True Direction, mengungkapkan bahwa organisasi tersebut memproduksi lagu-lagu rock Buddhis untuk melengkapi, bukan menggantikan,

Sejarah Singkat Agama Buddha di Indonesia Modern

Agama Buddha di Indonesia saat ini tidak banyak, jika tidak tidak ada hubungannya dengan kerajaan Hindu-Budha Sriwijaya dan Majapahit. Sebagian besar umat Buddha di Indonesia saat ini adalah etnis Tionghoa yang bermigrasi ke Hindia Belanda pada masa penjajahan atau keturunan dari nenek moyang pendatang. Pada tahun 1619, Perusahaan Hindia Timur Belanda (Verenigde Oost-Indische Compagnie) mendirikan Batavia (sekarang Jakarta) dan mendorong pedagang Cina, yang telah lama terlibat dalam perdagangan rempah-rempah di kerajaan pelabuhan tetangga Banten, untuk bermigrasi ke Batavia. Orang Cina melayani Belanda sebagai kontraktor dan petani pajak, merekrut buruh dan pengrajin dari Cina, dan memasok batu bata dan kayu untuk bangunan dan tembok kota di pemukiman pelabuhan kolonial Belanda selama dua abad berikutnya (Kuhn 2008). Kedatangan dan pemukiman imigran Tionghoa berkontribusi pada penyebaran Buddhisme Tionghoa ke Hindia Belanda sejak awal abad ketujuh belas. Kim Tek Ie (Jinde yuan 金德院, juga dikenal sebagai Vihara Dharma Bhakti), candi Budha tertua di Indonesia, didirikan pada tahun 1650 di Glodok, sebuah distrik Cina di sebelah barat daya dari Batavia. Itu adalah tempat ibadah yang populer di kalangan komunitas Tionghoa perantauan dan berfungsi sebagai tempat tinggal bagi biksu migran Tionghoa. Namun, sedikit yang diketahui tentang identitas para biarawan ini dan kegiatan keagamaan mereka di Batavia (Franke et al. 1997: xliv–5; Salmon dan Lombard 1980: xviii) . Dari prasasti kuil, tampak bahwa kapitan dan tokoh masyarakat Tionghoa berada di belakang pengelolaan dan pendanaan kuil, sementara para biksu pada umumnya adalah spesialis ritual yang melayani komunitas Tionghoa perantauan (Franke et al. 1997: 11-13).

Migrasi Cina skala besar berikutnya ke Hindia Timur dimulai pada pertengahan abad kesembilan belas dan berlangsung sampai tahun 1930-an (Kuhn 2008). Umat ​​Buddha Indonesia umumnya menganggap Yang Mulia Pen Ching (Benqing本清, 1878–1962, juga dikenal sebagai Mahasthavira Aryamula) sebagai biksu Tionghoa pertama yang aktif menyebarkan Dhamma di Hindia Belanda (Lembaga Litbang Majelis Buddhayana Indonesia 2005). Pen Ching lahir pada tahun 1878 di Fujian, Cina. Pada usia 19, ia menjadi seorang pemula di Guanghua Monastery (Guanghua si廣化寺) di bawah asuhan Mulia Thung Chan (Tongzhan ͨտ ). Pada tahun 1901, Pen Ching melakukan perjalanan ke selatan ke Jawa Belanda untuk pertama kalinya untuk menyebarkan Dhamma. Dia tinggal di Tay Kak Sie (Dajue si通湛), sebuah kuil Cina abad kedelapan belas yang terletak di Semarang, Jawa Tengah, di mana ia mengajarkan Dhamma selama tiga tahun sebelum kembali ke Cina. Setelah kembali, Pen Ching dinominasikan sebagai kepala biara di Biara Guanghua, tetapi dia menolak undangan itu, dan kembali ke Hindia Timur pada tahun berikutnya. Pada tahun 1926, Pen Ching pergi ke Jakarta dan tinggal di sebuah gubuk di halaman sebuah kuil Buddha kecil, yang dikenal sebagai Balai Teratai Giok (Yulian tang玉蓮堂).), di Petak Sinkian. Ketika kuil dipindahkan pada tahun 1949, kepemilikan tanah dipindahkan ke Pen Ching. Pada saat itu, Perang Saudara Tiongkok (1946-1949) dengan kemenangan Komunis yang akan datang berarti bahwa Pen Ching tidak dapat kembali ke Tiongkok. Karena itu, ia memutuskan untuk menetap di Indonesia dan memperluas kuil menjadi biara. Pada tahun 1951, Pen Ching mendirikan Kong Hoa Sie (Guanghua si廣化寺), dinamai dari Biara Guanghua di Tiongkok, yang menjadi kuil Buddha Tiongkok yang penting di Indonesia pascakolonial (Chia 2018; Juangari 1995; Majelis Buddhayāna Indonesia 1990; Salmon dan Lombardia 1980).

Selama era Orde Baru (1966–1998), rezim Suharto curiga terhadap hubungan orang Indonesia Tionghoa dengan Tiongkok komunis dan memperkenalkan kebijakan etnis yang represif untuk mengasimilasi penduduk Tionghoa Indonesia. Pemerintah Indonesia mengumumkan serangkaian undang-undang dan perintah presiden untuk asimilasi ( pribuminasi ) yang ditujukan untuk orang Indonesia Tionghoa (Suryadinata 2007: 266). Selanjutnya, setelah larangan semua acara Tionghoa di tempat umum, kuil Buddha tidak diizinkan untuk menyelenggarakan upacara keagamaan untuk festival Tionghoa, seperti Tahun Baru Imlek, Festival Hantu Lapar, dan Festival Pertengahan Musim Gugur. Akibatnya, umat Buddha tidak bisa lagi menggunakan bahasa dan karakter Tionghoa dalam liturgi dan kitab suci mereka (Chia 2018: 52–53). Seperti yang diceritakan kepada saya oleh informan saya, kitab suci dan mantra Mahāyānas dalam bahasa Cina harus ditransliterasikan ke dalam alfabet Romawi selama periode Orde Baru. Oleh karena itu, organisasi Buddhayāna beralih ke teks-teks berbahasa Pāli bersama dengan pilihan teks-teks Buddhis Tionghoa yang ditransliterasikan untuk praktik liturgi dan ritual mereka (Ananda 2015; Dharmavimala Thera 2015). Selain itu, Ashin Jinarakkhita memperkenalkan konsep kontroversial “Sang Hyang di-Buddha” untuk membuat agama Buddha sesuai dengan sila pertama Pancasila, lima pilar filosofis Indonesia (lihat Brown 1987; Chia 2018; Ekowati 2012; Kimura 2003). Meskipun konsep Ashin Jinarakkhita tentang Sang Hyang di-Buddha diterima oleh pemerintah Suharto, sehingga menjamin kelangsungan agama Buddha selama era Orde Baru, dia menghadapi tentangan dari murid dan rekan Theravādinnya yang mengklaim bahwa dia menyimpang dari ajaran Buddhis “murni”. Akibatnya, lima muridnya meninggalkan Sangha Buddhayāna dan mendirikan organisasi Theravāda baru di Indonesia (Chia 2018: 58–59).

 Baca Juga : Kanon Pāli Merupakan Nashkah Utama Dalam Buddhis Theravada 

Irvyn Wongso dan Pendiri True Direction

Untuk memahami berdirinya True Direction, pertama-tama perlu diketahui pendirinya, Irvyn Wongso (Huang Junzhong黄俊中, b. pada tahun 1978). Arah yang benar, seperti yang saya katakan, baik sebagai sebuah band maupun sebagai sebuah organisasi, sangat erat terkait dengan Irvyn Wongso, sehingga tidak mungkin untuk membicarakannya dalam arti yang manapun tanpa merujuk pada cita-cita, nilai-nilai, dan aktivitas Wongso. Irvyn Wongso lahir pada tahun 1978 dari keluarga Tionghoa Indonesia kelas menengah di Medan, ibu kota provinsi Sumatera Utara. Dia menunjukkan bahwa kedua orang tuanya adalah penganut Buddha, dan ibunya yang taat beragama Buddha sering berdoa dan mempersembahkan jasa kepadanya di kuil selama kehamilannya. Wongso mengaku tertarik pada agama Buddha di usia muda, dan ingin menjadi biksu saat berusia tujuh tahun. Namun, orang tua Wongso tidak ingin putra mereka meninggalkan rumah, dan sebaliknya, mengirimnya untuk belajar di sekolah misionaris Kristen, berharap dia akan berubah pikiran. Di sekolah Kristen, Wongso mengambil kelas Alkitab dan bernyanyi di paduan suara gereja. Seperti yang diceritakan Wongso kepada saya, pengalamannya pergi ke gereja adalah pertama kalinya dia menyadari bahwa musik populer bisa digunakan untuk kegiatan keagamaan (Wongso 2017a).

Meski mengenyam pendidikan di sekolah Kristen, Irvyn Wongso tidak memeluk agama Kristen. Sebaliknya, minat Wongso pada agama Buddha berkembang tanpa sepengetahuan orang tuanya karena ia belajar lebih banyak tentang ajaran Buddha dari Internet. Selama waktu itu, Wongso mempelajari Dhamma dari berbagai situs web Buddhis dan grup obrolan Internet. Ketika pengetahuannya tentang agama Buddha berkembang, Wongso menikmati terlibat dalam debat virtual dengan umat Buddha lainnya. Seperti yang Wongso ceritakan dengan jujur ​​kepada saya, dia berpikir bahwa dia menjadi orang yang “jahat” dan “bertengkar” dengan sengaja menggunakan ajaran Buddha untuk berdebat dan mengkritik orang lain. Wongso kemudian beralih untuk mempelajari praktik meditasi tradisi Buddhis Theravāda, Mahāyāna, dan Vajrayāna, dengan harapan dapat menjadikan dirinya orang yang lebih baik. Dia juga melakukan perjalanan ke berbagai tempat untuk memajukan pengetahuannya tentang ajaran Buddha, mengklaim bahwa dia belajar dengan lama di Bhutan dan di Himalaya serta biksu hutan di Thailand. Menurut Wongso, dia terbuka dan menghormati sekte Buddhis yang berbeda, tetapi dia mengidentifikasi dirinya sebagai Buddhis Theravāda. Ia juga mengatakan bahwa pelatihan meditasinya, ditambah dengan pertemuannya dengan berbagai guru dan teman Buddhis selama perjalanan keagamaannya, menginspirasi banyak lagu yang ia tulis dan ciptakan untuk True Direction, yang akan saya bahas nanti (Wongso 2017a).

Sama seperti kepercayaan Buddhisnya, Irvyn Wongso menjadi tertarik pada musik di usia muda. Dia mulai belajar bermain piano dari ibunya yang adalah seorang guru musik. Dan yang mengejutkan saya, meskipun Wongso bisa bermain piano dengan cukup baik, dia tidak bisa membaca not musik dan telah mempelajari segalanya, seperti yang dia katakan, “dengan telinga dan hati” (Wongso 2017a). Setelah menyelesaikan pendidikan sekolah menengahnya, ia melanjutkan ke sekolah menengah atas di Australia Barat, dan melanjutkan pendidikan perguruan tinggi jurusan teknik sistem komputer di Universitas Curtin di Perth, di mana ia bertemu istrinya dan mereka sekarang memiliki tiga putra. Wongso dengan bercanda menunjukkan kepada saya bahwa gelar sarjananya sama sekali tidak ada hubungannya dengan minatnya pada agama Buddha dan musik, dan terutama, karirnya saat ini di industri musik. Dalam putaran takdir yang aneh,

Mengingat ketertarikannya pada agama Buddha dan musik, Irvyn Wongso mempertimbangkan kemungkinan menggunakan musik untuk menyebarkan ajaran Buddha. Dalam sebuah wawancara otobiografi online, ia menyoroti hubungan yang terjalin antara agama Buddha dan musik, menjelaskan bagaimana musik dapat digunakan sebagai alat untuk menyebarkan Dhamma dan menyatukan komunitas Buddhis di seluruh dunia:

Seperti yang disarankan oleh pandangannya tentang agama Buddha dan musik, Irvyn Wongso percaya bahwa musik dapat membawa keluarga dan teman-temannya untuk mempelajari ajaran Buddha. Lebih penting lagi, ia menganggap musik sebagai platform ekumenis untuk menyatukan umat Buddha tidak hanya untuk mempelajari Dhamma, tetapi juga untuk berbagi dengan orang lain. Dalam wawancara saya dengan Wongso, saya menggali lebih dalam minatnya pada musik Buddhis dan motivasinya di balik pendirian True Direction. Dia dengan jujur ​​mengungkapkan pengamatannya tentang adegan Buddhis di Indonesia saat ini dan menyoroti perlunya organisasi pemuda Buddhis

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dampak Buddhisme Pada Musik Pop

Dampak Buddhisme Pada Musik Pop – Seniman pop telah mengintegrasikan tema-tema Buddhis, seperti hidup pada saat ini dan penderitaan yang disebabkan oleh keinginan dan keinginan sejak munculnya musik pop. Bintang pop tertentu, bagaimanapun, telah membawa keterlibatan mereka dengan Buddhisme ke tingkat yang baru. Laurie Anderson dan almarhum suaminya yang terkenal Lou Reed akan mencerminkan studi dharma mereka sendiri dalam karya mereka selanjutnya, dan penyair/baladeer Leonard Cohen akan mengambil praktik Zen yang serius di tahun sembilan puluhan.

Dampak Buddhisme Pada Musik Pop

 Baca Juga : Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz

fungdham – Tanyakan kepada orang-orang tentang agama Buddha dan musik modern, dan Anda hampir pasti akan mendengar komentar tentang lagu hit kd lang tahun 1992 yang subur dan bertahan lama, dengan lirik kerinduan yang tidak pernah terpenuhi: “’Constant Craving’ is all about samsara.” Bahkan umat Buddha yang tidak tahu bahwa lang adalah seorang praktisi yang berdedikasi tampaknya menghubungkannya.

“Saya pikir dharma telah menjadi bagian dari diri saya, dalam hidup ini, sejak sebelum saya menemukan guru saya,” kata lang. “Ketika saya bertemu Lama Gyatso Rinpoche, saya merasakan hubungan dan pengabdian langsung, dan kemudian mendedikasikan sepuluh tahun berikutnya, sampai kematiannya, kepadanya. Saya masih terus memberikan ‘kehidupan sipil’ saya untuk dharma.”

Tidak ada survei tentang pengaruh agama Buddha pada musik yang akan lengkap tanpa menyebutkan Adam Yauch dari Beastie Boys. Pada tahun 80-an, The Beastie Boys menjadi terkenal karena kekuatan lagu pesta parau “(You Gotta) Fight for Your Right (To Party)” dan “Brass Monkey.” Namun, pada pertengahan 90-an, musik grup rap beralih ke arah spiritual dengan lagu-lagu seperti “Shambala” dan “Bodhisattva Vow.” “ Saat saya mengembangkan pikiran pencerahan, saya memuji para Buddha saat mereka bersinar,” rap Yauch pada lagu terakhir. “ Menghormati Shantidiva dan semua yang lain/Yang menurunkan dharma untuk saudara dan saudari.”Yauch mengundang biksu dari Tibet untuk tampil di tur Lollapalooza; ia mendirikan Milarepa Fund, sebuah organisasi yang mendukung kemerdekaan Tibet. Ketika Yauch meninggal karena kanker pada usia 47 tahun, juru bicara Dalai Lama mengutip Yang Mulia yang mengatakan, “Adam telah membantu kami meningkatkan kesadaran akan penderitaan rakyat Tibet dengan mengorganisir berbagai konser kebebasan Tibet dan dia akan dikenang oleh Yang Mulia. dan orang-orang Tibet.”

Di dunia musik, ceritanya seperti ini: Di ​​akhir usia paruh baya, setelah seumur hidup anggur, wanita dan kata-kata, Leonard Cohen bersumpah untuk menjadi seorang biksu Buddha. Kebenarannya sedikit lebih bernuansa. Pada tahun 70-an, Cohen mulai mengunjungi Mount Baldy Zen Center. Setelah mempelajari Buddhisme Zen selama bertahun-tahun, Cohen menjadi biksu pada pertengahan tahun 90-an, dengan nama Jikan yang berarti “keheningan yang mulia.” Cohen, bagaimanapun, kembali ke mata publik setelah waktunya dihabiskan dalam penyendiri, terinspirasi oleh waktunya di pusat Zen. Tema Zen juga muncul dalam puisi Cohen, terutama dalam Buku Kerinduannya .

Sama seperti Leonard Cohen, “The Queen of Rock ‘n’ Roll”, perjalanan Buddhis Tina Turner dimulai pada tahun 70-an dan semakin dalam dari sana. Tidak mengherankan, sebagian besar hubungan legenda R&B dengan Buddhisme datang melalui suara—khususnya, nyanyian Nam-myoho-renge-kyo (“Saya mengabdikan diri pada Sutra Teratai ”), praktik utama Buddhisme Nichiren dan komunitas Buddhis Turner, Soka Gakkai International. Ketika ditanya tentang bagaimana hal itu membuat kehidupan yang terkenal sulit menjadi lebih baik, Turner mengatakan: “Saya merasa damai dengan diri saya sendiri, lebih bahagia dari sebelumnya, dan itu bukan dari hal-hal materi. Berlatih kata-kata Nam-myoho-renge-kyobegitu lama telah menempatkan saya dalam kerangka berpikir lain, sehingga bahkan ketika saya tidak berlatih selama sehari atau seminggu, saya masih merasa bahagia. Tapi saya berlatih. Nyanyian itu membuat Anda nyaman karena menghilangkan sikap mental yang tidak nyaman.”

Berkecimpung dalam berbagai bentuk musik – dari musik kamar klasik hingga disko hingga country hingga pop – Arthur Russell menentang kategorisasi, tetapi satu-satunya utas konstan di seluruh karyanya mungkin saja adalah praktik Buddhis Russell. Russell mempelajari Buddhisme Vajrayana di bawah bimbingan Yuko Nonomura. Rod Meade Sperry berbicara dengan Steve Knutson dari Audika Record tentang album anumerta musisi Arthur Russell Iowa Dream di Lion’s Roar Podcast. Dengarkan di sini.

 Baca Juga : Pendeta Gary Davis Pertahankan Iman Bersama G. Bruce Boyer 

Artis lain yang mengambil inspirasi dari dharma adalah RZA dari grup rap legendaris, Klan Wu-Tang. Dari rilis penting grup Enter the Wu-Tang (36 Chambers) hingga soundtrack filmnya ( Kill Bill, Ghost Dog ), kreativitas RZA tampaknya tak terbatas. “Ketika saya berada di Cina Saya melihat semua Buddha yang berbeda,” tercermin RZA ketika ia berbicara dengan Lion Roar. “Saya melihat seorang buddha gemuk besar. Saya melihat buddha biasa berdiri. Saya melihat buddha yang menangis. Saya melihat buddha yang mabuk. Dan itu mengejutkan saya sebagai wahyu bahwa ini adalah cara yang berbeda untuk mencapai pencerahan.”

Tokoh pop tambahan seperti Boy George, Courtney Love, Belinda Carlisle, dan Duncan Sheik, serta mendiang penyanyi Phoebe Snow, juga terlibat dalam praktik Buddhisme Nichiren. Devendra Banhart mempraktikkan Buddhisme Rasayana. Kaia Fischer dari band indie Rainer Maria juga merupakan pengikut filosofi Buddha Tibet.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz

Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz – Pengaruh agama Buddha pada musik jazz sangat besar. Sebagai bagian dari tinjauan umum kami tentang pengaruh agama Buddha pada musik modern, kami menyediakan survei terhadap para seniman yang terinspirasi oleh dharma untuk mendobrak penghalang dan mencari pemandangan musik baru.

Pengaruh Besar Buddhisme Pada Musik Jazz

 Baca Juga : Heavy Dharma: Musik Metal yang Ditempa Oleh Buddhisme

fungdham – Bersamaan dengan munculnya pengaruh Buddhisme pada komposer klasik, seniman jazz menemukan bahwa fokus yang diciptakan oleh latihan meditasi membuka pintu kreatif baru. Pianis Herbie Hancock , pemain buluh Wayne Shorter dan Bennie Maupin, dan bassis Buster Williams semuanya adalah praktisi Buddhisme Nichiren; penyanyi Tamm E. Hunt adalah penganut Buddha Mahayana; Joseph Jarman dari Art Ensemble of Chicago yang terkenal adalah seorang pendeta Jodo Shinshu.

Tanpa meditasi, salah satu pencapaian tinggi genre ini mungkin tidak akan pernah ada dalam rekaman. Seperti ceritanya , John Coltrane sedang bermeditasi di suatu pagi ketika bentuk dan motif albumnya, A Love Supreme , muncul sepenuhnya dalam pikirannya. Demikian pula, legenda jazz Wayne Shorter menghasilkan karya tiga-cakram akhir karir, Emanon , yang mencerminkan praktik Buddhisme Nichiren.

Drummer jazz Jerry Granelli mengatakan: “Saya tidak datang ke dharma untuk menjadi musisi yang lebih baik. Saya telah mencapai sebagian besar dari apa yang saya harapkan. Tapi aku tidak tahu bagaimana menjadi manusia.” Pada usia 80, drummer jazz dan guru musik-dan-meditasi sama vital dan inventifnya seperti yang diharapkan oleh seniman mana pun. (Untuk menyelam lebih dalam ke dalam karya Granelli – apa yang dia sebut sebagai “lukisan ritme”, lihat daftar putarnya: This Is Jerry Granelli 2020 .)

 Baca Juga : Reverend Gary David Menghabiskan Seluruh Hidupnya Sebagai Penyanyi

Sebagai seorang musisi jazz, ia membuat nama untuk dirinya sendiri muda. Itu adalah permainan drum Granelli yang berusia 22 tahun di lagu tema “Linus and Lucy” yang dipopulerkan Vince Guaraldi, The Peanuts. Dia bermain dengan orang-orang seperti Carmen McRae, Bill Evans, dan Sly Stone, tetapi pada saat dia bertemu gurunya, Chögyam Trungpa, pada awal 1970-an, dia berada di persimpangan jalan: lelah, dan mungkin bahkan “selesai dengan musik selamanya. ” Tetapi Trungpa Rinpoche mengatakan kepadanya, “tidak, tidak, di situlah barang asli Anda akan muncul.”

engan menerapkan keterbukaan dan fokus itu, para pionir jazz ini membantu menyiapkan panggung bagi generasi baru musik penghancur genre yang terinspirasi Buddhis.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!