Site icon SIPSLOT88

Dharma Media : The World is Sound

Dharma Media : The World is Sound – Ketika Anda memasuki kuil Tibet , Anda melihat benda-benda yang diterangi oleh kedipan lilin, mendengar suara nyanyian, dan menghirup aroma dupa. Kita dilatih untuk melihat seni, tetapi benda-benda ini memiliki kehidupan dan hubungan dengan manusia yang bergantung pada semua indera kita. Di museum, kami biasanya memprioritaskan penglihatan ketika menafsirkan objek, tetapi bagaimana mungkin untuk mempertimbangkan, secara lebih lengkap, keterlibatan sensorik multifaset kami dengan dunia?

Dharma Media : The World is Sound

fungdham – Pameran Museum Seni Rubin The World Is Sound berangkat dari fokus murni pada visual dan menjelajah ke kekuatan suara dan praktik mendengarkan. Ini menganggap suara sebagai dimensi integral dari karya-karya dalam koleksi Museum seni sejarah dari Himalayawilayah, banyak di antaranya dirancang sebagai alat dalam Buddhisme Tibet untuk membantu para penyembah melarikan diri dari siklus kematian dan kelahiran kembali (samsara) dan untuk mencapai pembebasan (nirwana).

Baca Juga : Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Tema yang sama ini melingkupi karya seniman kontemporer tertentu, yang menganggap aktivitas mendengarkan sebagai kesempatan untuk membayangkan kembali secara radikal hubungan seseorang dengan dunia. Penjajaran karya seni historis dan kontemporer ini menghasilkan koneksi yang mengejutkan—semua seni dalam pameran merasakan indera pendengaran dan suara sebagai alat untuk menghilangkan cara berpikir yang mengakar, sering kali bergerak melampaui konsepsi diri individu dan menuju ekspresi keberadaan. sebagai pengalaman kolektif.

Mereka menarik perhatian pada pengalaman kita yang diwujudkan di dunia, apakah itu melalui pembacaan mantra oleh praktisi Buddhis atau transformasi elektronik dari suara seniman kontemporer. Mereka juga meragukan: apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya?

Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris?

Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

Sang Buddha menekankan pentingnya mendengarkan dalam ajaran dan metodenya yang paling awal. Dia tidak menulis satu kata pun dari khotbahnya selama hidupnya (ca. 563–483 SM). Dia berbicara kepada mereka. Pada tahun setelah kematian Sang Buddha, seorang pengikut dekat (sering diidentifikasi dalam literatur Mahayana sebagai kerabatnya Ananda) berkumpul bersama lima ratus biksu di Rajgir, India timur, dan membacakan semua khotbah Buddha dari ingatan. Komunitas monastik ( sangha) kemudian menyetujuinya sebagai ajaran otentik Buddha (dharma).

Selama ratusan tahun setelah peristiwa ini, ajaran Sang Buddha masih tidak dituliskan tetapi ditransmisikan secara lisan dalam nyanyian musik yang dihafal. Hanya sekitar abad pertama umat Buddha Sri Lanka berkomitmen untuk menulis ajaran Buddha, mengkodifikasikannya dalam risalah yang disebut sutra, atau ucapan Sang Buddha. Sutra Mahayana menekankan pentingnya mendengarkan sebagai sarana untuk menerima kebijaksanaan. Mereka ditulis dari sudut pandang Ananda, yang memulai setiap ajaran baru dengan kata-kata “ evam maya srutam , atau “Demikianlah aku mendengar.” 1 Kata-kata Sang Buddha tidak dianggap sebagai wahyu ilahi; melainkan mengandung inti kebenaran abadi yang pada akhirnya dapat dipahami oleh semua manusia.

Di dalam Buddha Tibettradisi kekuatan kata menemukan ekspresinya dalam mantra: suku kata atau formula yang dilantunkan dengan keras atau tanpa suara sebagai instrumen untuk mengubah kesadaran, menghilangkan karma penghalang, dan mencapai pembebasan. Pentingnya praktik ini tertanam dalam nama agama, Buddhisme Mantrayana, cabang utama dari Buddhisme Mahayana. Bersama dengan diagram kosmologi (mandala) dan gerakan tangan ritual (mudra), mantra melambangkan kebenaran agama, yang dapat digunakan oleh praktisi untuk mencapai pembebasan dalam satu kehidupan—sinkronisasi tubuh, ucapan, dan pikiran.

Mantra Mani untuk bodhisattva welas asih Avalokiteshvara diyakini mengandung semua ajaran Buddha hanya dalam enam suku kata dan merupakan salah satu mantra yang paling penting dan banyak digunakan dalam Buddhisme Tibet. Dengan meneriakkan “ OMMANI PADME HUM” berulang kali, para praktisi menghubungkan pikiran mereka dengan pikiran bodhisattva dan fokus pada welas asih untuk semua makhluk.

Mantra dapat diproduksi secara vokal atau mental dan disertai dengan visualisasi dewa, sebuah praktik yang membantu penyembah dalam memahami kebenaran welas asih dan mencapai pembebasan. Bagi seorang pemuja Buddha, gambar Avalokiteshvara adalah perwujudan dari mantra ini. Dalam beberapa representasi, Avalokiteshvara muncul dalam bentuk yang dikenal sebagai Shadakshari, atau “Enam Suku Kata,” nama yang membuat hubungan ini eksplisit dengan mengacu pada enam suku kata dari doa Mani.

Suara sangat penting untuk latihan Buddhis. Nyanyian paduan suara yang panjang melestarikan ajaran Buddhis dan merupakan dasar tradisi liturgi, berfungsi sebagai sarana utama transmisi dan teknologi informasi. Sementara nyanyian vokal adalah umum untuk semua tradisi Buddhis yang beragam, penggunaan instrumen dan sikap terhadap musik sangat bervariasi. Ritual dan praktik musik dalam Buddhisme Tibet adalah beberapa yang lebih rumit di antara tradisi-tradisi ini.

Musik instrumental diperlukan di hampir setiap acara ritual karena dianggap sebagai persembahan yang dimaksudkan untuk menyenangkan para dewa. Seperti halnya mantra, mantra itu dimainkan secara fisik atau diproduksi secara mental. Sebuah ansambel penuh terdiri dari dua jenis simbal, drum bingkai berkepala dua, lonceng tangan, drum jam pasir, terompet kulit kerang, terompet panjang, obo, dan gong perunggu. Para biarawan dan biarawati memainkan instrumen ini setiap hari dalam upacara, sering kali mengiringi nyanyian paduan suara. Selain menyenangkan para dewa, musik membimbing praktisi menuju pengakuan bahwa keberadaan fenomenal adalah tidak kekal dan fana dan akhirnya menuju transendensi keinginan dan rasa diri seseorang.

Pentingnya mendengarkan juga diungkapkan dalam ikonografi gambar seperti Milarepa, penyair dan guru meditasi Tibet abad kesebelas. Dalam sebuah patung berkilauan yang dibuat pada abad kelima belas atau keenam belas, dia ditampilkan mendengarkan dengan seluruh tubuhnya. Kepalanya dimiringkan, bersandar ke tangan kanannya yang ditangkupkan, jari-jarinya melengkung lembut, menunjukkan bahwa dia mendengar suara sekecil apa pun. Bibirnya yang tersenyum dengan lembut terbuka, menunjukkan bahwa dia secara bersamaan bernyanyi dan mendengarkan suaranya sendiri, dengan jelas mewujudkan gagasan bahwa seseorang dapat memperoleh kebijaksanaan melalui mendengarkan.

Kisah kehidupan Milarepa menceritakan peristiwa dramatis dan menunjukkan bahwa bahkan seorang pendosa besar dapat mencapai pembebasan dari kelahiran kembali dalam satu kehidupan. Setelah membunuh tiga puluh lima orang dengan ilmu hitam, penyesalan Milarepa memaksanya untuk mencari gurunya, Marpa, yang berhasil mengajarinya untuk berkomitmen pada kehidupan pengabdian, isolasi, dan meditasi. Selama tahun-tahun meditasi itu, dia menyadari kebenaran fundamental Buddhis dan secara spontan menyusun sejumlah lagu kebangkitan yang hebat (gur ) yang memuji ajaran Buddha. Lagu-lagu ini menggambarkan pengalaman meditasi, mimpi, dan realisasi, dan itu adalah sarana utama Milarepa untuk mengajar murid-muridnya.

Dalam salah satu lagu ini, Milarepa merenungkan mimpi di mana ia mencoba untuk membajak tanah yang kedap air dan hampir menyerah sampai Marpa muncul dan memerintahkannya untuk bertahan. Dia melakukannya, menghasilkan panen yang melimpah. Lagunya menafsirkan mimpi ini sebagai metafora untuk mengatasi kesulitan di jalan menuju pembebasan:

The World is Sound menyatukan seniman-seniman pilihan yang karyanya, disadari atau tidak, terkait dengan agama Buddha. Beberapa seniman mempraktikkan Buddhis atau mempertahankan jenis latihan spiritual lainnya, sementara yang lain sangat sekuler. Apa yang dimiliki semua adalah perlawanan mereka terhadap cara berpikir yang mengakar dan pencarian mereka untuk sistem alternatif untuk memproses pengalaman manusia, sebuah fenomena yang dapat dibandingkan dengan upaya Buddhis untuk melarikan diri dari samsara.

Semua seniman memfokuskan kesadaran mereka melalui mendengarkan dan menganggap tubuh sebagai saluran permeabel untuk terhubung dengan dunia. Mereka juga memperlakukan suara sebagai media, mirip dengan cat atau arang, tetapi tidak seperti media yang terakhir ini, dapat dipahami bahwa sonik tidak dapat dibatasi pada lokasi atau waktu tertentu. Sebagai filosofChristoph Cox menulis dalam bukunya yang akan datang Sonic Flux: Sound, Art, and Metaphysics , banyak karya seni suara kontemporer mempertimbangkan “gagasan suara sebagai aliran material purbakala di mana ekspresi manusia berkontribusi tetapi mendahului dan melampaui ekspresi itu.” Dalam definisi sonik ini, melekat bahwa suara tidak terisolasi pada indera pendengaran, tetapi meluas ke berbagai pengalaman sensorik dan pemikiran konseptual.

Komposer dan artis liane Radigue mulai bereksperimen dengan umpan balik dan loop tape pada akhir 1960-an. Dilatih oleh pendiri musique concrète , Pierre Schaeffer dan Pierre Henry , Radigue akhirnya menolak bentuk tersebut, mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai gaya khasnya dari durasi panjang atau suara drone. Schaeffer dan Henry menganggap karya Radigue sebagai penghinaan terhadap genre baru mereka. Sementara alasan ketidaksenangan mereka tidak jelas, ada kemungkinan bahwa bapak genre baru mempermasalahkan filosofi yang dianut oleh suara Radigue, dan menganggapnya bertentangan dengan filosofi mereka sendiri.

Sementara beton musikmemadukan suara-suara yang tidak terkait bersama-sama dan menyarankan bahwa suara-suara dapat memiliki kehidupan yang independen dari sumbernya, drone bergelombang Radigue bersikeras pada konektivitas sonik yang mendasar dan universal. Beberapa tahun kemudian Radigue akan menemukan landasan spiritual untuk kualitas formal musiknya dalam Buddhisme Tibet, yang mengajarkan bahwa keterkaitan adalah salah satu kondisi utama realitas.

Radigue menjadi salah satu seniman pertama yang membuat instalasi suara khusus situs. Dia mengembangkan konsep labirin sonore , atau labirin suara , yang akan menemukan iterasi terakhirnya dalam pameran sebagai le corps sonore , atau badan suara , sebuah kolaborasi yang diwujudkan dengan seniman Laetitia Sonami dan Bob Bielecki. Dikoreografi dengan hati-hati pada synthesizer ARP 2500, suara drone-nya perlahan memodulasi dan bergerak di atas kita, membawa kesadaran kita pada sifat realitas sonik bersama yang terus berubah dan imersif.

Dalam sebuah wawancara dengan Rubin, Radigue berkomentar bahwa tujuan utama karyanya adalah agar pendengar “terbangun dengan musik di dalam diri mereka sendiri.” “Kita harus menyerahkan diri kita pada suara-suara itu,” katanya, “bersikaplah terbuka terhadap suara-suara itu, dengarkan apa yang bergema di dalam diri kita sendiri.” Dalam percakapan dia menjalin metafora air dan gelombang suara dengan arahan untuk melepaskan diri dari ego — sebuah konsep yang mendekati semacam filosofi spiritual, mengingatkan pada tujuan Milarepa untuk membangkitkan kesadaran dharma pada orang lain melalui lagu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Exit mobile version