Fungdham - Informasi Tentang Media Dharma dan Music Video

Tentang Dhammapada untuk Kebangkitan

Tentang Dhammapada untuk Kebangkitan – Dhammapada adalah kumpulan pertama ajaran praktis Buddha Gautama bagi mereka yang mencari Nirvana, disusun hanya tiga bulan setelah wafatnya oleh murid-muridnya yang tercerahkan, yang menamakannya Dhammapada: Jalan Dharma. Ini adalah penyulingan dari empat puluh lima tahun ajaran Buddha .

Tentang Dhammapada untuk Kebangkitan

fungdham – Dhammapada untuk Kebangkitan mengeksplorasi jawaban Sang Buddha atas pertanyaan mendesak, seperti “Bagaimana saya dapat menemukan kedamaian, kebahagiaan, dan kepuasan abadi yang tampaknya begitu sulit dipahami?” dan “Apa yang dapat saya lakukan untuk menghindari banyak kesengsaraan besar dan kecil yang menimpa kita semua?”.

Dengan perspektif yang menyegarkan dan tepat waktu terhadap kebijaksanaan kuno, latar belakang unik Kepala Biara George Burke menunjukkan kepada para pencari kedamaian batin bagaimana mereka dapat secara efektif menjalani kehidupan spiritual di dunia modern . Dhammapada untuk Kebangkitan adalah panduan berpengetahuan bagi para aspiran spiritual dari semua tradisi.

Baca Juga : Dharma: Siapa yang memutuskan benar dan salah?

Ini memiliki implikasi yang mendalam.

1. Karma adalah ciptaan pikiran – hanyalah pikiran dalam perluasan. Karma tidak perlu dikerjakan atau dipenuhi; pikiran hanya perlu diubah, atau lebih baik lagi ditunda sepenuhnya. Kemudian karma tidak ada lagi dan dorongan yang menyertainya – termasuk kelahiran dan kematian – tidak ada lagi.
2. Seluruh pengalaman hidup kita hanyalah cerminan dari pikiran. Jika sesuatu belum ada di dalam pikiran kita, hal itu tidak dapat diproyeksikan ke luar sebagai (tampaknya) faktor eksternal atau pengalaman hidup kita. Jadi hidup kita adalah pikiran kita yang bergerak. Dengan mengamatinya kita dapat mengetahui apa yang ada dalam pikiran kita, seperti halnya dengan menjalankan film melalui proyektor kita dapat mengetahui apa yang ada di dalamnya. Jika kita tidak menyukai apa yang terjadi dalam hidup kita, solusinya adalah mengubah pikiran kita. Orang-orang yang suka menceritakan betapa kejam, egois, tidak jujur, dan tidak setianya orang lain kepada mereka hanyalah memberi tahu kita betapa kejam, egois, tidak jujur, dan tidak setianya mereka —berpotensi jika tidak sebenarnya. Korban hanyalah korban dalam siklus turun. Saat peningkatan datang dalam ritme hidup mereka, mereka akan kembali mengorbankan orang lain. Aksi dan reaksi adalah murni masalah psikologis, film dalam proyektor–cahaya dan suara di layar hanyalah proyeksinya. Ubah filmnya dan Anda mengubah pengalamannya. Karena objek berasal dari pikiran, mereka hanya dapat sesuai dengan pikiran dan karena itu mengekspresikan dan mengungkapkan karakternya.
3. Semua faktor kehidupan sesungguhnya hanyalah pikiran, sikap, dan pandangan dalam wujudnya.
4. Pelajari hidup Anda dan dengan demikian kenali pikiran Anda.
5. Anda selalu memegang kendali, meskipun kendali itu mungkin berada di tingkat bawah sadar.
6. Ubah pikiran Anda dan Anda mengubah hidup Anda. (Jangan lupa bahwa pikiran mencakup kesadaran.)
7. Mary Baker Eddy benar: Semua adalah Pikiran dan Pikiran adalah Semua.

Banyak orang mengaku sedang berlatih meditasi, tetapi Buddha berbicara tentang Meditasi Benar ketika menyebutkan komponen-komponen Jalan Beruas Delapan Arya. Ketika keinginan tetap mengamuk di dalam pikiran “meditator” ia harus menyadari bahwa:

metode meditasinya rusak;
praktik metodenya rusak;
beberapa unsur dalam kehidupan lahir dan batinnya menghalangi keberhasilan dalam meditasi.

Jika, setelah memeriksa dengan hati-hati, dia menemukan bahwa praktiknya tidak salah dan cara hidup serta pemikirannya tidak salah, dia harus menghadapi kenyataan yang tidak menyenangkan bahwa metodologi itu sendiri dan hubungan dengan orang yang mengajarkannya kepadanya harus ditinggalkan. dan bentuk meditasi yang benar diadopsi.

Karena ketika praktik meditasi benar – dan dilakukan selama waktu yang diperlukan – keinginan menjadi semakin melemah dan akhirnya dimusnahkan sama sekali. Ini dapat dibuktikan melalui latihan dan pengalaman kita sendiri.

Yesus menguraikannya demikian:

“Barangsiapa datang kepada-Ku, dan mendengar perkataan-Ku, dan melakukannya, Aku akan menunjukkan kepadamu seperti siapa dia: Dia seperti orang yang membangun rumah, dan menggali dalam-dalam, dan meletakkan fondasinya di atas batu karang: dan ketika timbullah banjir, aliran air menghantam rumah itu dengan derasnya, dan tidak dapat menggoyahkannya: karena rumah itu didirikan di atas batu” (Lukas 6:47, 48).

Mereka yang mendalami meditasi dan menjadikan kesadaran roh yang diperoleh dengan demikian sebagai landasan hidup mereka akan mengetahui kedamaian pikiran dan hati – tidak ada yang lain.

Kesimpulannya: “Biasakan berlatih meditasi, dan jangan biarkan pikiran Anda terganggu. Dengan cara ini akhirnya Anda akan sampai kepada Tuhan, yang adalah pemberi cahaya, yang tertinggi dari yang tertinggi” (Bhagavad Gita 8:8).

Di sini kami memiliki daftar ciri-ciri para Buddha.

Mereka bijak, bukan dalam arti sarjana terpelajar atau filsuf pintar, tetapi melalui pencerahan. Mereka tidak lagi berpikir: mereka tahu.
Meditasi adalah inti dari kehidupan mereka. Mereka tidak berpikir bahwa mereka telah melampaui kebutuhan akan meditasi, tetapi seperti Buddha Gautama, mereka bermeditasi dengan intens hingga nafas terakhir mereka di bumi. Seluruh hidup mereka adalah buah dari meditasi.
Mereka menemukan kenikmatan dan kepuasan dalam kedamaian yang berasal dari pelepasan keduniawian. Tak seorang pun kecuali mereka yang dapat menyadari kegembiraan dari jalan pelepasan keduniawian mutlak yang tidak memiliki tempat untuk kembali, tetapi terus bergerak maju di kedalaman Yang Tak Terbatas.
Mereka terbangun, tetapi bukan oleh faktor eksternal. Mereka adalah sambuddhanam – terbangun dengan sendirinya. Artinya, sifat Buddha abadi mereka yang telah lama terkubur telah muncul seperti anak ayam dari telur, lengkap dan mandiri. Pencerahan mereka muncul dari dan tidak bergantung pada faktor apa pun selain sifat Kebuddhaan mereka sendiri.

Tidak heran para dewa iri pada mereka, karena para Buddha telah melampaui semua kapasitas paksaan dan penderitaan, sedangkan para dewa pada waktunya, ketika karma positif mereka habis, jatuh kembali ke dunia manusia dan sekali lagi disalibkan di salib kesadaran material.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma: Siapa yang memutuskan benar dan salah?

Dharma, Informasi / Oleh dhamfcm

Dharma: Siapa yang memutuskan benar dan salah? – Satu prinsip mendasar yang menopang keteraturan di dunia ini adalah pengertian benar vs salah. Umat Hindu tentu sangat mengenal hal ini dan menggunakan istilah Dharma untuk menyebut prinsip ini.

Dharma: Siapa yang memutuskan benar dan salah?

fungdham – Ada pendapat umum di kalangan intelektual bahwa kata Dharma memiliki banyak arti dan mewakili kumpulan kesimpulan. Saya mohon berbeda pendapat tentang ini dan berpikir bahwa prinsip dasar di balik semua definisi ini sebenarnya sama.

Melakukan apa yang membawa ketertiban dan stabilitas (dalam jangka panjang) adalah Dharma untuk konteks itu. Hal ini berlaku untuk ketiga kategori entitas di dunia ini makhluk tidak berindera, makhluk tanpa intelek, makhluk berintelektual (mampu).

Pertanyaan kuncinya adalah siapa yang memutuskan apakah Dharma dalam setiap kasus ini? Siapa yang memutuskan apa yang benar atau salah?

Baca Juga : 4 Segel Dharma dari Plum Village Yang Harus Anda Ketahui

Dalam kasus makhluk tak berindra, Prakruti-lah yang mengendalikannya sepenuhnya. Sri-tattva, dengan Mahalakshmi sebagai dewa ketuanya, sepenuhnya memutuskan apa itu Dharma atau Adharma untuk jada vastu (makhluk tidak berindra).

Batu itu tidak memiliki pilihan dalam memutuskan apakah itu keras atau lunak. Sebungkus kapas tidak bisa memilih untuk menjadi keras daripada teksturnya yang biasa. Proton tidak bisa memutuskan apakah bisa ‘negatif’ selama beberapa jam. Alam menentukan properti bawaan mereka yang merupakan Dharma mereka. Dunia akan runtuh jika Anda tidak mengandalkan fakta bahwa batu yang digunakan sebagai fondasi rumah akan tetap keras selamanya. Dunia tidak dapat berfungsi jika kapas tidak *selalu* memberikan dirinya menjadi benang! Akan ada kehancuran di dunia jika kutub magnet yang berlawanan tidak selalu menarik satu sama lain.

Dengan demikian Alam adalah satu-satunya penentu Dharma bagi makhluk yang tidak memiliki kesadaran.

Dalam hal makhluk hidup yang tidak memiliki kecerdasan, siapa yang berperan lebih besar dalam memutuskan Dharma? Alam memang berperan, tetapi dalam kasus ini naluri jeeva atau janma-svabhava muncul. Makhluk-makhluk ini didorong oleh naluri mereka untuk melakukan apa yang seharusnya mereka lakukan.

Adalah Dharma tanaman berbunga untuk menghasilkan bunga yang menarik. Sama halnya dengan Dharma seekor lebah untuk menghisap nektar dari bunga seperti itu.

Bayangkan apa yang bisa terjadi jika sekuntum bunga harus memilih apakah akan menghasilkan bunga yang menarik atau tidak. Bayangkan rangkaian reaksi yang akan terjadi jika segerombolan lebah menolak untuk menghisap nektar dari bunga selama setahun penuh! Ekosistem alami dunia kita akan runtuh. Warna bunga dan kebiasaan lebah menghisap nektar berperan langsung dalam menjamin stabilitas dunia ini. Aktivitas mereka “menanggung” atau “melakukan dharana” dunia ini (dengan cara mereka sendiri). Itulah mengapa itu adalah “Dharma” mereka.

Ketika datang ke makhluk hidup dengan kecerdasan manusia lalu siapa yang memutuskan apa yang benar dan salah? Siapa yang memutuskan apa itu Dharma?

Shastra mengatakan jeeva atau jiwa memiliki pikirannya sendiri yang melekat swabhavika manas. Selain itu, setiap jeeva dimulai dengan “anaadi karma” yang sejalan dengan sifat dasar jeeva. Kedua hal ini secara tegas berbeda dari prakruti. Oleh karena itu mereka memiliki agensi sendiri. Badan ini tentu saja dikendalikan oleh Paramatma tetapi mereka masih berbeda darinya.

Inilah mengapa Dharma bagi manusia tidak bisa dibiarkan ditentukan oleh alam atau insting manusia. Kecerdasan yang dimiliki manusia sekali lagi unik dan oleh karena itu gagasan setiap orang tentang apa yang benar dan apa yang salah akan berbeda-beda. Hasil akhir dari sistem seperti itu adalah kekacauan yang dijamin.

Sifat yang melekat pada jeeva, samskara atau asuhannya dan karma yang dibawa jeeva ke dalam janma ini akan memberikan pengaruh yang signifikan dalam penilaian jeeva terhadap berbagai hal. Penilaian seperti itu tidak akan selalu menguntungkan terhadap “ketertiban yang berkelanjutan”. Dengan kata lain, faktor-faktor ini akan mengaburkan penilaian tentang apa itu Dharma.

Berbohong ketika dalam bahaya besar mungkin dapat diterima oleh sebagian orang. Orang lain mungkin berpikir bahwa berbohong untuk menopang diri sendiri tidak apa-apa. Bayangkan sebuah dunia di mana Anda tidak bisa begitu saja mempercayai kata-kata orang lain dalam keadaan apa pun! Membunuh seseorang mungkin menjijikkan bagi sebagian orang. Sementara beberapa mungkin membenarkan kekerasan dan pembunuhan dengan mengatakan bahwa itu adalah cara alam untuk memastikan kelangsungan hidup yang terkuat!

Bayangkan jika pemerintah membuat pembayaran pajak (dalam bentuk apa pun) opsional! Beberapa mungkin masih membayar pajak (interpretasi mereka tentang apa yang benar) tetapi orang-orang seperti itu dapat mengklaim hak yang lebih istimewa atas sumber daya di negara tersebut! Resep untuk kekacauan tentunya.

Karena alasan inilah para Rishi dan Acharya kuno kita menunjuk ke arah Shastra sebagai sumber Dharma yang paling dapat diandalkan bagi kita. Kebijaksanaan kolektif sajjana (orang mulia) yang dikumpulkan selama ribuan tahun, dan tunduk pada samskara (penyempurnaan) yang hati-hati memberi kita kesempatan yang jauh lebih besar untuk melakukan ‘hal yang benar’ dalam keadaan apa pun. Semua Shastra tersebut tentu saja berakar pada apaurusheya atau Veda yang diwahyukan. Karena bukan hasil dari intelek manusia, Veda secara alami tidak menderita cacat apapun yang dibawa oleh manusia.

Menjadi setia pada Weda seperti itu, Shastra menawarkan sumber ‘Dharma-Adharma Viveka’ yang paling dapat diandalkan bagi kita manusia.

Sudah menjadi mode akhir-akhir ini untuk mengatakan ‘Dharmo Rakshati Rakshitah’ untuk memenuhi syarat setiap pekerjaan yang tampaknya benar dilakukan. ‘rakshana’ Dharma tidak mungkin tanpa ‘rakshana’ dari ‘Dharma moola’ yaitu sumber Dharma.

Pelestarian, pemurnian oleh otoritas yang tepat, penghormatan dan penyebaran Shastra – moola Dharma – oleh karena itu merupakan tugas yang sangat penting bagi semua umat Hindu yang “sejati”.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

4 Segel Dharma dari Plum Village Yang Harus Anda Ketahui

Dharma, Informasi / Oleh dhamfcm

4 Segel Dharma dari Plum Village Yang Harus Anda Ketahui – Apa keunggulan dari praktik Plum Village yang otentik? Tetua kami berbagi dengan kami empat segel Dharma dari Plum Village, di mana kami dapat menemukan dan menempuh jalan yang membantu kami untuk hidup tanpa rasa takut, dalam kebebasan.

4 Segel Dharma dari Plum Village Yang Harus Anda Ketahui

fungdham – Dalam postingan ini, kami membagikan kutipan dari rangkaian lima ceramah yang diberikan selama retret Juni 2022, Sekarang Kami Memiliki Jalan, Kami Tidak Ada yang Takut yang menggali secara mendalam dasar-dasar praktik Plum Village kami dan esensi pembangunan komunitas.

Empat segel Dharma ini akan membantu kita menempuh jalan untuk menjalani kehidupan yang bebas, dan tanpa rasa takut. Kita dapat belajar melihat jalan seperti itu dengan jelas setiap saat, dan mengembangkan keyakinan yang tak tergoyahkan. Setiap segel Dharma dijelaskan secara rinci dalam pembicaraan berikut. Guru kami, Thich Nhat Hanh juga mengingatkan kami jika kami mempraktikkan dua segel Dharma pertama dengan baik, kami akan menyadari esensi dari Meterai ketiga dan keempat juga.

Bagaimana kita mengetahui apakah suatu praktik atau ajaran sesuai dengan praktik Plum Village? Saudari Chân Đức memperkenalkan empat segel Dharma yang ditemukan dalam tradisi Plum Village.

Baca Juga : Bagaimana 3 Pusat Dharma Kembali Menuju Inklusivitas?

1. “Sampai dirumah”

Saudara Pháp Hữu berbicara tentang tiba di tubuh dan pikiran kita untuk mengenali, merangkul, dan menerima apa yang terjadi di dalam dan di sekitar kita. Ini adalah inti dari ajaran Sang Buddha. Saat kita mengalami praktiknya secara langsung, kita mengembangkan kepercayaan pada kemampuan kita sendiri untuk tiba di saat ini dan menyentuh keajaiban hidup serta kualitas kebebasan yang selalu ada.

Brother Pháp Hữu berbagi tentang “Saya telah tiba, saya di rumah”, sebagai cara untuk menjalani hidup kita secara mendalam di setiap saat dan untuk mengetahui apa yang sebenarnya terjadi di dalam. Dia juga berbagi cerita tentang bagaimana Thay menanyainya tentang latihannya dengan “Saya telah tiba, saya pulang”, dan bertanya kepada penonton “Bagaimana kualitas minum teh saya hari ini?”

2. “Pergi sebagai Sungai”

Bagaimana kita dapat “mengalir seperti sungai” dengan cara yang membawa kebahagiaan dan membantu mewujudkan impian kita untuk melayani? Saudari Định Nghiêm memberi tahu kita bahwa setetes air dapat menguap atau kehilangan arah, tetapi jika setetes air itu dapat menjadi bagian dari sungai, ia akan mencapai lautan. Kita mungkin takut dengan menyatu dengan sungai kita akan kehilangan individualitas dan keindahan kita. Namun ketika kita melihat sangha di sekitar kita, kita melihat bahwa bersama-sama, kita menjadi lebih kuat, lebih mampu menemukan kesembuhan dan kegembiraan, meringankan penderitaan di sekitar kita dan melayani dunia.

Sr Định Nghiêm berbagi bagaimana guru kami memiliki aspirasi untuk memperbarui agama Buddha di tengah perang dan kebingungan dan kegembiraannya yang luar biasa ketika dia menemukan Sutra Kesadaran Penuh akan Pernapasan setelah menjadi biksu selama 36 tahun.

Untuk dapat mengalir dengan baik seperti sungai, kita perlu melatih keterikatan kita pada pandangan, mengandalkan wawasan kolektif dan menempatkan kebutuhan komunitas di atas kepentingan pribadi kita. Sekarang, karena kerja keras yang dilakukan oleh Thay dan semua murid awalnya, kami dapat menikmati semua kondisi yang menguntungkan yang tersedia untuk latihan dan bergabung di sungai sangha yang besar.

3. “Waktu dan kebenaran saling berhubungan”

Kakak laki-laki Pháp Ứng menawarkan ceramah yang menyentuh hati yang kaya dengan puisi, musik, dan video untuk dibagikan kepada kami tentang Meterai Dharma ketiga Plum Village: “zaman” (masa lalu, sekarang, dan masa depan) dan “kebenaran” (konvensional dan tertinggi; dan Empat Kebenaran Mulia) antar-adalah. Dia berbagi bahwa adalah mungkin untuk menyadari kebenaran ini melalui praktik dari dua Segel Dharma Plum Village yang pertama, “Saya telah tiba, saya pulang”, dan “Pergilah seperti sungai”.

Dalam klip ini Bruder Pháp Ứng mengajarkan “Dharma Zorro” dari Plum Village, di mana dua kebenaran (kebenaran relatif dan absolut) disatukan. Dia berbicara tentang cara untuk menyentuh kebenaran mutlak dengan tiba di rumah pada saat ini. Kita juga bisa melihat diri kita sebagai penerus leluhur dan keturunan tanpa awal dan akhir.

Dalam ceramah pertama retret, Saudari Chân Đức menjelaskan bagaimana Empat Kebenaran Mulia saling berhubungan. Kakak perempuan kami berbagi bagaimana penderitaan dan kebangkitan selalu hadir pada waktu yang bersamaan.

4. “Matang di setiap saat”

Sister Lăng Nghiêm mengajak kita melatih diri untuk mengenali momen saat ini sebagai pematangan semua tindakan masa lalu kita, termasuk pengalaman yang kita terima dari leluhur kita.

Segel Keempat Plum Village, Pematangan setiap saat, memiliki empat aspek

Pemasakan pada waktu yang berbeda
Pemasakan pada kondisi yang berbeda
Pemasakan dalam bentuk yang berbeda
Pemasakan pada tempat yang berbeda

Sebagai contoh pematangan Dharma setelah bertahun-tahun, Sister Lăng Nghiêm berbagi beberapa cerita tentang Thay yang menggambarkan dirinya sebagai “poci teh” dan bagaimana dia mempersiapkan komunitas biara dan praktisi di seluruh dunia untuk memahami bahwa “awan tidak pernah mati” saat dia meninggal pada Januari 2022.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Bagaimana 3 Pusat Dharma Kembali Menuju Inklusivitas?

Dharma / Oleh dhamfcm

Bagaimana 3 Pusat Dharma Kembali Menuju Inklusivitas? – Jika ada sesuatu yang diajarkan hidup melalui pandemi global kepada kita, itu adalah pentingnya komunitas dan saling ketergantungan. Tapi apa yang kali ini tunjukkan kepada kita tentang titik buta kita dalam hal inklusivitas? Bagaimana kita bisa menjadi lebih sadar di sekitar hambatan untuk mengakses saat harus melihat siapa yang ada di dalam ruangan dan siapa yang tidak?

Bagaimana 3 Pusat Dharma Kembali Menuju Inklusivitas?

fungdham – Pusat Dharma seperti Pusat Meditasi East Bay di Oakland, California didirikan di atas inklusivitas radikal, dan, bersama banyak pusat lainnya, terus secara aktif memajukan prinsip ini. Semakin banyak, sangha yang spesifik secara budaya, independen dan di dalam pusat dharma yang mapan, menyediakan ruang aman bagi mereka yang membutuhkannya. Tetapi jeda pertemuan tatap muka selama satu setengah tahun terakhir memberikan waktu yang wajar untuk refleksi dan mobilisasi lebih lanjut.

Tricycle berbicara kepada tiga pusat dharma tentang bagaimana pandemi memengaruhi pemahaman mereka tentang inklusivitas dalam sangha mereka sendiri dan langkah konkret yang mereka ambil untuk menumbuhkan masyarakat yang lebih adil.

Baca Juga: Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Pusat Durango Dharma

Ketika Durango Dharma Center di barat daya Colorado dikarantina tahun lalu, di antara pertanyaan awal yang diajukan oleh para pemimpin adalah, “Seperti apa dharma selama pandemi?” dan “Bagaimana kita menjaga komunitas tetap kuat sementara tidak meninggalkan siapa pun terlepas dari berbagai kebutuhan di antara para praktisi?”

Dengan penangguhan pertemuan tatap muka, ada kekhawatiran bagi anggota yang tinggal sendiri atau memiliki sistem pendukung yang terbatas. Sebagai tanggapan, pusat itu membuat program Pendengar yang Welas Asih, menghubungkan anggota sangha dengan pendengar sebaya yang dapat membimbing mereka melewati masa-masa sulit. Tidak berbeda dengan persembahan program sangha lainnya, Pendengar Welas Asih menggunakan model Kalyana Mitta, istilah Pali yang berarti “teman spiritual,” sebagai cara memelihara rasa memiliki dan keterhubungan.

Erin Treat, seorang guru pembimbing dan anggota Durango Dharma selama 25 tahun, mencatat bahwa ini bukanlah terapi juga tidak dimaksudkan sebagai penggantinya. Ini dimaksudkan untuk menghubungkan orang.

“Siapa pun yang membutuhkan, dapat mengirimkan email kepada kami dan kami menghubungkan mereka dengan orang yang mungkin paling cocok untuk mereka,” katanya. Program ini diambil dari segelintir “pendengar yang penuh kasih”, yang semuanya adalah siswa dharma senior di pusat tersebut. “Rasanya tidak ada salahnya untuk memiliki program seperti ini,” katanya. “Ini benar-benar mengucilkan beberapa orang tua kami, khususnya, dan kami ingin memastikan mereka tidak tertinggal begitu saja.”

Pusat tersebut juga melembagakan program Sangha Care, yang memberikan bantuan kepada anggota sangha yang membutuhkan bantuan untuk berbelanja bahan makanan, mengajak anjing jalan-jalan, dan tugas—melalui jaringan semua sukarelawan. Seiring pelonggaran pembatasan dalam beberapa bulan mendatang, sangha berharap menawarkan persiapan makan, pekerjaan rumah tangga ringan, dan transportasi ke dan dari Pusat Dharma untuk program dan retret.

Baik program Sangha Care dan Welas Asih Pendengar akan berlanjut saat semuanya terbuka kembali. Namun mampu merespon kebutuhan tersebut sehingga setiap orang merasa dilihat dan didengar tidaklah mudah. Treat mengatakan, kesediaan setidaknya 40 sukarelawan aktif yang maju saat dibutuhkan yang memungkinkan semuanya. “Orang-orang terus berkata, ‘Bagaimana saya bisa membantu? Apa yang orang butuhkan?’”

Biara Gunung Zen y

Pada bulan Juli, Biara Gunung Zen di Gunung Tremper, New York meresmikan rumah Jizo baru sebagai bagian dari prakarsa multi-tahun untuk membuat pekarangan dan bangunan biara lebih mudah diakses dan inklusif. Bangunan modern seluas 4.800 kaki persegi memperluas akomodasi bagi penghuni dan peserta retret dengan anggukan tegas terhadap mereka yang memiliki masalah aksesibilitas.

Rumah Jizo yang asli adalah bekas rumah pendeta yang dibangun pada tahun 1929 ketika properti itu adalah pusat retret Kristen. Zen Mountain membeli rumah dan tanah tersebut pada tahun 1980 dan sejak itu bangunan tersebut telah menyediakan perumahan, ruang kantor, dan tempat untuk toko Biara. Seperti yang dicatat oleh komunitas di situs webnya, “bangunan itu berada di akhir hidupnya” dan dihancurkan untuk memberi jalan bagi inkarnasi yang lebih baru dan jauh lebih besar.

Semua ini berbicara tentang jemaat sangha yang terus berkembang dan menua. “Di gedung utama kami, ketika orang datang untuk retret, kebanyakan tinggal di kamar asrama dengan tempat tidur susun,” kata manajer operasi Bear Gokan Bonebakker. “Anggota yang lebih tua dari sangha kita tidak benar-benar mampu melakukan itu.” Bangunan baru ini memiliki delapan kamar double tanpa tempat tidur susun. Satu ruangan sepenuhnya sesuai dengan ADA dan juga dapat digunakan sebagai ruangan untuk monastik yang membutuhkan perawatan akhir hayat.

Di gedung utama biara, sebuah lift dipasang untuk memungkinkan akses yang lebih besar antara ruang makan di lantai dasar dan zendo, satu tingkat ke atas. Sangha mengatur ulang ruang tamu di lantai dua yang juga sesuai dengan ADA. Mampu bergerak bebas antara ruang tamu, ruang makan, dan zendo berarti “seseorang yang menggunakan kursi roda dapat berpartisipasi penuh dalam sesshin sekarang,” kata Bonebakker.

Railing di gedung utama juga telah dipasang, bersamaan dengan perbaikan pencahayaan di sepanjang trotoar untuk jarak pandang yang lebih baik antar bangunan. Bagi mereka yang memiliki masalah pendengaran, biara mengandalkan headset saat amplifikasi dalam zendo digunakan, tetapi itu juga perlu segera ditingkatkan.

Penggalangan dana untuk proyek tersebut memakan waktu kurang dari setahun dan menghasilkan satu juta dolar. Pengerjaan rumah Jizo baru dimulai pada Juni 2020 dan selesai satu tahun kemudian. Upacara peresmian berlangsung pada tanggal 25 Juli, bertepatan dengan hari jadi biara yang ke-40.

Sementara sangha tetap ditutup karena pandemi, menggunakan waktu ini untuk menjadikan Biara Gunung Zen sebagai pusat retret yang lebih inklusif dan ramah sangatlah bermanfaat. Bonebakker berkata, “Ini tentang membuat tempat ini dapat diakses sehingga anggota dapat berlatih di sini selama mungkin.”

Pusat Zen Rochester

Rochester Zen Center (RZC) di bagian utara New York adalah salah satu pusat Buddhis Zen tertua dan terbesar di negara ini. Perpindahan ke online selama pandemi merupakan pengungkapan besar dalam seberapa besar sangha yang lebih luas telah menjadi dengan hampir 60 orang masuk dari seluruh negeri untuk zazen pagi harian grup .

“Kami segera menyadari bahwa kami memiliki kehidupan baru ini, energi baru bagi sangha,” kata Donna Kowal, manajer kantor program RZC. Tetapi apa yang terungkap dari pandemi adalah bagaimana fokus inti pada pelatihan Zen dan praktik Zen menggantikan apa artinya berada dalam komunitas dengan praktisi lain.

“Orang-orang yang akan bepergian ke sini sekali atau lebih dalam setahun untuk sesshin sekarang terlibat dengan kami setiap hari melalui penawaran online.” Kowal mengatakan mengenal orang-orang yang sebelumnya hanya dia lihat dan ajak bicara secara sporadis selama retret langsung sangat memuaskan.

“Dulu saya hanya melihat mereka saat sesshin,” katanya sambil tertawa, “Mungkin saya melihat kaki mereka di zendo.” Tetapi dengan perpanjangan waktu bersama secara online, rasa kebersamaan itu jauh lebih kaya sekarang. “Kami melihat itu dan jalan ke depan bukanlah berkorban untuk pelatihan, dan praktiknya, tetapi bagaimana mengintegrasikannya,” katanya.

Musim panas lalu adalah titik balik bagi sangha ketika protes Black Lives Matter meletus di seluruh negeri sebagai tanggapan atas kematian George Floyd. Koordinator program Sangha Dene Redding berkata, “Seluruh dunia mulai mengeluarkan pernyataan tentang George Floyd ini. Kami harus benar-benar memikirkan tentang bagaimana kami memenuhi pernyataan yang ingin kami tulis.”

Dalam menghasilkan pernyataan misi dan program pendidikan seputar rasisme sistemik, pusat tersebut dapat memanfaatkan keahlian salah satu anggota luar kota mereka yang membantu organisasi menangani kesetaraan dan keadilan. Dengan dukungan gemilang dari para wali sangha, sebuah kelompok yang disebut “Mencabut Rasisme” dibentuk dengan satu-satunya tujuan “mengakui dan mengatasi masalah rasisme dan ketidaksetaraan ras dan untuk bergabung dengan Pusat Zen di seluruh Amerika Serikat dalam mencela supremasi kulit putih.”

Salah satu program pengukuhan mereka melihat rasisme dalam komunitas Buddhis Zen dan kekerasan anti-Asia. Ketertarikan pada diskusi semacam ini tetap kuat, dengan pengakuan bahwa perubahan budaya membutuhkan waktu. Kowal berkata, “Kami tidak dapat mengatakan apa yang mungkin dihasilkan atau tidak dihasilkan oleh program ini sehubungan dengan perubahan dalam keanggotaan kami. Kami hanya tahu bahwa kami perlu melakukan pekerjaan ini.”

Pusat ini juga terus berdiskusi tentang bagaimana menjadi lebih dalam komunitas dengan orang-orang yang tinggal dan bekerja di Rochester. “Tidak seperti dalam tradisi Zen kami menyebarkan agama dan dapat menarik orang masuk,” kata Kowal. “Apa yang dapat kami lakukan yang saat ini tidak kami lakukan yang akan membuat orang lebih sadar akan pusat tersebut sebagai sumber daya?” Dan meskipun acara tatap muka seperti perayaan tahunan ulang tahun Buddha menarik banyak orang yang antusias, memenuhi kebutuhan masyarakat setempat sambil tidak meninggalkan mereka yang tinggal di tempat lain tetap merupakan keseimbangan yang rapuh.

Terlepas dari semua tantangan, menyaksikan pergeseran budaya saat komunitas Buddha bergulat dengan apa artinya hidup dalam keseimbangan dengan makhluk hidup lain telah mengasyikkan bagi orang-orang seperti Redding.

“Dharma tidak lengkap di salah satu dari kita,” katanya. “Itu membutuhkan kita semua.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Budha, Dharma, Informasi / Oleh dhamfcm

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme – Buddha Dharma adalah keyakinan paling berpengaruh ketiga di dunia ini. Banyak orang Barat bingung dengan berbagai bentuk biksu dan penampilan mereka. Mereka menganggap Buddhisme adalah agama yang sangat membingungkan dan sangat beragam. Ya, sangat bervariasi dan rumit? Idonttdontt telah terpelajar dengan baik, atau seseorang yang secara intelektual Buddhis?

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Pertanyaan yang bermula dari agama Buddha

fungdham – Makna Dharma dengan pencarian, pertanyaan yang paling krusial adalah, apakah semua orang bahagia? Setiap orang ingin dipuaskan. Setiap tindakan kita adalah untuk mencapai kebahagiaan, dari seekor gajah yang mencari bayangan pohon di hari yang cerah hingga seekor tikus yang membuat lubang di mana-mana untuk menciptakan ruang rumahnya.

Baca Juga : Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Jika Anda secara sadar melihat segala sesuatu, itu adalah penderitaan atau sumbernya. Kebahagiaan, seperti yang kita rasakan sendiri adalah sumber penderitaan. Jadi kepuasan yang kita pikir kita peroleh dari dunia ini sendiri adalah sumber penderitaan yang besar. Tapi hakikat kerinduan untuk bahagia disebut Sifat Kebuddhaan . Naluri dasar mendorong keinginan untuk mencapai pencerahan, kebahagiaan paling murni, Sachi Ananda.

Sumber dari semua penderitaan

Ada sumber dari segala sesuatu yang terjadi, Karena setiap tindakan memiliki konsekuensi. Penyebab paling signifikan dari semua penderitaan adalah saya (gagasan menjadi diri sendiri sebagai makhluk mutlak). Inisiasi pencarian kebahagiaan dimulai dengan diri sendiri dengan Aku yang Besar. Semua orang berpikir bahwa mereka adalah makhluk absolut dan ada yang permanen. Ketika kita mengumpulkan kekayaan atau bekerja untuk mendapatkan kekayaan, kita beroperasi seolah-olah kita akan hidup selamanya. Itulah mengapa kita menipu, menyakiti, dan membunuh makhluk hidup untuk mencari nafkah.

Penawarnya, hapus I

Obatnya adalah menghilangkan saya dan menerima sifat saling ketergantungan dari realitas. Setiap orang saling bergantung satu sama lain. Tidak ada yang mutlak—semua orang membutuhkan layanan orang lain, produk orang lain, demi kelangsungan hidup kita. Kita tidak bisa membuat Alcan tt hal yang kita konsumsi dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadi kita hidup dalam jaringan ketergantungan yang saling berhubungan ini. Raja dan Tuan bergantung pada makanan dan produk yang dihasilkan oleh petani dan produsen miskin lainnya, dan orang miskin bergantung pada kehangatan dan kebaikan mereka. Maka jika ingin bahagia hilangkan aku (ego), maka akan ada kedamaian di hati.

Tindakan belas kasihan

Sekarang kita mengerti, kita semua hidup di dunia yang saling berhubungan ini. Tindakan kecil Anda bisa membawa kesedihan atau kebahagiaan bagi beberapa makhluk lain. Suatu ketika, ketika kita memanjakan diri dengan tidak merugikan perbuatan dan berbelas kasih kepada orang lain. Dengan memahami penderitaan mereka dengan penderitaan Anda. Ambil contoh sebuah keluarga; ada seorang ayah yang menganggap dirinya sebagai otoritas mutlak keluarga dan melakukan apapun yang dia suka. Karena kebiasaan minumnya, efeknya akan membawa masalah keuangan bagi keluarga, yang menyebabkan anak-anak putus sekolah.

Sang ayah harus berbelas kasih terhadap sang anak dengan menjejakkan kakinya pada sang anak sejak ia masih kecil. Jika sang anak rutin bersekolah dan menjadi pribadi yang baik dan cakap, hal itu juga akan membawa kebahagiaan yang luar biasa bagi sang ayah. Jika sang ayah melakukan semua hal yang akan mempengaruhi anak-anaknya, anak-anaknya akan menjadi orang yang mengerikan, dan dia akan mengikuti jejak sang ayah untuk menjadi orang seperti dia. Yang mana pada akhirnya akan membuatnya kesulitan? Untuk memahami situasi yang mungkin atau akan dihadapi orang, kita harus berbelas kasih kepada semua orang.

Tujuan akhir

Tujuan akhirnya adalah mencapai kebahagiaan sejati. Untuk memperoleh pencerahan, kebahagiaan kebahagiaan yang abadi. Pencapaian pembebasan dari rantai kemelekatan yang mengikat kita pada Samsara ini, yang penuh dengan penderitaan. Kebuddhaan adalah tahap di mana seseorang harus terbangun dari ketidaktahuan akan diri mutlak dan mengumpulkan kebijaksanaan saling ketergantungan yang tak terukur. Orang Tibet menyebutnya panggung San-gyal.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Dharma / Oleh dhamfcm

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma – Adi Shankara , juga disebut Adi Shankaracharya. Karya-karyanya menyajikan pembacaan sastra yang menyelaraskan , dengan pengetahuan yang membebaskan tentang diri pada intinya, mensintesiskan Advaita Vedantaajaran pada zamannya.

Karena ketenarannya di kemudian hari, lebih dari 300 teks dikaitkan dengannya, termasuk komentar ( Bhāṣya ), eksposisi topik pengantar ( Prakaraṇa grantha ) dan puisi ( Stotra ). Namun, sebagian besar kemungkinan ditulis oleh pengagum atau orang yang berpura-pura atau cendekiawan dengan nama eponymous. Karya yang diketahui ditulis oleh Shankara sendiri adalah Brahmasutrabhasya , komentarnya tentang sepuluh Upanishad utama , komentarnya tentang Bhagavad Gita , dan Upadeśasāhasrī .Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan dan sebagian besar ditolak oleh para sarjana.

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

fungdham – Postulasi sentral dari tulisan-tulisan Shankara adalah identitas Diri ( Ātman ) dan Brahman , membela pengetahuan Diri yang membebaskan, mengambil Upanishad sebagai sarana pengetahuan independen, melawan sekolah ritual Mīmāṃsā yang berorientasi pada ritual . Hinduisme.Advaita Shankara menunjukkan pengaruh dari Buddhisme Mahayana , terlepas dari kritik Shankara; dan penentang Hindu Vaishnava bahkan menuduh Shankara sebagai “kripto-Buddha,” kualifikasi yang ditolak oleh tradisi Advaita Vedanta, menyoroti pandangan masing-masing tentang Atman , Anatta dan Brahman .

Shankara memiliki status yang tak tertandingi dalam tradisi Advaita Vedanta, tetapi pengaruhnya terhadap pemikiran intelektual Hindu telah dipertanyakan.

Hingga abad ke-10, Shankara dibayangi oleh Maṇḍana Miśra kontemporernya yang lebih tua , dan tidak disebutkan tentang dia dalam sumber-sumber Hindu, Buddha, atau Jain yang sependapat hingga abad ke-11. Citra populer Shankara mulai terbentuk pada abad ke-14, berabad-abad setelah kematiannya, ketika Sringeri matha mulai menerima perlindungan dari raja-raja Kekaisaran Vijayanagaraga ke-17 mendewakannya sebagai seorang penguasa -meninggalkan keduniawian , melakukan perjalanan digvijaya (penaklukan empat penjuru) melintasi anak benua India untuk menyebarkan filosofinya, mengalahkan lawan-lawannya dalam perdebatan teologisHagiografi ini menggambarkannya sebagai pendiri empat matematika (” biara”), dan Adi Shankara juga dianggap sebagai penyelenggara ordo monastik Dashanami , dan pemersatu tradisi pemujaan Shanmata .

Gelar Shankaracharya , yang digunakan oleh kepala biara-biara tertentu di India, diambil dari namanya.

Penanggalan

Informasi yang dapat dipercaya tentang kehidupan nyata Shankara sangat sedikit. Biografinya yang ada semuanya ditulis beberapa abad setelah masanya dan berlimpah dalam legenda dan peristiwa yang mustahil. Catatan Sringeri Matha menyatakan bahwa Shankara lahir pada tahun ke-14 pemerintahan “Vikramaditya”, tetapi tidak jelas raja mana yang dirujuk nama ini. Meskipun beberapa peneliti mengidentifikasi namanya dengan Chandragupta II (abad ke-4 M), keilmuan modern menerima Vikramaditya berasal dari dinasti Chalukya di Badami , kemungkinan besar Vikramaditya II (733–746 M).

Karya otentik

Shankara paling dikenal karena ulasan dan komentarnya yang sistematis ( Bhasyas ) pada teks-teks India kuno. Karya komentar Shankara adalah Brahmasutrabhasya (secara harfiah, komentar tentang Sutra Brahma ), sebuah teks fundamental dari sekolah Hindu Vedanta .

Komentarnya tentang sepuluh Mukhya (pokok) Upanishad juga dianggap otentik oleh para sarjana, dan ini adalah: Bhasya pada Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Aitareya Upanishad , Taittiriya Upanishad , Kena Upanishad , [catatan 10] Isha Upanishad , Katha Upanishad , Mundaka Upanishad , Prashna Upanishad , dan Mandukya Upanishad . Dari jumlah tersebut, komentar tentang Mandukya, sebenarnya adalah komentar tentang Madukya-Karikas oleh Gaudapada .

Karya otentik Shankara lainnya termasuk komentar tentang Bhagavad Gita (bagian dari Prasthana Trayi Bhasya). Nya Vivarana (catatan tersier) pada komentar oleh Vedavyasa pada Yogasutra serta pada Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) diterima oleh para sarjana sebagai karya asli Shankara. Di antara Stotra (karya puisi), Daksinamurti Stotra, Bhajagovinda Stotra, Sivanandalahari, Carpata-panjarika, Visnu-satpadi, Harimide, Dasa-shloki, dan Krishna-staka kemungkinan besar untuk menjadi otentik.

Shankara juga mengarang Upadesasahasri , karya filosofis orisinil terpentingnya. Dari Prakaranas asli lainnya ( प्रकरण, monograf, risalah), tujuh puluh enam karya dikaitkan dengan Shankara. Sarjana India era modern seperti Belvalkar dan Upadhyaya masing-masing menerima lima dan tiga puluh sembilan karya sebagai otentik.

Stotra Shankara dianggap otentik termasuk yang didedikasikan untuk Krishna ( Waisnavisme ) dan satu untuk Siwa ( Shaivisme ) – sering dianggap sebagai dua sekte berbeda dalam agama Hindu. Para sarjana berpendapat bahwa stotra ini bukan sektarian, tetapi pada dasarnya Advaitik dan mencapai pandangan universal Vedanta yang terpadu.

Komentar Shankara tentang Sutra Brahma adalah yang tertua yang bertahan. Namun, dalam komentar itu, dia menyebutkan komentar yang lebih tua seperti Dravida, Bhartprapancha dan lainnya yang hilang atau belum ditemukan.

Karya yang diragukan keasliannya atau tidak asli

Komentar tentang Nrisimha-Purvatatapaniya dan Shveshvatara Upanishad dikaitkan dengan Shankara, tetapi keasliannya sangat diragukan. Demikian pula, komentar pada beberapa Upanishad awal dan kemudian yang dikaitkan dengan Shankara ditolak oleh para sarjana menjadi karya-karyanya, dan kemungkinan merupakan karya-karya sarjana kemudian; ini termasuk: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Namun, dalam Brahmasutra-Bhasya, Shankara mengutip beberapa Upanishad ini saat dia mengembangkan argumennya, tetapi catatan sejarah yang ditinggalkan oleh para sahabat dan muridnya, bersama dengan perbedaan besar dalam gaya dan isi komentar pada Upanishad selanjutnya telah membuat para sarjana menyimpulkan bahwa komentar pada Upanishad selanjutnya bukanlah karya Shankara.

Baca Juga; Apa itu Dharma Shastra?

Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan, meskipun “terjalin begitu erat ke dalam warisan spiritual Shankara sehingga setiap analisis dari perspektifnya yang gagal mempertimbangkan [karya ini] akan menjadi tidak lengkap.” Menurut Grimes, “cendekiawan modern cenderung menolak keasliannya sebagai karya Shankara,” sedangkan “tradisionalis cenderung menerimanya.” Namun demikian, apakah Grimes berpendapat bahwa “masih ada kemungkinan bahwa Śaṅkara adalah penulis Vivekacūḍāmaṇi,” mencatat bahwa “itu berbeda dalam hal tertentu dari karya-karyanya yang lain karena ditujukan kepada audiens yang berbeda dan memiliki penekanan dan tujuan yang berbeda.”

Aparokshanubhuti dan Atma bodha juga dikaitkan dengan Shankara, sebagai risalah filosofis aslinya, tetapi ini diragukan. Paul Hacker juga menyatakan beberapa keberatan bahwa ringkasan Sarva-darsana-siddhanta Sangraha sepenuhnya ditulis oleh Shankara, karena perbedaan gaya dan inkonsistensi tematik di beberapa bagian. Demikian pula, Gayatri-bhasya diragukan menjadi karya Shankara. Komentar-komentar lain yang sangat tidak mungkin merupakan karya Shankara termasuk komentar-komentar tentang Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhitadan Sandhya-bhasya . Komentar atas karya Tantra Lalita-trisati-bhasya yang dikaitkan dengan Shankara juga tidak autentik.

Shankara secara luas dikreditkan dengan komentar atas karya kitab suci lainnya, seperti Wisnu sahasranāma dan Sānatsujātiya , tetapi keduanya dianggap apokrif oleh para sarjana yang menyatakan keraguan. Hastamalakiya-bhasya juga dipercaya secara luas di India sebagai karya Shankara dan termasuk dalam edisi Samata dari karya Shankara, tetapi beberapa sarjana menganggapnya sebagai karya murid Shankara.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!