Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme – Buddha Dharma adalah keyakinan paling berpengaruh ketiga di dunia ini. Banyak orang Barat bingung dengan berbagai bentuk biksu dan penampilan mereka. Mereka menganggap Buddhisme adalah agama yang sangat membingungkan dan sangat beragam. Ya, sangat bervariasi dan rumit? Idonttdontt telah terpelajar dengan baik, atau seseorang yang secara intelektual Buddhis?

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Pertanyaan yang bermula dari agama Buddha

fungdham – Makna Dharma dengan pencarian, pertanyaan yang paling krusial adalah, apakah semua orang bahagia? Setiap orang ingin dipuaskan. Setiap tindakan kita adalah untuk mencapai kebahagiaan, dari seekor gajah yang mencari bayangan pohon di hari yang cerah hingga seekor tikus yang membuat lubang di mana-mana untuk menciptakan ruang rumahnya.

Baca Juga : Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Jika Anda secara sadar melihat segala sesuatu, itu adalah penderitaan atau sumbernya. Kebahagiaan, seperti yang kita rasakan sendiri adalah sumber penderitaan. Jadi kepuasan yang kita pikir kita peroleh dari dunia ini sendiri adalah sumber penderitaan yang besar. Tapi hakikat kerinduan untuk bahagia disebut Sifat Kebuddhaan . Naluri dasar mendorong keinginan untuk mencapai pencerahan, kebahagiaan paling murni, Sachi Ananda.

Sumber dari semua penderitaan

Ada sumber dari segala sesuatu yang terjadi, Karena setiap tindakan memiliki konsekuensi. Penyebab paling signifikan dari semua penderitaan adalah saya (gagasan menjadi diri sendiri sebagai makhluk mutlak). Inisiasi pencarian kebahagiaan dimulai dengan diri sendiri dengan Aku yang Besar. Semua orang berpikir bahwa mereka adalah makhluk absolut dan ada yang permanen. Ketika kita mengumpulkan kekayaan atau bekerja untuk mendapatkan kekayaan, kita beroperasi seolah-olah kita akan hidup selamanya. Itulah mengapa kita menipu, menyakiti, dan membunuh makhluk hidup untuk mencari nafkah.

Penawarnya, hapus I

Obatnya adalah menghilangkan saya dan menerima sifat saling ketergantungan dari realitas. Setiap orang saling bergantung satu sama lain. Tidak ada yang mutlak—semua orang membutuhkan layanan orang lain, produk orang lain, demi kelangsungan hidup kita. Kita tidak bisa membuat Alcan tt hal yang kita konsumsi dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadi kita hidup dalam jaringan ketergantungan yang saling berhubungan ini. Raja dan Tuan bergantung pada makanan dan produk yang dihasilkan oleh petani dan produsen miskin lainnya, dan orang miskin bergantung pada kehangatan dan kebaikan mereka. Maka jika ingin bahagia hilangkan aku (ego), maka akan ada kedamaian di hati.

Tindakan belas kasihan

Sekarang kita mengerti, kita semua hidup di dunia yang saling berhubungan ini. Tindakan kecil Anda bisa membawa kesedihan atau kebahagiaan bagi beberapa makhluk lain. Suatu ketika, ketika kita memanjakan diri dengan tidak merugikan perbuatan dan berbelas kasih kepada orang lain. Dengan memahami penderitaan mereka dengan penderitaan Anda. Ambil contoh sebuah keluarga; ada seorang ayah yang menganggap dirinya sebagai otoritas mutlak keluarga dan melakukan apapun yang dia suka. Karena kebiasaan minumnya, efeknya akan membawa masalah keuangan bagi keluarga, yang menyebabkan anak-anak putus sekolah.

Sang ayah harus berbelas kasih terhadap sang anak dengan menjejakkan kakinya pada sang anak sejak ia masih kecil. Jika sang anak rutin bersekolah dan menjadi pribadi yang baik dan cakap, hal itu juga akan membawa kebahagiaan yang luar biasa bagi sang ayah. Jika sang ayah melakukan semua hal yang akan mempengaruhi anak-anaknya, anak-anaknya akan menjadi orang yang mengerikan, dan dia akan mengikuti jejak sang ayah untuk menjadi orang seperti dia. Yang mana pada akhirnya akan membuatnya kesulitan? Untuk memahami situasi yang mungkin atau akan dihadapi orang, kita harus berbelas kasih kepada semua orang.

Tujuan akhir

Tujuan akhirnya adalah mencapai kebahagiaan sejati. Untuk memperoleh pencerahan, kebahagiaan kebahagiaan yang abadi. Pencapaian pembebasan dari rantai kemelekatan yang mengikat kita pada Samsara ini, yang penuh dengan penderitaan. Kebuddhaan adalah tahap di mana seseorang harus terbangun dari ketidaktahuan akan diri mutlak dan mengumpulkan kebijaksanaan saling ketergantungan yang tak terukur. Orang Tibet menyebutnya panggung San-gyal.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Dharma / Oleh

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma – Adi Shankara , juga disebut Adi Shankaracharya. Karya-karyanya menyajikan pembacaan sastra yang menyelaraskan , dengan pengetahuan yang membebaskan tentang diri pada intinya, mensintesiskan Advaita Vedantaajaran pada zamannya.

Karena ketenarannya di kemudian hari, lebih dari 300 teks dikaitkan dengannya, termasuk komentar ( Bhāṣya ), eksposisi topik pengantar ( Prakaraṇa grantha ) dan puisi ( Stotra ). Namun, sebagian besar kemungkinan ditulis oleh pengagum atau orang yang berpura-pura atau cendekiawan dengan nama eponymous. Karya yang diketahui ditulis oleh Shankara sendiri adalah Brahmasutrabhasya , komentarnya tentang sepuluh Upanishad utama , komentarnya tentang Bhagavad Gita , dan Upadeśasāhasrī .Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan dan sebagian besar ditolak oleh para sarjana.

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

fungdham – Postulasi sentral dari tulisan-tulisan Shankara adalah identitas Diri ( Ātman ) dan Brahman , membela pengetahuan Diri yang membebaskan, mengambil Upanishad sebagai sarana pengetahuan independen, melawan sekolah ritual Mīmāṃsā yang berorientasi pada ritual . Hinduisme.Advaita Shankara menunjukkan pengaruh dari Buddhisme Mahayana , terlepas dari kritik Shankara; dan penentang Hindu Vaishnava bahkan menuduh Shankara sebagai “kripto-Buddha,” kualifikasi yang ditolak oleh tradisi Advaita Vedanta, menyoroti pandangan masing-masing tentang Atman , Anatta dan Brahman .

Shankara memiliki status yang tak tertandingi dalam tradisi Advaita Vedanta, tetapi pengaruhnya terhadap pemikiran intelektual Hindu telah dipertanyakan.

Hingga abad ke-10, Shankara dibayangi oleh Maṇḍana Miśra kontemporernya yang lebih tua , dan tidak disebutkan tentang dia dalam sumber-sumber Hindu, Buddha, atau Jain yang sependapat hingga abad ke-11. Citra populer Shankara mulai terbentuk pada abad ke-14, berabad-abad setelah kematiannya, ketika Sringeri matha mulai menerima perlindungan dari raja-raja Kekaisaran Vijayanagaraga ke-17 mendewakannya sebagai seorang penguasa -meninggalkan keduniawian , melakukan perjalanan digvijaya (penaklukan empat penjuru) melintasi anak benua India untuk menyebarkan filosofinya, mengalahkan lawan-lawannya dalam perdebatan teologisHagiografi ini menggambarkannya sebagai pendiri empat matematika (” biara”), dan Adi Shankara juga dianggap sebagai penyelenggara ordo monastik Dashanami , dan pemersatu tradisi pemujaan Shanmata .

Gelar Shankaracharya , yang digunakan oleh kepala biara-biara tertentu di India, diambil dari namanya.

Penanggalan

Informasi yang dapat dipercaya tentang kehidupan nyata Shankara sangat sedikit. Biografinya yang ada semuanya ditulis beberapa abad setelah masanya dan berlimpah dalam legenda dan peristiwa yang mustahil. Catatan Sringeri Matha menyatakan bahwa Shankara lahir pada tahun ke-14 pemerintahan “Vikramaditya”, tetapi tidak jelas raja mana yang dirujuk nama ini. Meskipun beberapa peneliti mengidentifikasi namanya dengan Chandragupta II (abad ke-4 M), keilmuan modern menerima Vikramaditya berasal dari dinasti Chalukya di Badami , kemungkinan besar Vikramaditya II (733–746 M).

Karya otentik

Shankara paling dikenal karena ulasan dan komentarnya yang sistematis ( Bhasyas ) pada teks-teks India kuno. Karya komentar Shankara adalah Brahmasutrabhasya (secara harfiah, komentar tentang Sutra Brahma ), sebuah teks fundamental dari sekolah Hindu Vedanta .

Komentarnya tentang sepuluh Mukhya (pokok) Upanishad juga dianggap otentik oleh para sarjana, dan ini adalah: Bhasya pada Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Aitareya Upanishad , Taittiriya Upanishad , Kena Upanishad , [catatan 10] Isha Upanishad , Katha Upanishad , Mundaka Upanishad , Prashna Upanishad , dan Mandukya Upanishad . Dari jumlah tersebut, komentar tentang Mandukya, sebenarnya adalah komentar tentang Madukya-Karikas oleh Gaudapada .

Karya otentik Shankara lainnya termasuk komentar tentang Bhagavad Gita (bagian dari Prasthana Trayi Bhasya). Nya Vivarana (catatan tersier) pada komentar oleh Vedavyasa pada Yogasutra serta pada Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) diterima oleh para sarjana sebagai karya asli Shankara. Di antara Stotra (karya puisi), Daksinamurti Stotra, Bhajagovinda Stotra, Sivanandalahari, Carpata-panjarika, Visnu-satpadi, Harimide, Dasa-shloki, dan Krishna-staka kemungkinan besar untuk menjadi otentik.

Shankara juga mengarang Upadesasahasri , karya filosofis orisinil terpentingnya. Dari Prakaranas asli lainnya ( प्रकरण, monograf, risalah), tujuh puluh enam karya dikaitkan dengan Shankara. Sarjana India era modern seperti Belvalkar dan Upadhyaya masing-masing menerima lima dan tiga puluh sembilan karya sebagai otentik.

Stotra Shankara dianggap otentik termasuk yang didedikasikan untuk Krishna ( Waisnavisme ) dan satu untuk Siwa ( Shaivisme ) – sering dianggap sebagai dua sekte berbeda dalam agama Hindu. Para sarjana berpendapat bahwa stotra ini bukan sektarian, tetapi pada dasarnya Advaitik dan mencapai pandangan universal Vedanta yang terpadu.

Komentar Shankara tentang Sutra Brahma adalah yang tertua yang bertahan. Namun, dalam komentar itu, dia menyebutkan komentar yang lebih tua seperti Dravida, Bhartprapancha dan lainnya yang hilang atau belum ditemukan.

Karya yang diragukan keasliannya atau tidak asli

Komentar tentang Nrisimha-Purvatatapaniya dan Shveshvatara Upanishad dikaitkan dengan Shankara, tetapi keasliannya sangat diragukan. Demikian pula, komentar pada beberapa Upanishad awal dan kemudian yang dikaitkan dengan Shankara ditolak oleh para sarjana menjadi karya-karyanya, dan kemungkinan merupakan karya-karya sarjana kemudian; ini termasuk: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Namun, dalam Brahmasutra-Bhasya, Shankara mengutip beberapa Upanishad ini saat dia mengembangkan argumennya, tetapi catatan sejarah yang ditinggalkan oleh para sahabat dan muridnya, bersama dengan perbedaan besar dalam gaya dan isi komentar pada Upanishad selanjutnya telah membuat para sarjana menyimpulkan bahwa komentar pada Upanishad selanjutnya bukanlah karya Shankara.

Baca Juga; Apa itu Dharma Shastra?

Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan, meskipun “terjalin begitu erat ke dalam warisan spiritual Shankara sehingga setiap analisis dari perspektifnya yang gagal mempertimbangkan [karya ini] akan menjadi tidak lengkap.” Menurut Grimes, “cendekiawan modern cenderung menolak keasliannya sebagai karya Shankara,” sedangkan “tradisionalis cenderung menerimanya.” Namun demikian, apakah Grimes berpendapat bahwa “masih ada kemungkinan bahwa Śaṅkara adalah penulis Vivekacūḍāmaṇi,” mencatat bahwa “itu berbeda dalam hal tertentu dari karya-karyanya yang lain karena ditujukan kepada audiens yang berbeda dan memiliki penekanan dan tujuan yang berbeda.”

Aparokshanubhuti dan Atma bodha juga dikaitkan dengan Shankara, sebagai risalah filosofis aslinya, tetapi ini diragukan. Paul Hacker juga menyatakan beberapa keberatan bahwa ringkasan Sarva-darsana-siddhanta Sangraha sepenuhnya ditulis oleh Shankara, karena perbedaan gaya dan inkonsistensi tematik di beberapa bagian. Demikian pula, Gayatri-bhasya diragukan menjadi karya Shankara. Komentar-komentar lain yang sangat tidak mungkin merupakan karya Shankara termasuk komentar-komentar tentang Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhitadan Sandhya-bhasya . Komentar atas karya Tantra Lalita-trisati-bhasya yang dikaitkan dengan Shankara juga tidak autentik.

Shankara secara luas dikreditkan dengan komentar atas karya kitab suci lainnya, seperti Wisnu sahasranāma dan Sānatsujātiya , tetapi keduanya dianggap apokrif oleh para sarjana yang menyatakan keraguan. Hastamalakiya-bhasya juga dipercaya secara luas di India sebagai karya Shankara dan termasuk dalam edisi Samata dari karya Shankara, tetapi beberapa sarjana menganggapnya sebagai karya murid Shankara.

 

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Apa itu Dharma Shastra?

Dharma, Informasi / Oleh

Apa itu Dharma Shastra? – Kata ‘Dharma’ berasal dari akar bahasa Sansekerta ‘Dhru’, yang artinya memegang. Menurut teologi, 16 ritus disarankan dalam kehidupan manusia. Ini dijelaskan dalam tulisan suci. Ritual dari konsepsi manusia hingga penguburan dijelaskan dalam berbagai teks Dharmashastra dengan ritual. Dharmashastra adalah tentang festival, perayaan, berbagai vrata tahun ini, kapan dan bagaimana merayakannya.

Apa itu Dharma Shastra?

fungdham – Festival kami dirayakan oleh Tithi, bukan berdasarkan tanggal. Dussehra, Diwali, Ganpati dll.

Apa sebenarnya yang harus dilakukan pada hari raya ini? Apa yang harus disumbangkan? Ibadah seperti apa yang harus dilakukan? Apa nilai spiritualnya dll. diberikan dalam Dharmashastra.

Misalnya, banyak orang berpuasa di Sankashti Chaturthi. Tapi itu tidak cukup. Kita harus melantunkan berbagai mantra kepada Ganpati dan Chandra dan memberi mereka ‘Arghya’.

Baca Juga: Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

Tulisan suci membimbing kita dalam berbagai cara untuk mencapai kebajikan dan menebus dosa dalam hidup kita. Semua perincian ini diberikan dalam Dharmashastra. Menurut alam dan musim, konon mempersembahkan daun, bunga, dan buah-buahan kepada Tuhan di berbagai festival.

Dengan cara yang sama, setelah kelahiran dan kematian seseorang, ada praktik mengamati ‘soyar’ dan ‘sutak’ secara berurutan. Apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan selama periode ini dijelaskan secara rinci dalam Manusmriti, Parashar Smriti, Deval Smriti, Dharmasindhu dll.

Daftar rinci instruksi untuk ‘soyar’ diberikan dalam Dharma Prakash. Menurut Pakar Dharma Shastra kami di Pune , pertama, orang yang telah menjalankan ‘shradh’ 8 hari sebelumnya dianggap suci dan memenuhi syarat untuk melakukan upacara soyar. Kedua, bahkan mereka yang tidak sehat selama periode ini atau tidak dapat berlatih shradh karena kekurangan uang juga berhak, asalkan mereka tidak melakukan dosa besar. Namun, jika seorang wanita hamil mendengar tentang seseorang yang sekarat, dia harus menyelesaikan tugas sehari-harinya dengan cepat dan mengamati so-tarnya dalam waktu 8 hari setelah melahirkan; jika tidak, dia harus menjalankan ‘mahayajna’ (ritual besar) lainnya setelah melahirkan. Ketiga, perempuan yang telah selesai haid juga berhak atas ‘soyar’.

Namun, seorang wanita yang belum menyelesaikan siklus menstruasinya sebelum kematian seseorang diwajibkan untuk mengamati ‘soyar’ setiap hari selama menstruasi sampai persalinan tidak terjadi. Keempat, jika seorang wanita atau suaminya baru saja bepergian ke luar maka mereka juga memenuhi syarat untuk upacara ‘soyar’. Kelima, apakah almarhum memiliki sisa Dharma (abu) atau tidak dan karena itu kerabat harus mempersembahkan kedelai Dharma Dharma porahara ini. Selama Dharma Soya, nasi yang dicampur dengan biji wijen hitam harus disumbangkan kepada para Brahmana.

Keenam, mari kita lihat instruksi apa yang diberikan untuk mengamati ‘sutak’. Sutak berarti berakhirnya 36 hari sejak hari kematian.

Menurut Pakar Dharma Shastra di Pune , ketika seseorang meninggal dalam usia lanjut dikenal dengan ‘viraj jat’. Pada kesempatan seperti itu, sanak saudara diwajibkan untuk melakukan maun (berdiam diri) setiap hari Senin selama 36 hari; saat melakukan ini mereka tidak boleh berbicara dengan siapa pun atau makan di luar.

Seseorang yang meninggal di masa muda (muda = sampai usia 25 tahun) dikenal sebagai ‘shukrav jat’. Mayat seperti itu harus dikremasi dengan hanya satu petugas dan kerabat harus mengheningkan cipta setiap Kamis selama 36 hari; demikian pula, mereka tidak boleh makan apa pun di luar.

Ketika seseorang meninggal dalam usia paruh baya (middle-aged = dari 26 tahun sampai 50 tahun), itu dikenal sebagai ‘madhyam jat’. Pada kesempatan seperti itu, sanak keluarga diharuskan melakukan Maun setiap hari Rabu selama periode Sutak; pada malam hari mereka harus tidur selama ini baik sendirian atau hanya dengan satu orang lainnya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

Dharma, Informasi / Oleh

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan – Seribu tahun yang lalu di India tengah-utara, dua orang duduk di sebuah kereta di tengah-tengah medan pertempuran besar. Salah satunya, yogi Arjuna, tahu bahwa tidak lama lagi konflik akan dimulai.

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

fungdham – Jadi dia bertanya kepada Krishna, Guru Yoga, bagaimana seharusnya sikap dan perspektifnya saat ini. Dan yang terpenting: Apa yang harus dia lakukan?

Tidak ada waktu luang dengan kata-kata kosong. Dalam khotbah singkat, yang kemudian diubah menjadi tujuh ratus syair Sanskerta oleh orang bijak Vyasa, Krishna menjelaskan kepada Arjuna cara menjalani seluruh kehidupan untuk memperoleh pengetahuan diri dan penguasaan diri yang sempurna: Bhagavad Gita.

Baca Juga : Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

Bhagavad Gita memberi tahu kita bahwa kita dapat mencapai Pengetahuan bahkan melampaui apa yang dikatakannya kepada kita. Dan itu menunjukkan jalannya kepada kita.

Dalam Bhagavad Gita untuk Kebangkitan , Kepala Biara George Burke menawarkan komentar praktis untuk menjalani kehidupan spiritual yang sukses. Dengan wawasan yang tajam, ia menerangi nilai praktis Bhagavad Gita bagi para pencari spiritual , dan keabadian kitab suci India yang paling dicintai.

Bagian abadi dari kita, Atman, roh murni (kesadaran) selalu melihat pengalaman diri yang lebih rendah – pikiran, ego, tubuh halus dan kasar semua yang membentuk “diri” relatif kita. Tapi begitu meyakinkan dramanya, begitu memikat dan benar-benar mengasyikkan, sehingga ia kehilangan dirinya sendiri dalam tontonan dan mengira ia lahir, hidup, dan mati berulang kali, merasakan sakit dan kesenangan yang tidak lebih dari impuls di bidang energi. itu adalah pikiran.

Ini adalah vritti dalam chitta yang dibicarakan oleh Patanjali di awal Yoga Sutra, penghentian atau pencegahan permanennya adalah Yoga. Melalui meditasi kita datang untuk memisahkan diri dari layar film ilusi.

Belajar adalah tujuan dari film, jadi kita tidak hanya membuang tombol dan meninggalkan teater. Sebaliknya, kami menonton dan mencari tahu arti dari segalanya. Ketika kita telah mempelajari pelajarannya, film akan berhenti dengan sendirinya. Yoga adalah sarana belajar.

Bagi kita yang dibesarkan dalam “cahaya kegelapan” agama Barat, setiap ayat Gita adalah wahyu dengan proporsi yang menakjubkan. Tentu saja ini adalah salah satu yang paling mengungkapkan dari semuanya–ini membuka pemandangan yang membebaskan dan memperluas hati seperti yang tidak pernah kita impikan. Mari kita lihat mereka dan bersukacita di dalamnya.

Karena kebenaran Gita bukanlah dosis obat atau kontrak kewajiban; itu adalah kunci yang membuka belenggu kita, cahaya yang menghalau kegelapan dan mengungkap keajaiban The Way Things Are.

Ini bukan karena dia mengangkat bahu dan berkata: “Oh, baiklah, itu karma saya,” dan terus mengoceh tanpa rasa tanggung jawab. Ya, memang, itu adalah karmanya, apakah masa kini atau masa lalu, dan hasilnya mengungkapkan seberapa baik atau buruk tindakannya. Dia mungkin tidak menginginkan hasil tertentu dari tindakannya, tetapi dia pasti mendapatkan pesannya. Kesuksesan dan kegagalan hanyalah gejala kebijaksanaan atau kebodohan.

Dia dengan cerdik mengevaluasi akar kesadarannya, melihat tindakannya sebagai cabang dan daun dari akar itu. Pekerjaannya adalah dengan akar sisanya akan mengikuti ketika kualitas yang tepat telah tercapai. Akibat memiliki nilai hanya sebagai indikator dari sifat sebab. Dia mengetahui hal ini, dan hanya berniat memperbaiki penyebab kondisi kesadarannya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

Dharma, Informasi / Oleh

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen – Pertama harus dinyatakan bahwa filsafat atau teologi belaka sama sekali tidak berguna jika tidak didukung oleh cara hidup yang memungkinkan individu untuk membuka dan menyempurnakan sifat-sifat yang merupakan sifat abadi dari setiap roh atau jiwa individu.

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

fungdham – Prinsip-prinsip dan praktik-praktik yang membentuk kehidupan yang memungkinkan itulah yang kami maksud dengan dharma. Pandangan filosofis hanyalah sebuah darshan, pandangan intelektual tentang apa adanya. Hal seperti itu diperlukan, tetapi hanya jika hal itu mengarah pada cara hidup yang dharma.

Dharma sejati secara langsung dirasakan oleh para resi India. Dikenal sebagai Sanatana Dharma, mengungkapkan Makhluk Kekal, Sanatana Purusha. Apa yang sesuai dengan Sanatana Dharma adalah benar; yang tidak benar adalah tidak benar, karena Sanatana Dharma bukanlah agama: itu adalah Kebenaran. Agama-agama biasanya merupakan degenerasi kebenaran dan membingungkan masalah.

Baca Juga : Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Di India Sanatana Dharma dan Hindu secara alami dianggap sama, meskipun sekte tertentu tidak sepenuhnya sesuai dengan Sanatana Dharma. Misalnya: mereka yang percaya pada kutukan abadi, seperti Madhavacharya Sampradaya; mereka yang mencela dan mencela sebagai salah atau lebih rendah semua bentuk dewa selain bentuk pilihan mereka, seperti sekte Shaivite, Shakta, dan Vaishnava tertentu; mereka yang mencela dan mencela segala bentuk ketuhanan, seperti sekte Radhaswami atau Sant Mat. Semua ini biasanya mencela dan mencela semua acharya bukan dari sampradaya mereka. Terus terang, banyak Fundamentalis Hindu saat ini jauh lebih mirip dengan Muslim dan Kristen fanatik daripada Hindu sejati.

Berikut ini adalah upaya kami untuk menguraikan dan mendefinisikan filosofi Sanatana Dharma seperti yang kami pahami dan terapkan sebagai orang Kristen Santo Thomas, meskipun kata-kata saja tidak akan pernah dapat sepenuhnya mengungkapkan atau mencakupnya secara memadai.

Tuhan (Brahmana)

Tuhan, atau Brahman, adalah Wujud Mutlak, yang di luarnya tidak ada apa-apa. Akibatnya, semua keberadaan relatif pada dasarnya adalah keberadaan absolut, dan dengan demikian realitas ilahi dalam manifestasi tanpa kehilangan atau perubahan sifatnya. Jadi tidak ada yang namanya penciptaan dari ketiadaan.

Hal yang sama berlaku untuk semua kesadaran individu: roh-diri atau atma. Tidak ada seorang pun, atau dapat menjadi, fana atau berdosa secara alami. Sebaliknya, sama seperti semua gelombang terbentuk dari lautan dan merupakan bagian yang melekat dan tidak terpisahkan dari lautan, demikian pula semua individu atau jiva adalah bagian abadi dari Brahman, keseluruhan.

Seperti yang ditulis Shankara dalam salah satu himnenya: “Ya Tuhan, meskipun benar-benar tidak ada perbedaan antara diriku dan Engkau, namun aku milik-Mu – Engkau bukan milikku. Lautan dapat berkata: ‘Aku adalah ombak,’ tetapi ombak tidak dapat mengatakan: ‘Aku adalah lautan.’” Yaitu: Brahman adalah totalitas keberadaan dan keberadaan kita, tetapi tidak ada jiva yang dapat mengklaim sebagai totalitas dari Brahman.

Namun demikian, setiap jiva sepenuhnya ilahi. Setiap pengalaman atau kondisi yang bertentangan atau menyelubungi ini adalah ilusi (maya), dan dapat dihilangkan dari kesadaran dengan latihan yoga seperti yang diwahyukan dan dirumuskan oleh orang bijak kuno (resi) India seperti Maharishi Patanjali dan Yogi Guru Gorakhnath. Realisasi ketuhanan bawaan seseorang tidak dapat dihindari untuk setiap orang (jiva). Jiva individu adalah Siwa Yang Mutlak.

Pandangan dunia

Dharma mencakup pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan dan roh yang menegaskan bahwa semua pengalaman pencerahan dan kontak ilahi terbuka untuk setiap manusia; bahwa tidak ada peristiwa sejarah penerangan dan wahyu rohani yang unik dan tidak dapat diulangi jika itu asli . Selanjutnya, bahwa setiap peminat spiritual yang mengikuti jalan yoga dapat memverifikasi sendiri kebenaran atau kesalahan dari setiap pernyataan kepercayaan atau ketidakpercayaan, bahwa penerimaan buta terhadap prinsip atau individu mana pun sebagai sumber pengetahuan spiritual bersifat merusak secara spiritual, termasuk tuntutan eksklusivitas. untuk setiap agama atau guru.

Identitas dengan Brahman (Tuhan)

Setiap kesadaran individu atau jiva tidak hanya ada di dalam Brahman, Brahman adalah realitas terdalam dari setiap jiva. Duduk di dalam hati semua, Brahman mengarahkan dan mewujudkan kebangkitan masing-masing. Meskipun dalam keadaan kita saat ini kebanyakan orang membutuhkan semacam instruksi dan bimbingan dari mereka yang lebih berpengalaman dalam jalur yoga dan dharma, hanya Tuhanlah yang memampukan dan mencerahkan jiva.

Tidak ada seorang pun yang dapat berdiri di tempat Tuhan dan mengklaim mewakili Tuhan dalam hidup kita. Seperti yang dikatakan Buddha, seorang guru (acharya) yang benar dan layak hanyalah jari yang menunjuk ke bulan. Tuhan, dan tidak lain, adalah bulan, dan orang bijak tidak terus melihat jari tetapi memusatkan perhatian pada bulan.

Selanjutnya, tidak ada rumusan filosofis atau dogmatis, tidak ada ajaran atau guru intelektual, yang mutlak diperlukan untuk pembebasan (moksha), satu-satunya keselamatan sejati. Yoga, bagaimanapun, diperlukan karena hanya itu yang mengungkapkan dan memantapkan kita dalam sifat abadi kita. Moksha adalah sifat abadi kita dan Tuhan adalah guru abadi kita.

Tiga fakta mendasar

Ada tiga fakta mendasar dari keberadaan kita saat ini:

  • Hukum sebab dan akibat, atau aksi dan reaksi, dijelaskan kepada kita oleh para resi sebagai karma .
  • Karma menjadikan perlu pengalaman kelahiran kembali atau reinkarnasi (punarjanma) agar individu dapat “menuai” akibat dari karmanya yang “ditabur” di kelahiran lampau, sekarang, dan mendatang. Ini, juga, adalah Hukum.
  • Tujuan atau akibat dari Karma dan Kelahiran Kembali adalah evolusi kesadaran , penyingkapan sifat ketuhanan yang melekat pada jiva. Pada awalnya ini terjadi secara otomatis, sebuah fungsi virtual dari kosmos (samsara), namun seiring berjalannya waktu status manusia tercapai setelah melewati bentuk-bentuk manifestasi yang lebih rendah yang tak terhitung banyaknya. Setelah beberapa waktu, manusia menjadi mampu mengambil alih dan mempercepat evolusinya melalui metodologi yoga klasik.
  • Untuk mengakomodasi ketiga titik sebelumnya ini, kosmos terus-menerus melewati tahapan manifestasi dan non-manifestasi, Siang dan Malam Brahma. Selain itu, kosmos bukan hanya fisik, tetapi mencakup banyak tingkatan atau lapisan evolusi dan kesadaran, yang dilalui setiap jiva dalam perjalanannya menuju pengungkapan sifat murninya sebagai Brahman yang abadi.

Dharma itu abadi

Prinsip dharma, seperti halnya prinsip matematika, bersifat abadi dan universal dalam penerapannya.

Sama seperti matematika tidak memiliki pencetus atau penulis atau konotasi budaya apapun, hal yang sama berlaku untuk dharma. Dharma ditemukan, bukan diciptakan oleh manusia. Misalnya, “Geometri Euclidian” ditemukan oleh Euclid Yunani, tetapi itu sama sekali bukan bahasa Yunani dan tidak memiliki konotasi Hellenisme.

Namun demikian, tidak dapat disangkal secara bertanggung jawab bahwa Sanatana Dharma, Kebenaran atau Agama Abadi, telah diberikan secara lengkap dan sempurna kepada kita oleh orang bijak atau resi (pelihat) India yang tercerahkan, banyak di antaranya sama sekali tidak kita kenal namanya. Visi mereka telah disampaikan kepada kita dalam berbagai teks suci, menggunakan bahasa Sanskerta sebagai sarana yang sempurna, tepat dan perlu untuk mengungkapkannya. Tidak seorang pun boleh menganggap kemampuan atau otoritas untuk menyatakan teks mana yang memiliki atau tidak memiliki otoritas tertinggi atau eksklusif, tetapi kita dapat merasa aman dalam mempertimbangkan bahwa Weda, Upanishad, Bhagavad Gita, dan sutra-sutra yang menjadi dasar enam Darshana ortodoks (Nyaya). , Vaisheshika, Purva Mimamsa, Uttara Mimamsa atau Vedanta, Sankhya, dan Yoga) dapat diterima sebagai pemandu yang dapat dipercaya. Selain itu ada banyak teks yang menyampaikan Sanatana Dharma kepada para pencari. Ini termasuk tulisan-tulisan para filsuf dan yogi besar, kuno dan modern. Tetapi yang terdaftar tidak diragukan lagi keandalannya.

Dharma bersifat universal

Di mana pun di dunia ini kita menemukan kebenaran, filosofis atau spiritual, itu adalah cerminan dari Sanatana Dharma, dan seringkali merupakan bukti kehadiran historis pengaruh India yang terlupakan di bagian dunia itu. Pada akar setiap agama yang valid kita akan menemukan Sanatana Dharma – tidak hanya secara abstrak tetapi sebagai kehadiran historis yang baru saja disebutkan. Misalnya, baik Buddha maupun Yesus diasuh di pangkuan Sanatana Dharma – yang satu sebagai “putra pribumi” dan yang lainnya sebagai pencari peziarah. Mereka yang menganggap diri mereka sebagai pengikutnya mungkin telah menyimpang jauh dari prinsip-prinsip yang menghasilkan dan memperkuat kedua guru besar itu, tetapi itu sama sekali tidak meredupkan nilai mereka sebagai penganut Dharma Abadi.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Dharma / Oleh

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis – Kisah tentang bagaimana seorang imigran Italia dari Brooklyn membantu membawa dharma kembali ke India. Sejarah Buddhis penuh dengan kisah tentang petobat yang tidak biasa, orang-orang yang entah bagaimana terhubung dengan dharma dan mendedikasikan hidup mereka untuk itu melawan segala rintangan.

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

fungdham – Tetapi banyak dari biografi yang luar biasa itu semuanya hilang di lemari besi masa lalu. Salah satu tokoh tersebut adalah seorang warga Brooklyn kelahiran Italia bernama Salvatore Cioffi, yang dibesarkan dalam keluarga Katolik yang taat pada pergantian abad ke-20. Cioffi memeluk agama Buddha sebagai seorang pemuda dan kemudian menjadi Yang Mulia Lokanatha, seorang misionaris yang bersemangat yang menghabiskan beberapa dekade bepergian ke seluruh Asia dan di seluruh dunia, berkhotbah dan mengubah pengikutnya.

Baca Juga : Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia 

Lokanatha berdiri hanya setinggi lima kaki, tetapi dia memberikan bayangan yang panjang: dia memiliki pengaruh atas beberapa pemimpin Buddhis yang paling menonjol dan berpengaruh di Asia modern dan merupakan katalisator dari apa yang mungkin menjadi yang terbesar.konversi agama massal dalam sejarah manusia.

Biksu Buddha masa depan lahir pada hari setelah Natal tahun 1897 di kota Carvinara, di provinsi Campania, Italia selatan. Pada tahun 1901, ketika Salvatore berusia 4 tahun, keluarganya berimigrasi ke Amerika dan menetap di Brooklyn. Bahkan sebagai pendatang baru, keluarga Cioffis relatif makmur.

Salvatore tumbuh berbicara bahasa Prancis serta Inggris dan Italia, dan ia menjadi pemain biola ulung yang pernah melakukan resital 45 menit untuk radio nasional. (Dalam sebuah wawancara tahun 1947, seperempat abad setelah meninggalkan dunia, dia masih ingat betapa sulitnya berpisah dengan biolanya.) Sepupunya, pematung Onorio Ruotolo, yang menganggap Isamu Noguchi sebagai anak didik dan dikenal sebagai “the Rodin dari Little Italy,” memperkenalkan Cioffi ke dunia seni dan ide; di kemudian hari,

Bahkan sebagai seorang anak kecil, Cioffi ditolak oleh daging, salah satu dari beberapa kualitas yang kemudian dia lihat sebagai bukti bahwa dia telah menjadi seorang Buddhis di kehidupan sebelumnya. Pada usia 5 tahun, ia menemukan seekor merpati dengan sayap patah dan merawatnya hingga sembuh.

Ketika ibunya membunuh burung itu dan memasukkannya ke dalam rebusan, anak itu menolak makan selama beberapa hari sampai dia bersumpah tidak akan pernah membunuh seekor merpati lagi. Sebagai seorang pemuda, Cioffi sempat mendaftar di College of Physicians and Surgeons di Columbia University, tetapi mengundurkan diri karena dia menolak untuk membunuh dan membedah katak dan kucing, yang merupakan persyaratan program. Setelah ditahbiskan, dia melakukan mogok makan lebih lama, dan dia sering berpuasa untuk menarik perhatian pada tujuan perdamaian dunia.

Untuk waktu yang singkat setelah Perang Dunia Pertama, Cioffi mempertimbangkan untuk menjadi seorang biarawan Fransiskan. Tapi pengabdian religiusnya belum terbentuk, dan sains telah menarik perhatiannya. Dia memperoleh gelar di bidang kimia dari Cooper Union di Manhattan dan kemudian memegang pekerjaan sebagai ahli kimia di perusahaan seperti Procter & Gamble dan Crucible Steel.

“SAYA MEMBACA BUKU. SAYA MENJADI BUDDHA.”

Suatu hari, seorang rekan kerja meminjamkannya sejumlah besar teks Buddhis. Cioffi terpesona, khususnya oleh Dhammapada , dan dia kemudian berkomentar dengan sederhana, “Saya membaca buku itu. Saya menjadi seorang Buddhis.” Seperti simpatisan Amerika lainnya dan pemeluk agama Buddha pada masa itu seperti Paul Carus dan Eleanor Hiestand-Moore, Cioffi menemukan bahwa ajaran Buddha masuk akal secara moral dan filosofis, sementara itu juga cocok dengan kerangka ilmiah modern. “Penelitian mandiri adalah penelitian tertinggi,” katanya beberapa dekade setelah pertobatannya. “Dari kimia, ilmu analisis, saya beralih ke agama Buddha, agama analisis.”

Merangkul apa yang dia lihat sebagai sifat demokratis dan rasional dari Buddhisme, Cioffi melihat bagaimana hal itu bertentangan dengan hierarki dan ritualisme yang dia rasakan dalam Katolik Roma di masa kecilnya. Tetapi minatnya yang berkembang pada dharma membuat hubungannya tegang dengan keluarga religiusnya yang taat (termasuk saudara lelakinya Raphael, seorang pendeta yang akhirnya menjadi monsinyur yang berpengaruh). Cioffi pindah ke apartemennya sendiri dan mulai menghabiskan seluruh waktu luangnya di Perpustakaan Umum New York membaca apa pun yang bisa dia temukan tentang agama Buddha.

Pada saat dia berusia pertengahan 20-an, Cioffi telah memilih nasibnya. Dia menulis surat kepada keluarganya dan naik kapal uap, pertama-tama pergi ke Inggris, lalu ke India. Setelah mengunjungi situs ziarah Buddhis di Bodghaya dan Sarnath, ia pergi ke Sri Lanka, di mana ia tinggal sebagai novisiat sebelum mengambil sumpah monastik Buddhis resmi pada tahun 1925 dan menerima nama Javana Tikkha. Dia kemudian pergi ke Rangoon, tetapi (menurut surat-suratnya) kombinasi kerinduan misionaris dan beberapa tingkat ketidaknyamanan budaya di Burma membawanya kembali ke tanah kelahirannya.

Begitu kembali ke Italia, biksu yang baru ditahbiskan mencoba hidup sebagai biksu tradisional, bermeditasi dalam kesendirian dan pergi dari pintu ke pintu untuk menerima dana makanan. Tetapi orang-orang Italia yang dia temui tidak siap untuk menjadi seorang biarawan Buddha pengemis di tengah-tengah mereka, dan dia berulang kali ditangkap karena menggelandang dan dianggap sebagai “maniak agama yang tidak berbahaya.” Akhirnya, pihak berwenang membawanya ke Naples, di mana ia ditempatkan di bawah perawatan kerabat dan dipaksa untuk mengenakan pakaian Barat, bukan jubah.

Di Naples, Cioffi beralih ke satu-satunya penduduk setempat yang mungkin memahami aspirasinya—seorang profesor geologi bernama Giuseppe De Lorenzo, yang juga seorang sarjana Orientalis dan pempopuler awal Buddhisme di Italia. Cioffi tiba tanpa pemberitahuan di kantor De Lorenzo dan, dalam bahasa Italia beraksen Amerika-nya, menampilkan dirinya sebagai biksu Buddha. De Lorenzo mendengarkan kisah pertobatan Cioffi, perjalanan, dan dilema saat ini, dan pada akhirnya menyarankannya untuk kembali ke India.

Kerabat Cioffi di Italia, serta keluarganya di Brooklyn, berharap dia dapat menyalurkan dorongan religiusnya kembali ke Gereja Katolik dan bergabung dengan biara Fransiskan. Dalam upaya untuk mencegah kepergiannya ke India, mereka meyakinkan pihak berwenang setempat untuk menolak izin resmi yang diperlukan Cioffi untuk meninggalkan Napoli. Tetapi setelah beberapa bulan perselisihan, yang berpuncak pada mogok makan selama seminggu di mana Cioffi mengancam akan membuat dirinya mati kelaparan, keluarga itu mengalah dan dia meninggalkan Napoli.

Dengan semangat seorang mualaf, biksu muda itu memutuskan untuk melakukan perjalanan dengan cara Buddha historis , kembali ke India dengan berjalan kaki dengan sedikit lebih dari jubah dan mangkuk pengemis. Surat-suratnya kepada De Lorenzo menggambarkan perjalanan yang menakjubkan selama 14 bulan dan lebih dari 5.000 mil, dari Italia melalui Swiss, Prancis, Yugoslavia, Yunani, Turki, Lebanon, Palestina, Suriah, Irak, dan Iran. Sepanjang perjalanannya, selain melakukan perhentian ziarah di Assisi dan Yerusalem, Cioffi mengalami banyak kesulitan: dirawat di rumah sakit karena sakit, ditangkap oleh polisi Prancis dan tentara Suriah, dan banyak penyerangan dan perampokan.

Pada suatu kesempatan saat dia berjalan ke selatan melalui Turki, sepasang pencuri, yang yakin bahwa dia adalah mata-mata, menculiknya dan mengancam akan menggorok lehernya. Dia menggambarkan peristiwa itu kepada De Lorenzo dalam sebuah surat: “Satu-satunya senjata saya adalah metta, cinta kasih, yang diberikan kepada saya oleh Buddha Gotama. Oleh karena itu, saya duduk di tanah dengan bersila, menenggelamkan diri dalam meditasi Metta dan memancarkan semua belas kasih saya kepada kedua perampok itu. Mereka terus melolong dengan marah, tetapi saya tetap diam.” Para pencuri melepaskan Cioffi, tetapi peristiwa itu tetap bersamanya selama beberapa dekade sebagai contoh dramatis tentang bagaimana welas asih Buddhis dapat mengubah keadaan yang paling buruk sekalipun.

Pada saat Cioffi tiba di India pada tahun 1928, dia mungkin tahu bahwa dia belum memenuhi tugas misionaris global. Sebaliknya, ia melakukan beberapa tahun latihan dan belajar di biara-biara Sri Lanka dan di tempat-tempat suci Buddhis di dekat Himalaya. Dia menghabiskan waktu lama dalam keheningan dan mengikuti beberapa praktik pertapaan yang dikenal sebagai dhutanga , termasuk tidur tegak dalam posisi duduk.

Selama tinggal di Rangoon, seorang biarawan menahbiskan kembali Cioffi dan memberinya nama Lokanatha. Menurut pengamatannya sendiri dan orang lain, Lokanatha muncul sebagai orang yang berbeda baik dalam nama maupun roh. Kenalan menyinggung “cahaya spiritual” dan beberapa catatan dari catatan perjalanan ke Burma menyebutkan konsensus populer bahwa setelah waktu ini Lokanatha memiliki kekuatan psikis. (Lokanatha sendiri menyebutkan dalam sebuah pidato bahwa dia memiliki kemampuan untuk membaca pikiran orang lain.)

SEBUAH MISIONARIS MUNCUL

Selama tiga tahun berikutnya, Lokanatha mengorganisir dan memimpin ekspedisi misionaris. Rencana ambisiusnya sama untuk masing-masing: untuk membangkitkan minat dan mengumpulkan bersama para biksu yang antusias di lokasi yang berbeda, kemudian berjalan kaki ke India utara, di mana mereka akan dilatih sehingga pada akhirnya mereka dapat menyebar ke seluruh dunia dan menyebarkan agama Buddha kepada umat manusia. Dalam dua pamflet, “India Surgawi” dan “Mendirikan Sangha di Barat,” Lokanatha menggambarkan misi tersebut secara dramatis: para biksunya “berhati singa”, menjalankan moto “Kemenangan atau Kematian!” Mereka akan membawa dharma ke seluruh dunia dan dengan demikian menghapuskan perang selamanya.

Ekspedisi pertama ke India utara dimulai di Burma pada tahun 1933, selanjutnya di Thailand pada tahun berikutnya (dengan perlindungan raja); ekspedisi ketiga dan terakhir berangkat dari Sri Lanka pada tahun 1935. Dalam wawancara dengan pers, Lokanatha menggambarkan tujuan mulia dan terkadang absurd untuk misinya, memprediksi, misalnya, bahwa dia sendiri akan mengubah diktator Italia Mussolini menjadi dharma. Tetapi meskipun Lokanatha memiliki semangat dan keyakinan, dia tidak memiliki keterampilan organisasi untuk melakukan upaya besar-besaran tersebut. Pada masing-masing dari tiga ekspedisi, jumlah kelompok dengan cepat menyusut setelah mereka menghadapi kenyataan pahit penyakit, cuaca buruk, ketidaknyamanan fisik, dan perselisihan internal.

Meskipun “biksu berhati singa” Lokanatha tidak mencapai tujuan mereka, namun misinya memicu minat yang cukup besar, dan dalam konteks kebangkitan Buddhis antikolonial yang telah aktif sejak abad ke-19, seorang mualaf Barat yang secara terbuka memuji dharma dilihat oleh banyak orang. Asia sebagai tanda kemenangan. Peserta dan pengagum tur Lokanatha kemudian menjadi tokoh agama dan politik terkemuka termasuk Aung San, yang secara luas dianggap sebagai pencipta negara Burma modern (dan ayah dari penasihat negara Myanmar, Aung San Suu Kyi); ahli hukum dan politisi berpengaruh di Thailand, Sanya Dharmasakti; dan guru Buddha Thailand kelahiran Welsh yang dikenal sebagai Ajahn Panya.

Setelah tiga tur yang belum selesai, Lokanatha melanjutkan perjalanan di Asia, berkhotbah, menerbitkan, mencoba untuk mengubah non-Buddha, dan mendorong revitalisasi praktik Buddhis. Di Burma, ia membantu menghidupkan kembali praktik tradisional bermeditasi di tempat kremasi dan mengubah sekelompok besar suku Karen ke agama Buddha. Lokanatha juga seorang vegetarian yang berkomitmen, dan menghabiskan banyak waktu untuk mencegah orang membunuh atau memakan hewan.

Pada tahun 1939, saat Lokanatha menyelesaikan catatan perjalanan Asianya dan merencanakan perjalanan misionaris besar ke Barat, Perang Dunia Kedua pecah. Hampir segera, otoritas Inggris di India mengurungnya di kamp tawanan perang. Sesuai dengan bentuknya, Lokanatha berhasil mengubah beberapa rekan tahanannya menjadi Buddha. Dia juga melakukan mogok makan dramatis selama 96 hari atas hak-hak agamanya sebagai seorang Buddhis dan dicekok paksa makan oleh sipirnya.

Tidak diketahui secara pasti mengapa Lokanatha dipenjara. Beberapa berspekulasi bahwa agitasinya atas nama biksu Buddha di Burma membuatnya menjadi sasaran otoritas kolonial Inggris. Kemungkinan besar, latar belakang Italianya memicu kecurigaan bahwa dia adalah seorang simpatisan Mussolini, setia kepada kekuatan Poros. Dia memohon dengan tiga saudara kandungnya di New York untuk mengirim surat pernyataan yang akan membuktikan kewarganegaraan Amerika dan memungkinkan dia untuk kembali ke Amerika Serikat.

Namun, ketika mereka semua bersikeras agar dia kembali ke Katolik terlebih dahulu, dia tetap menjadi tahanan selama sisa perang enam tahun yang panjang dan melelahkan yang hampir membunuhnya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!