Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Dharma / Oleh

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma – Adi Shankara , juga disebut Adi Shankaracharya. Karya-karyanya menyajikan pembacaan sastra yang menyelaraskan , dengan pengetahuan yang membebaskan tentang diri pada intinya, mensintesiskan Advaita Vedantaajaran pada zamannya.

Karena ketenarannya di kemudian hari, lebih dari 300 teks dikaitkan dengannya, termasuk komentar ( Bhāṣya ), eksposisi topik pengantar ( Prakaraṇa grantha ) dan puisi ( Stotra ). Namun, sebagian besar kemungkinan ditulis oleh pengagum atau orang yang berpura-pura atau cendekiawan dengan nama eponymous. Karya yang diketahui ditulis oleh Shankara sendiri adalah Brahmasutrabhasya , komentarnya tentang sepuluh Upanishad utama , komentarnya tentang Bhagavad Gita , dan Upadeśasāhasrī .Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan dan sebagian besar ditolak oleh para sarjana.

Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

fungdham – Postulasi sentral dari tulisan-tulisan Shankara adalah identitas Diri ( Ātman ) dan Brahman , membela pengetahuan Diri yang membebaskan, mengambil Upanishad sebagai sarana pengetahuan independen, melawan sekolah ritual Mīmāṃsā yang berorientasi pada ritual . Hinduisme.Advaita Shankara menunjukkan pengaruh dari Buddhisme Mahayana , terlepas dari kritik Shankara; dan penentang Hindu Vaishnava bahkan menuduh Shankara sebagai “kripto-Buddha,” kualifikasi yang ditolak oleh tradisi Advaita Vedanta, menyoroti pandangan masing-masing tentang Atman , Anatta dan Brahman .

Shankara memiliki status yang tak tertandingi dalam tradisi Advaita Vedanta, tetapi pengaruhnya terhadap pemikiran intelektual Hindu telah dipertanyakan.

Hingga abad ke-10, Shankara dibayangi oleh Maṇḍana Miśra kontemporernya yang lebih tua , dan tidak disebutkan tentang dia dalam sumber-sumber Hindu, Buddha, atau Jain yang sependapat hingga abad ke-11. Citra populer Shankara mulai terbentuk pada abad ke-14, berabad-abad setelah kematiannya, ketika Sringeri matha mulai menerima perlindungan dari raja-raja Kekaisaran Vijayanagaraga ke-17 mendewakannya sebagai seorang penguasa -meninggalkan keduniawian , melakukan perjalanan digvijaya (penaklukan empat penjuru) melintasi anak benua India untuk menyebarkan filosofinya, mengalahkan lawan-lawannya dalam perdebatan teologisHagiografi ini menggambarkannya sebagai pendiri empat matematika (” biara”), dan Adi Shankara juga dianggap sebagai penyelenggara ordo monastik Dashanami , dan pemersatu tradisi pemujaan Shanmata .

Gelar Shankaracharya , yang digunakan oleh kepala biara-biara tertentu di India, diambil dari namanya.

Penanggalan

Informasi yang dapat dipercaya tentang kehidupan nyata Shankara sangat sedikit. Biografinya yang ada semuanya ditulis beberapa abad setelah masanya dan berlimpah dalam legenda dan peristiwa yang mustahil. Catatan Sringeri Matha menyatakan bahwa Shankara lahir pada tahun ke-14 pemerintahan “Vikramaditya”, tetapi tidak jelas raja mana yang dirujuk nama ini. Meskipun beberapa peneliti mengidentifikasi namanya dengan Chandragupta II (abad ke-4 M), keilmuan modern menerima Vikramaditya berasal dari dinasti Chalukya di Badami , kemungkinan besar Vikramaditya II (733–746 M).

Karya otentik

Shankara paling dikenal karena ulasan dan komentarnya yang sistematis ( Bhasyas ) pada teks-teks India kuno. Karya komentar Shankara adalah Brahmasutrabhasya (secara harfiah, komentar tentang Sutra Brahma ), sebuah teks fundamental dari sekolah Hindu Vedanta .

Komentarnya tentang sepuluh Mukhya (pokok) Upanishad juga dianggap otentik oleh para sarjana, dan ini adalah: Bhasya pada Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Aitareya Upanishad , Taittiriya Upanishad , Kena Upanishad , [catatan 10] Isha Upanishad , Katha Upanishad , Mundaka Upanishad , Prashna Upanishad , dan Mandukya Upanishad . Dari jumlah tersebut, komentar tentang Mandukya, sebenarnya adalah komentar tentang Madukya-Karikas oleh Gaudapada .

Karya otentik Shankara lainnya termasuk komentar tentang Bhagavad Gita (bagian dari Prasthana Trayi Bhasya). Nya Vivarana (catatan tersier) pada komentar oleh Vedavyasa pada Yogasutra serta pada Apastamba Dharma-sũtras ( Adhyatama-patala-bhasya ) diterima oleh para sarjana sebagai karya asli Shankara. Di antara Stotra (karya puisi), Daksinamurti Stotra, Bhajagovinda Stotra, Sivanandalahari, Carpata-panjarika, Visnu-satpadi, Harimide, Dasa-shloki, dan Krishna-staka kemungkinan besar untuk menjadi otentik.

Shankara juga mengarang Upadesasahasri , karya filosofis orisinil terpentingnya. Dari Prakaranas asli lainnya ( प्रकरण, monograf, risalah), tujuh puluh enam karya dikaitkan dengan Shankara. Sarjana India era modern seperti Belvalkar dan Upadhyaya masing-masing menerima lima dan tiga puluh sembilan karya sebagai otentik.

Stotra Shankara dianggap otentik termasuk yang didedikasikan untuk Krishna ( Waisnavisme ) dan satu untuk Siwa ( Shaivisme ) – sering dianggap sebagai dua sekte berbeda dalam agama Hindu. Para sarjana berpendapat bahwa stotra ini bukan sektarian, tetapi pada dasarnya Advaitik dan mencapai pandangan universal Vedanta yang terpadu.

Komentar Shankara tentang Sutra Brahma adalah yang tertua yang bertahan. Namun, dalam komentar itu, dia menyebutkan komentar yang lebih tua seperti Dravida, Bhartprapancha dan lainnya yang hilang atau belum ditemukan.

Karya yang diragukan keasliannya atau tidak asli

Komentar tentang Nrisimha-Purvatatapaniya dan Shveshvatara Upanishad dikaitkan dengan Shankara, tetapi keasliannya sangat diragukan. Demikian pula, komentar pada beberapa Upanishad awal dan kemudian yang dikaitkan dengan Shankara ditolak oleh para sarjana menjadi karya-karyanya, dan kemungkinan merupakan karya-karya sarjana kemudian; ini termasuk: Kaushitaki Upanishad, Maitri Upanishad, Kaivalya Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Sakatayana Upanishad, Mandala Brahmana Upanishad, Maha Narayana Upanishad, Gopalatapaniya Upanishad. Namun, dalam Brahmasutra-Bhasya, Shankara mengutip beberapa Upanishad ini saat dia mengembangkan argumennya, tetapi catatan sejarah yang ditinggalkan oleh para sahabat dan muridnya, bersama dengan perbedaan besar dalam gaya dan isi komentar pada Upanishad selanjutnya telah membuat para sarjana menyimpulkan bahwa komentar pada Upanishad selanjutnya bukanlah karya Shankara.

Baca Juga; Apa itu Dharma Shastra?

Keaslian Shankara sebagai penulis Vivekacūḍāmaṇi telah dipertanyakan, meskipun “terjalin begitu erat ke dalam warisan spiritual Shankara sehingga setiap analisis dari perspektifnya yang gagal mempertimbangkan [karya ini] akan menjadi tidak lengkap.” Menurut Grimes, “cendekiawan modern cenderung menolak keasliannya sebagai karya Shankara,” sedangkan “tradisionalis cenderung menerimanya.” Namun demikian, apakah Grimes berpendapat bahwa “masih ada kemungkinan bahwa Śaṅkara adalah penulis Vivekacūḍāmaṇi,” mencatat bahwa “itu berbeda dalam hal tertentu dari karya-karyanya yang lain karena ditujukan kepada audiens yang berbeda dan memiliki penekanan dan tujuan yang berbeda.”

Aparokshanubhuti dan Atma bodha juga dikaitkan dengan Shankara, sebagai risalah filosofis aslinya, tetapi ini diragukan. Paul Hacker juga menyatakan beberapa keberatan bahwa ringkasan Sarva-darsana-siddhanta Sangraha sepenuhnya ditulis oleh Shankara, karena perbedaan gaya dan inkonsistensi tematik di beberapa bagian. Demikian pula, Gayatri-bhasya diragukan menjadi karya Shankara. Komentar-komentar lain yang sangat tidak mungkin merupakan karya Shankara termasuk komentar-komentar tentang Uttaragita , Siva-gita , Brahma-gita , Lalita-shasranama , Suta-samhitadan Sandhya-bhasya . Komentar atas karya Tantra Lalita-trisati-bhasya yang dikaitkan dengan Shankara juga tidak autentik.

Shankara secara luas dikreditkan dengan komentar atas karya kitab suci lainnya, seperti Wisnu sahasranāma dan Sānatsujātiya , tetapi keduanya dianggap apokrif oleh para sarjana yang menyatakan keraguan. Hastamalakiya-bhasya juga dipercaya secara luas di India sebagai karya Shankara dan termasuk dalam edisi Samata dari karya Shankara, tetapi beberapa sarjana menganggapnya sebagai karya murid Shankara.

 

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Apa itu Dharma Shastra?

Dharma, Informasi / Oleh

Apa itu Dharma Shastra? – Kata ‘Dharma’ berasal dari akar bahasa Sansekerta ‘Dhru’, yang artinya memegang. Menurut teologi, 16 ritus disarankan dalam kehidupan manusia. Ini dijelaskan dalam tulisan suci. Ritual dari konsepsi manusia hingga penguburan dijelaskan dalam berbagai teks Dharmashastra dengan ritual. Dharmashastra adalah tentang festival, perayaan, berbagai vrata tahun ini, kapan dan bagaimana merayakannya.

Apa itu Dharma Shastra?

fungdham – Festival kami dirayakan oleh Tithi, bukan berdasarkan tanggal. Dussehra, Diwali, Ganpati dll.

Apa sebenarnya yang harus dilakukan pada hari raya ini? Apa yang harus disumbangkan? Ibadah seperti apa yang harus dilakukan? Apa nilai spiritualnya dll. diberikan dalam Dharmashastra.

Misalnya, banyak orang berpuasa di Sankashti Chaturthi. Tapi itu tidak cukup. Kita harus melantunkan berbagai mantra kepada Ganpati dan Chandra dan memberi mereka ‘Arghya’.

Baca Juga: Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

Tulisan suci membimbing kita dalam berbagai cara untuk mencapai kebajikan dan menebus dosa dalam hidup kita. Semua perincian ini diberikan dalam Dharmashastra. Menurut alam dan musim, konon mempersembahkan daun, bunga, dan buah-buahan kepada Tuhan di berbagai festival.

Dengan cara yang sama, setelah kelahiran dan kematian seseorang, ada praktik mengamati ‘soyar’ dan ‘sutak’ secara berurutan. Apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak boleh dilakukan selama periode ini dijelaskan secara rinci dalam Manusmriti, Parashar Smriti, Deval Smriti, Dharmasindhu dll.

Daftar rinci instruksi untuk ‘soyar’ diberikan dalam Dharma Prakash. Menurut Pakar Dharma Shastra kami di Pune , pertama, orang yang telah menjalankan ‘shradh’ 8 hari sebelumnya dianggap suci dan memenuhi syarat untuk melakukan upacara soyar. Kedua, bahkan mereka yang tidak sehat selama periode ini atau tidak dapat berlatih shradh karena kekurangan uang juga berhak, asalkan mereka tidak melakukan dosa besar. Namun, jika seorang wanita hamil mendengar tentang seseorang yang sekarat, dia harus menyelesaikan tugas sehari-harinya dengan cepat dan mengamati so-tarnya dalam waktu 8 hari setelah melahirkan; jika tidak, dia harus menjalankan ‘mahayajna’ (ritual besar) lainnya setelah melahirkan. Ketiga, perempuan yang telah selesai haid juga berhak atas ‘soyar’.

Namun, seorang wanita yang belum menyelesaikan siklus menstruasinya sebelum kematian seseorang diwajibkan untuk mengamati ‘soyar’ setiap hari selama menstruasi sampai persalinan tidak terjadi. Keempat, jika seorang wanita atau suaminya baru saja bepergian ke luar maka mereka juga memenuhi syarat untuk upacara ‘soyar’. Kelima, apakah almarhum memiliki sisa Dharma (abu) atau tidak dan karena itu kerabat harus mempersembahkan kedelai Dharma Dharma porahara ini. Selama Dharma Soya, nasi yang dicampur dengan biji wijen hitam harus disumbangkan kepada para Brahmana.

Keenam, mari kita lihat instruksi apa yang diberikan untuk mengamati ‘sutak’. Sutak berarti berakhirnya 36 hari sejak hari kematian.

Menurut Pakar Dharma Shastra di Pune , ketika seseorang meninggal dalam usia lanjut dikenal dengan ‘viraj jat’. Pada kesempatan seperti itu, sanak saudara diwajibkan untuk melakukan maun (berdiam diri) setiap hari Senin selama 36 hari; saat melakukan ini mereka tidak boleh berbicara dengan siapa pun atau makan di luar.

Seseorang yang meninggal di masa muda (muda = sampai usia 25 tahun) dikenal sebagai ‘shukrav jat’. Mayat seperti itu harus dikremasi dengan hanya satu petugas dan kerabat harus mengheningkan cipta setiap Kamis selama 36 hari; demikian pula, mereka tidak boleh makan apa pun di luar.

Ketika seseorang meninggal dalam usia paruh baya (middle-aged = dari 26 tahun sampai 50 tahun), itu dikenal sebagai ‘madhyam jat’. Pada kesempatan seperti itu, sanak keluarga diharuskan melakukan Maun setiap hari Rabu selama periode Sutak; pada malam hari mereka harus tidur selama ini baik sendirian atau hanya dengan satu orang lainnya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

Dharma, Informasi / Oleh

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan – Seribu tahun yang lalu di India tengah-utara, dua orang duduk di sebuah kereta di tengah-tengah medan pertempuran besar. Salah satunya, yogi Arjuna, tahu bahwa tidak lama lagi konflik akan dimulai.

Tentang Bhagavad Gita untuk Kebangkitan

fungdham – Jadi dia bertanya kepada Krishna, Guru Yoga, bagaimana seharusnya sikap dan perspektifnya saat ini. Dan yang terpenting: Apa yang harus dia lakukan?

Tidak ada waktu luang dengan kata-kata kosong. Dalam khotbah singkat, yang kemudian diubah menjadi tujuh ratus syair Sanskerta oleh orang bijak Vyasa, Krishna menjelaskan kepada Arjuna cara menjalani seluruh kehidupan untuk memperoleh pengetahuan diri dan penguasaan diri yang sempurna: Bhagavad Gita.

Baca Juga : Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

Bhagavad Gita memberi tahu kita bahwa kita dapat mencapai Pengetahuan bahkan melampaui apa yang dikatakannya kepada kita. Dan itu menunjukkan jalannya kepada kita.

Dalam Bhagavad Gita untuk Kebangkitan , Kepala Biara George Burke menawarkan komentar praktis untuk menjalani kehidupan spiritual yang sukses. Dengan wawasan yang tajam, ia menerangi nilai praktis Bhagavad Gita bagi para pencari spiritual , dan keabadian kitab suci India yang paling dicintai.

Bagian abadi dari kita, Atman, roh murni (kesadaran) selalu melihat pengalaman diri yang lebih rendah – pikiran, ego, tubuh halus dan kasar semua yang membentuk “diri” relatif kita. Tapi begitu meyakinkan dramanya, begitu memikat dan benar-benar mengasyikkan, sehingga ia kehilangan dirinya sendiri dalam tontonan dan mengira ia lahir, hidup, dan mati berulang kali, merasakan sakit dan kesenangan yang tidak lebih dari impuls di bidang energi. itu adalah pikiran.

Ini adalah vritti dalam chitta yang dibicarakan oleh Patanjali di awal Yoga Sutra, penghentian atau pencegahan permanennya adalah Yoga. Melalui meditasi kita datang untuk memisahkan diri dari layar film ilusi.

Belajar adalah tujuan dari film, jadi kita tidak hanya membuang tombol dan meninggalkan teater. Sebaliknya, kami menonton dan mencari tahu arti dari segalanya. Ketika kita telah mempelajari pelajarannya, film akan berhenti dengan sendirinya. Yoga adalah sarana belajar.

Bagi kita yang dibesarkan dalam “cahaya kegelapan” agama Barat, setiap ayat Gita adalah wahyu dengan proporsi yang menakjubkan. Tentu saja ini adalah salah satu yang paling mengungkapkan dari semuanya–ini membuka pemandangan yang membebaskan dan memperluas hati seperti yang tidak pernah kita impikan. Mari kita lihat mereka dan bersukacita di dalamnya.

Karena kebenaran Gita bukanlah dosis obat atau kontrak kewajiban; itu adalah kunci yang membuka belenggu kita, cahaya yang menghalau kegelapan dan mengungkap keajaiban The Way Things Are.

Ini bukan karena dia mengangkat bahu dan berkata: “Oh, baiklah, itu karma saya,” dan terus mengoceh tanpa rasa tanggung jawab. Ya, memang, itu adalah karmanya, apakah masa kini atau masa lalu, dan hasilnya mengungkapkan seberapa baik atau buruk tindakannya. Dia mungkin tidak menginginkan hasil tertentu dari tindakannya, tetapi dia pasti mendapatkan pesannya. Kesuksesan dan kegagalan hanyalah gejala kebijaksanaan atau kebodohan.

Dia dengan cerdik mengevaluasi akar kesadarannya, melihat tindakannya sebagai cabang dan daun dari akar itu. Pekerjaannya adalah dengan akar sisanya akan mengikuti ketika kualitas yang tepat telah tercapai. Akibat memiliki nilai hanya sebagai indikator dari sifat sebab. Dia mengetahui hal ini, dan hanya berniat memperbaiki penyebab kondisi kesadarannya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

Dharma, Informasi / Oleh

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen – Pertama harus dinyatakan bahwa filsafat atau teologi belaka sama sekali tidak berguna jika tidak didukung oleh cara hidup yang memungkinkan individu untuk membuka dan menyempurnakan sifat-sifat yang merupakan sifat abadi dari setiap roh atau jiwa individu.

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

fungdham – Prinsip-prinsip dan praktik-praktik yang membentuk kehidupan yang memungkinkan itulah yang kami maksud dengan dharma. Pandangan filosofis hanyalah sebuah darshan, pandangan intelektual tentang apa adanya. Hal seperti itu diperlukan, tetapi hanya jika hal itu mengarah pada cara hidup yang dharma.

Dharma sejati secara langsung dirasakan oleh para resi India. Dikenal sebagai Sanatana Dharma, mengungkapkan Makhluk Kekal, Sanatana Purusha. Apa yang sesuai dengan Sanatana Dharma adalah benar; yang tidak benar adalah tidak benar, karena Sanatana Dharma bukanlah agama: itu adalah Kebenaran. Agama-agama biasanya merupakan degenerasi kebenaran dan membingungkan masalah.

Baca Juga : Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Di India Sanatana Dharma dan Hindu secara alami dianggap sama, meskipun sekte tertentu tidak sepenuhnya sesuai dengan Sanatana Dharma. Misalnya: mereka yang percaya pada kutukan abadi, seperti Madhavacharya Sampradaya; mereka yang mencela dan mencela sebagai salah atau lebih rendah semua bentuk dewa selain bentuk pilihan mereka, seperti sekte Shaivite, Shakta, dan Vaishnava tertentu; mereka yang mencela dan mencela segala bentuk ketuhanan, seperti sekte Radhaswami atau Sant Mat. Semua ini biasanya mencela dan mencela semua acharya bukan dari sampradaya mereka. Terus terang, banyak Fundamentalis Hindu saat ini jauh lebih mirip dengan Muslim dan Kristen fanatik daripada Hindu sejati.

Berikut ini adalah upaya kami untuk menguraikan dan mendefinisikan filosofi Sanatana Dharma seperti yang kami pahami dan terapkan sebagai orang Kristen Santo Thomas, meskipun kata-kata saja tidak akan pernah dapat sepenuhnya mengungkapkan atau mencakupnya secara memadai.

Tuhan (Brahmana)

Tuhan, atau Brahman, adalah Wujud Mutlak, yang di luarnya tidak ada apa-apa. Akibatnya, semua keberadaan relatif pada dasarnya adalah keberadaan absolut, dan dengan demikian realitas ilahi dalam manifestasi tanpa kehilangan atau perubahan sifatnya. Jadi tidak ada yang namanya penciptaan dari ketiadaan.

Hal yang sama berlaku untuk semua kesadaran individu: roh-diri atau atma. Tidak ada seorang pun, atau dapat menjadi, fana atau berdosa secara alami. Sebaliknya, sama seperti semua gelombang terbentuk dari lautan dan merupakan bagian yang melekat dan tidak terpisahkan dari lautan, demikian pula semua individu atau jiva adalah bagian abadi dari Brahman, keseluruhan.

Seperti yang ditulis Shankara dalam salah satu himnenya: “Ya Tuhan, meskipun benar-benar tidak ada perbedaan antara diriku dan Engkau, namun aku milik-Mu – Engkau bukan milikku. Lautan dapat berkata: ‘Aku adalah ombak,’ tetapi ombak tidak dapat mengatakan: ‘Aku adalah lautan.’” Yaitu: Brahman adalah totalitas keberadaan dan keberadaan kita, tetapi tidak ada jiva yang dapat mengklaim sebagai totalitas dari Brahman.

Namun demikian, setiap jiva sepenuhnya ilahi. Setiap pengalaman atau kondisi yang bertentangan atau menyelubungi ini adalah ilusi (maya), dan dapat dihilangkan dari kesadaran dengan latihan yoga seperti yang diwahyukan dan dirumuskan oleh orang bijak kuno (resi) India seperti Maharishi Patanjali dan Yogi Guru Gorakhnath. Realisasi ketuhanan bawaan seseorang tidak dapat dihindari untuk setiap orang (jiva). Jiva individu adalah Siwa Yang Mutlak.

Pandangan dunia

Dharma mencakup pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan dan roh yang menegaskan bahwa semua pengalaman pencerahan dan kontak ilahi terbuka untuk setiap manusia; bahwa tidak ada peristiwa sejarah penerangan dan wahyu rohani yang unik dan tidak dapat diulangi jika itu asli . Selanjutnya, bahwa setiap peminat spiritual yang mengikuti jalan yoga dapat memverifikasi sendiri kebenaran atau kesalahan dari setiap pernyataan kepercayaan atau ketidakpercayaan, bahwa penerimaan buta terhadap prinsip atau individu mana pun sebagai sumber pengetahuan spiritual bersifat merusak secara spiritual, termasuk tuntutan eksklusivitas. untuk setiap agama atau guru.

Identitas dengan Brahman (Tuhan)

Setiap kesadaran individu atau jiva tidak hanya ada di dalam Brahman, Brahman adalah realitas terdalam dari setiap jiva. Duduk di dalam hati semua, Brahman mengarahkan dan mewujudkan kebangkitan masing-masing. Meskipun dalam keadaan kita saat ini kebanyakan orang membutuhkan semacam instruksi dan bimbingan dari mereka yang lebih berpengalaman dalam jalur yoga dan dharma, hanya Tuhanlah yang memampukan dan mencerahkan jiva.

Tidak ada seorang pun yang dapat berdiri di tempat Tuhan dan mengklaim mewakili Tuhan dalam hidup kita. Seperti yang dikatakan Buddha, seorang guru (acharya) yang benar dan layak hanyalah jari yang menunjuk ke bulan. Tuhan, dan tidak lain, adalah bulan, dan orang bijak tidak terus melihat jari tetapi memusatkan perhatian pada bulan.

Selanjutnya, tidak ada rumusan filosofis atau dogmatis, tidak ada ajaran atau guru intelektual, yang mutlak diperlukan untuk pembebasan (moksha), satu-satunya keselamatan sejati. Yoga, bagaimanapun, diperlukan karena hanya itu yang mengungkapkan dan memantapkan kita dalam sifat abadi kita. Moksha adalah sifat abadi kita dan Tuhan adalah guru abadi kita.

Tiga fakta mendasar

Ada tiga fakta mendasar dari keberadaan kita saat ini:

  • Hukum sebab dan akibat, atau aksi dan reaksi, dijelaskan kepada kita oleh para resi sebagai karma .
  • Karma menjadikan perlu pengalaman kelahiran kembali atau reinkarnasi (punarjanma) agar individu dapat “menuai” akibat dari karmanya yang “ditabur” di kelahiran lampau, sekarang, dan mendatang. Ini, juga, adalah Hukum.
  • Tujuan atau akibat dari Karma dan Kelahiran Kembali adalah evolusi kesadaran , penyingkapan sifat ketuhanan yang melekat pada jiva. Pada awalnya ini terjadi secara otomatis, sebuah fungsi virtual dari kosmos (samsara), namun seiring berjalannya waktu status manusia tercapai setelah melewati bentuk-bentuk manifestasi yang lebih rendah yang tak terhitung banyaknya. Setelah beberapa waktu, manusia menjadi mampu mengambil alih dan mempercepat evolusinya melalui metodologi yoga klasik.
  • Untuk mengakomodasi ketiga titik sebelumnya ini, kosmos terus-menerus melewati tahapan manifestasi dan non-manifestasi, Siang dan Malam Brahma. Selain itu, kosmos bukan hanya fisik, tetapi mencakup banyak tingkatan atau lapisan evolusi dan kesadaran, yang dilalui setiap jiva dalam perjalanannya menuju pengungkapan sifat murninya sebagai Brahman yang abadi.

Dharma itu abadi

Prinsip dharma, seperti halnya prinsip matematika, bersifat abadi dan universal dalam penerapannya.

Sama seperti matematika tidak memiliki pencetus atau penulis atau konotasi budaya apapun, hal yang sama berlaku untuk dharma. Dharma ditemukan, bukan diciptakan oleh manusia. Misalnya, “Geometri Euclidian” ditemukan oleh Euclid Yunani, tetapi itu sama sekali bukan bahasa Yunani dan tidak memiliki konotasi Hellenisme.

Namun demikian, tidak dapat disangkal secara bertanggung jawab bahwa Sanatana Dharma, Kebenaran atau Agama Abadi, telah diberikan secara lengkap dan sempurna kepada kita oleh orang bijak atau resi (pelihat) India yang tercerahkan, banyak di antaranya sama sekali tidak kita kenal namanya. Visi mereka telah disampaikan kepada kita dalam berbagai teks suci, menggunakan bahasa Sanskerta sebagai sarana yang sempurna, tepat dan perlu untuk mengungkapkannya. Tidak seorang pun boleh menganggap kemampuan atau otoritas untuk menyatakan teks mana yang memiliki atau tidak memiliki otoritas tertinggi atau eksklusif, tetapi kita dapat merasa aman dalam mempertimbangkan bahwa Weda, Upanishad, Bhagavad Gita, dan sutra-sutra yang menjadi dasar enam Darshana ortodoks (Nyaya). , Vaisheshika, Purva Mimamsa, Uttara Mimamsa atau Vedanta, Sankhya, dan Yoga) dapat diterima sebagai pemandu yang dapat dipercaya. Selain itu ada banyak teks yang menyampaikan Sanatana Dharma kepada para pencari. Ini termasuk tulisan-tulisan para filsuf dan yogi besar, kuno dan modern. Tetapi yang terdaftar tidak diragukan lagi keandalannya.

Dharma bersifat universal

Di mana pun di dunia ini kita menemukan kebenaran, filosofis atau spiritual, itu adalah cerminan dari Sanatana Dharma, dan seringkali merupakan bukti kehadiran historis pengaruh India yang terlupakan di bagian dunia itu. Pada akar setiap agama yang valid kita akan menemukan Sanatana Dharma – tidak hanya secara abstrak tetapi sebagai kehadiran historis yang baru saja disebutkan. Misalnya, baik Buddha maupun Yesus diasuh di pangkuan Sanatana Dharma – yang satu sebagai “putra pribumi” dan yang lainnya sebagai pencari peziarah. Mereka yang menganggap diri mereka sebagai pengikutnya mungkin telah menyimpang jauh dari prinsip-prinsip yang menghasilkan dan memperkuat kedua guru besar itu, tetapi itu sama sekali tidak meredupkan nilai mereka sebagai penganut Dharma Abadi.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Dharma / Oleh

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis – Kisah tentang bagaimana seorang imigran Italia dari Brooklyn membantu membawa dharma kembali ke India. Sejarah Buddhis penuh dengan kisah tentang petobat yang tidak biasa, orang-orang yang entah bagaimana terhubung dengan dharma dan mendedikasikan hidup mereka untuk itu melawan segala rintangan.

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

fungdham – Tetapi banyak dari biografi yang luar biasa itu semuanya hilang di lemari besi masa lalu. Salah satu tokoh tersebut adalah seorang warga Brooklyn kelahiran Italia bernama Salvatore Cioffi, yang dibesarkan dalam keluarga Katolik yang taat pada pergantian abad ke-20. Cioffi memeluk agama Buddha sebagai seorang pemuda dan kemudian menjadi Yang Mulia Lokanatha, seorang misionaris yang bersemangat yang menghabiskan beberapa dekade bepergian ke seluruh Asia dan di seluruh dunia, berkhotbah dan mengubah pengikutnya.

Baca Juga : Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia 

Lokanatha berdiri hanya setinggi lima kaki, tetapi dia memberikan bayangan yang panjang: dia memiliki pengaruh atas beberapa pemimpin Buddhis yang paling menonjol dan berpengaruh di Asia modern dan merupakan katalisator dari apa yang mungkin menjadi yang terbesar.konversi agama massal dalam sejarah manusia.

Biksu Buddha masa depan lahir pada hari setelah Natal tahun 1897 di kota Carvinara, di provinsi Campania, Italia selatan. Pada tahun 1901, ketika Salvatore berusia 4 tahun, keluarganya berimigrasi ke Amerika dan menetap di Brooklyn. Bahkan sebagai pendatang baru, keluarga Cioffis relatif makmur.

Salvatore tumbuh berbicara bahasa Prancis serta Inggris dan Italia, dan ia menjadi pemain biola ulung yang pernah melakukan resital 45 menit untuk radio nasional. (Dalam sebuah wawancara tahun 1947, seperempat abad setelah meninggalkan dunia, dia masih ingat betapa sulitnya berpisah dengan biolanya.) Sepupunya, pematung Onorio Ruotolo, yang menganggap Isamu Noguchi sebagai anak didik dan dikenal sebagai “the Rodin dari Little Italy,” memperkenalkan Cioffi ke dunia seni dan ide; di kemudian hari,

Bahkan sebagai seorang anak kecil, Cioffi ditolak oleh daging, salah satu dari beberapa kualitas yang kemudian dia lihat sebagai bukti bahwa dia telah menjadi seorang Buddhis di kehidupan sebelumnya. Pada usia 5 tahun, ia menemukan seekor merpati dengan sayap patah dan merawatnya hingga sembuh.

Ketika ibunya membunuh burung itu dan memasukkannya ke dalam rebusan, anak itu menolak makan selama beberapa hari sampai dia bersumpah tidak akan pernah membunuh seekor merpati lagi. Sebagai seorang pemuda, Cioffi sempat mendaftar di College of Physicians and Surgeons di Columbia University, tetapi mengundurkan diri karena dia menolak untuk membunuh dan membedah katak dan kucing, yang merupakan persyaratan program. Setelah ditahbiskan, dia melakukan mogok makan lebih lama, dan dia sering berpuasa untuk menarik perhatian pada tujuan perdamaian dunia.

Untuk waktu yang singkat setelah Perang Dunia Pertama, Cioffi mempertimbangkan untuk menjadi seorang biarawan Fransiskan. Tapi pengabdian religiusnya belum terbentuk, dan sains telah menarik perhatiannya. Dia memperoleh gelar di bidang kimia dari Cooper Union di Manhattan dan kemudian memegang pekerjaan sebagai ahli kimia di perusahaan seperti Procter & Gamble dan Crucible Steel.

“SAYA MEMBACA BUKU. SAYA MENJADI BUDDHA.”

Suatu hari, seorang rekan kerja meminjamkannya sejumlah besar teks Buddhis. Cioffi terpesona, khususnya oleh Dhammapada , dan dia kemudian berkomentar dengan sederhana, “Saya membaca buku itu. Saya menjadi seorang Buddhis.” Seperti simpatisan Amerika lainnya dan pemeluk agama Buddha pada masa itu seperti Paul Carus dan Eleanor Hiestand-Moore, Cioffi menemukan bahwa ajaran Buddha masuk akal secara moral dan filosofis, sementara itu juga cocok dengan kerangka ilmiah modern. “Penelitian mandiri adalah penelitian tertinggi,” katanya beberapa dekade setelah pertobatannya. “Dari kimia, ilmu analisis, saya beralih ke agama Buddha, agama analisis.”

Merangkul apa yang dia lihat sebagai sifat demokratis dan rasional dari Buddhisme, Cioffi melihat bagaimana hal itu bertentangan dengan hierarki dan ritualisme yang dia rasakan dalam Katolik Roma di masa kecilnya. Tetapi minatnya yang berkembang pada dharma membuat hubungannya tegang dengan keluarga religiusnya yang taat (termasuk saudara lelakinya Raphael, seorang pendeta yang akhirnya menjadi monsinyur yang berpengaruh). Cioffi pindah ke apartemennya sendiri dan mulai menghabiskan seluruh waktu luangnya di Perpustakaan Umum New York membaca apa pun yang bisa dia temukan tentang agama Buddha.

Pada saat dia berusia pertengahan 20-an, Cioffi telah memilih nasibnya. Dia menulis surat kepada keluarganya dan naik kapal uap, pertama-tama pergi ke Inggris, lalu ke India. Setelah mengunjungi situs ziarah Buddhis di Bodghaya dan Sarnath, ia pergi ke Sri Lanka, di mana ia tinggal sebagai novisiat sebelum mengambil sumpah monastik Buddhis resmi pada tahun 1925 dan menerima nama Javana Tikkha. Dia kemudian pergi ke Rangoon, tetapi (menurut surat-suratnya) kombinasi kerinduan misionaris dan beberapa tingkat ketidaknyamanan budaya di Burma membawanya kembali ke tanah kelahirannya.

Begitu kembali ke Italia, biksu yang baru ditahbiskan mencoba hidup sebagai biksu tradisional, bermeditasi dalam kesendirian dan pergi dari pintu ke pintu untuk menerima dana makanan. Tetapi orang-orang Italia yang dia temui tidak siap untuk menjadi seorang biarawan Buddha pengemis di tengah-tengah mereka, dan dia berulang kali ditangkap karena menggelandang dan dianggap sebagai “maniak agama yang tidak berbahaya.” Akhirnya, pihak berwenang membawanya ke Naples, di mana ia ditempatkan di bawah perawatan kerabat dan dipaksa untuk mengenakan pakaian Barat, bukan jubah.

Di Naples, Cioffi beralih ke satu-satunya penduduk setempat yang mungkin memahami aspirasinya—seorang profesor geologi bernama Giuseppe De Lorenzo, yang juga seorang sarjana Orientalis dan pempopuler awal Buddhisme di Italia. Cioffi tiba tanpa pemberitahuan di kantor De Lorenzo dan, dalam bahasa Italia beraksen Amerika-nya, menampilkan dirinya sebagai biksu Buddha. De Lorenzo mendengarkan kisah pertobatan Cioffi, perjalanan, dan dilema saat ini, dan pada akhirnya menyarankannya untuk kembali ke India.

Kerabat Cioffi di Italia, serta keluarganya di Brooklyn, berharap dia dapat menyalurkan dorongan religiusnya kembali ke Gereja Katolik dan bergabung dengan biara Fransiskan. Dalam upaya untuk mencegah kepergiannya ke India, mereka meyakinkan pihak berwenang setempat untuk menolak izin resmi yang diperlukan Cioffi untuk meninggalkan Napoli. Tetapi setelah beberapa bulan perselisihan, yang berpuncak pada mogok makan selama seminggu di mana Cioffi mengancam akan membuat dirinya mati kelaparan, keluarga itu mengalah dan dia meninggalkan Napoli.

Dengan semangat seorang mualaf, biksu muda itu memutuskan untuk melakukan perjalanan dengan cara Buddha historis , kembali ke India dengan berjalan kaki dengan sedikit lebih dari jubah dan mangkuk pengemis. Surat-suratnya kepada De Lorenzo menggambarkan perjalanan yang menakjubkan selama 14 bulan dan lebih dari 5.000 mil, dari Italia melalui Swiss, Prancis, Yugoslavia, Yunani, Turki, Lebanon, Palestina, Suriah, Irak, dan Iran. Sepanjang perjalanannya, selain melakukan perhentian ziarah di Assisi dan Yerusalem, Cioffi mengalami banyak kesulitan: dirawat di rumah sakit karena sakit, ditangkap oleh polisi Prancis dan tentara Suriah, dan banyak penyerangan dan perampokan.

Pada suatu kesempatan saat dia berjalan ke selatan melalui Turki, sepasang pencuri, yang yakin bahwa dia adalah mata-mata, menculiknya dan mengancam akan menggorok lehernya. Dia menggambarkan peristiwa itu kepada De Lorenzo dalam sebuah surat: “Satu-satunya senjata saya adalah metta, cinta kasih, yang diberikan kepada saya oleh Buddha Gotama. Oleh karena itu, saya duduk di tanah dengan bersila, menenggelamkan diri dalam meditasi Metta dan memancarkan semua belas kasih saya kepada kedua perampok itu. Mereka terus melolong dengan marah, tetapi saya tetap diam.” Para pencuri melepaskan Cioffi, tetapi peristiwa itu tetap bersamanya selama beberapa dekade sebagai contoh dramatis tentang bagaimana welas asih Buddhis dapat mengubah keadaan yang paling buruk sekalipun.

Pada saat Cioffi tiba di India pada tahun 1928, dia mungkin tahu bahwa dia belum memenuhi tugas misionaris global. Sebaliknya, ia melakukan beberapa tahun latihan dan belajar di biara-biara Sri Lanka dan di tempat-tempat suci Buddhis di dekat Himalaya. Dia menghabiskan waktu lama dalam keheningan dan mengikuti beberapa praktik pertapaan yang dikenal sebagai dhutanga , termasuk tidur tegak dalam posisi duduk.

Selama tinggal di Rangoon, seorang biarawan menahbiskan kembali Cioffi dan memberinya nama Lokanatha. Menurut pengamatannya sendiri dan orang lain, Lokanatha muncul sebagai orang yang berbeda baik dalam nama maupun roh. Kenalan menyinggung “cahaya spiritual” dan beberapa catatan dari catatan perjalanan ke Burma menyebutkan konsensus populer bahwa setelah waktu ini Lokanatha memiliki kekuatan psikis. (Lokanatha sendiri menyebutkan dalam sebuah pidato bahwa dia memiliki kemampuan untuk membaca pikiran orang lain.)

SEBUAH MISIONARIS MUNCUL

Selama tiga tahun berikutnya, Lokanatha mengorganisir dan memimpin ekspedisi misionaris. Rencana ambisiusnya sama untuk masing-masing: untuk membangkitkan minat dan mengumpulkan bersama para biksu yang antusias di lokasi yang berbeda, kemudian berjalan kaki ke India utara, di mana mereka akan dilatih sehingga pada akhirnya mereka dapat menyebar ke seluruh dunia dan menyebarkan agama Buddha kepada umat manusia. Dalam dua pamflet, “India Surgawi” dan “Mendirikan Sangha di Barat,” Lokanatha menggambarkan misi tersebut secara dramatis: para biksunya “berhati singa”, menjalankan moto “Kemenangan atau Kematian!” Mereka akan membawa dharma ke seluruh dunia dan dengan demikian menghapuskan perang selamanya.

Ekspedisi pertama ke India utara dimulai di Burma pada tahun 1933, selanjutnya di Thailand pada tahun berikutnya (dengan perlindungan raja); ekspedisi ketiga dan terakhir berangkat dari Sri Lanka pada tahun 1935. Dalam wawancara dengan pers, Lokanatha menggambarkan tujuan mulia dan terkadang absurd untuk misinya, memprediksi, misalnya, bahwa dia sendiri akan mengubah diktator Italia Mussolini menjadi dharma. Tetapi meskipun Lokanatha memiliki semangat dan keyakinan, dia tidak memiliki keterampilan organisasi untuk melakukan upaya besar-besaran tersebut. Pada masing-masing dari tiga ekspedisi, jumlah kelompok dengan cepat menyusut setelah mereka menghadapi kenyataan pahit penyakit, cuaca buruk, ketidaknyamanan fisik, dan perselisihan internal.

Meskipun “biksu berhati singa” Lokanatha tidak mencapai tujuan mereka, namun misinya memicu minat yang cukup besar, dan dalam konteks kebangkitan Buddhis antikolonial yang telah aktif sejak abad ke-19, seorang mualaf Barat yang secara terbuka memuji dharma dilihat oleh banyak orang. Asia sebagai tanda kemenangan. Peserta dan pengagum tur Lokanatha kemudian menjadi tokoh agama dan politik terkemuka termasuk Aung San, yang secara luas dianggap sebagai pencipta negara Burma modern (dan ayah dari penasihat negara Myanmar, Aung San Suu Kyi); ahli hukum dan politisi berpengaruh di Thailand, Sanya Dharmasakti; dan guru Buddha Thailand kelahiran Welsh yang dikenal sebagai Ajahn Panya.

Setelah tiga tur yang belum selesai, Lokanatha melanjutkan perjalanan di Asia, berkhotbah, menerbitkan, mencoba untuk mengubah non-Buddha, dan mendorong revitalisasi praktik Buddhis. Di Burma, ia membantu menghidupkan kembali praktik tradisional bermeditasi di tempat kremasi dan mengubah sekelompok besar suku Karen ke agama Buddha. Lokanatha juga seorang vegetarian yang berkomitmen, dan menghabiskan banyak waktu untuk mencegah orang membunuh atau memakan hewan.

Pada tahun 1939, saat Lokanatha menyelesaikan catatan perjalanan Asianya dan merencanakan perjalanan misionaris besar ke Barat, Perang Dunia Kedua pecah. Hampir segera, otoritas Inggris di India mengurungnya di kamp tawanan perang. Sesuai dengan bentuknya, Lokanatha berhasil mengubah beberapa rekan tahanannya menjadi Buddha. Dia juga melakukan mogok makan dramatis selama 96 hari atas hak-hak agamanya sebagai seorang Buddhis dan dicekok paksa makan oleh sipirnya.

Tidak diketahui secara pasti mengapa Lokanatha dipenjara. Beberapa berspekulasi bahwa agitasinya atas nama biksu Buddha di Burma membuatnya menjadi sasaran otoritas kolonial Inggris. Kemungkinan besar, latar belakang Italianya memicu kecurigaan bahwa dia adalah seorang simpatisan Mussolini, setia kepada kekuatan Poros. Dia memohon dengan tiga saudara kandungnya di New York untuk mengirim surat pernyataan yang akan membuktikan kewarganegaraan Amerika dan memungkinkan dia untuk kembali ke Amerika Serikat.

Namun, ketika mereka semua bersikeras agar dia kembali ke Katolik terlebih dahulu, dia tetap menjadi tahanan selama sisa perang enam tahun yang panjang dan melelahkan yang hampir membunuhnya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia – Kerumunan lebih dari 7600 orang yang bersemangat menunggu Yang Mulia Dalai Lama di Tsuglagghang, Kuil Utama Tibet, pagi ini. Mereka termasuk orang-orang dari 69 negara di antaranya 429 dari India, 254 dari Israel, 194 dari Amerika Serikat, 147 dari Inggris, 137 dari Jerman serta kelompok utama 1100 dari Rusia.

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

fungdham – Yang Mulia berhenti untuk berbicara dengan beberapa orang saat dia berjalan melewati halaman. Ketika dia sampai di kuil dia menyapa Ganden Trisur, Rizong Rinpoché, Ganden Tripa yang sedang menjabat dan yang lainnya sebelum duduk di atas takhta.

Baca Juga : Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Setelah pembacaan ‘Sutra Hati’ dalam bahasa Rusia, Yang Mulia berbicara kepada jemaat.

“Ajaran hari ini terutama ditujukan kepada orang-orang dari Rusia, termasuk mereka yang berasal dari Republik Buddhis Federasi Rusia, Kalmykia, Buryatia dan Tuva, yang memiliki hubungan lama dengan Tibet. Ada ikatan khusus di antara kami.

“Beberapa waktu lalu kami akan mengadakan pengajaran untuk orang Rusia di Delhi. Kemudian beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak mampu dengan mudah untuk datang, jadi kami mengatur pengajaran di Riga, Latvia, yang lebih mudah untuk mereka jangkau. Bepergian sejauh itu menjadi sulit bagi saya, jadi kami berpikir untuk mengadakan ajaran di Delhi lagi. Namun, Delhi panas dan udaranya tercemar jadi di sini kita berada di Dharamsala sekali lagi di mana saya harap Anda akan menikmati udara bersih dan cuaca yang menyenangkan.

“Salah satu sutra mencatat Sang Buddha meramalkan bahwa ajarannya akan berjalan dari utara ke utara. Pertama-tama menyebar dari India ke Tibet dan dari sana ke Mongolia dan Republik Buddhis Rusia. Awalnya, agama Buddha masuk ke Tibet dari Tiongkok ketika Raja Songtsen Gampo menikahi seorang putri Tiongkok yang membawa patung Jowo bersamanya. Kemudian, Raja Trisong Detsen mengundang Shantarakshita yang membawa Tradisi Nalanda dari India ke Tibet.

“Dua aliran utama agama Buddha muncul di India, tradisi Pali dan tradisi Sansekerta. Mereka berdua memiliki praktik disiplin monastik, etika Vinaya, yang sama. Tradisi Nalanda berkembang dalam tradisi Sansekerta yang menekankan studi filsafat dan pendisiplinan pikiran berdasarkan akal dan logika. Emosi-emosi destruktif ditangani atas dasar nalar, khususnya kebijaksanaan yang memahami ketidakegoisan—ketidakegoisan orang dan fenomena. “

“Akhirnya Sekolah Menengah (Madhyamaka) menegaskan bahwa fenomena hanya ada melalui penunjukan. Ini dan pernyataan bahwa segala sesuatu tidak ada dengan cara mereka muncul sebanding dengan pengamatan fisika kuantum bahwa tidak ada yang memiliki keberadaan objektif.”

Huzur menegaskan kembali bahwa Tradisi Nalanda telah disampaikan pertama-tama ke Tibet, kemudian ke Mongolia dan ke Republik Buddhis Rusia. Secara historis wilayah ini menghasilkan ribuan sarjana besar.

“Ketika saya sedang mempersiapkan ujian Geshé saya, saya membaca banyak buku oleh para sarjana seperti itu. Salah satu asisten debat saya, seorang sarjana dari Mongolia Dalam bernama Ngodup Tsognyi, sangat menginspirasi saya untuk tertarik pada pandangan Jalan Tengah. Saat ini kami memiliki beberapa ratus orang Mongolia yang belajar di biara-biara besar di selatan India.

“Tradisi Nalanda menggunakan logika secara ekstensif sesuai dengan nasihat Buddha: ‘Seperti halnya orang bijak menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya, Jadi, para bhikkhu, sebaiknya Anda menerima kata-kata saya setelah mengujinya, dan bukan hanya karena rasa hormat. untuk saya.’ Para Guru Nalanda mengamati kata-kata Buddha dengan pengamatan logis untuk memverifikasinya. Hanya ketika mereka puas dengan alasan dan eksperimen barulah mereka menerimanya. Sang Buddha adalah satu-satunya guru agama yang mendorong para pengikutnya untuk bersikap skeptis dengan cara ini. Dan sikap skeptis inilah yang membuat Tradisi Nalanda menarik bagi para ilmuwan.

“Saat ini, di banyak bagian dunia, ketika pertukaran informasi menjadi lebih mudah, semakin banyak orang yang tertarik pada agama Buddha orang Rusia Eropa dan juga orang Rusia yang beragama Buddha secara tradisional. Ada juga ilmuwan Rusia yang tertarik untuk menyelidiki pikiran.”

Yang Mulia mengulangi nasihat yang sering dia berikan bahwa pengikut Buddha hari ini harus berusaha menjadi umat Buddha abad ke-21. Beliau menyatakan bahwa berlindung pada Tiga Permata tanpa pemahaman tidaklah cukup. Agama Buddha memiliki sudut pandang filosofis yang unik, tetapi juga mengajarkan pentingnya ahimsa atau antikekerasan sebagai pedoman perilaku. Jika ahimsa, yang dimotivasi oleh karuna atau welas asih, lebih menjadi bagian dari kehidupan kita, konflik di dunia akan berkurang dan kita dapat mengatasi masalah seperti kesenjangan antara kaya dan miskin dengan lebih baik.

Yang Mulia mengamati bahwa karya-karya klasik para master besar Nalanda dan komentar-komentarnya oleh para sarjana Tibet dan Mongolia mengandung wawasan dan pengetahuan yang dapat dipelajari dengan baik secara objektif dan akademis.

“Buku yang akan saya baca bersama Anda di sini adalah ‘The Changeless Nature’ atau Uttaratantra, tetapi mungkin terlalu lama untuk waktu yang kami miliki. Ini mengacu pada ‘Sutra Tathagatagarbha’ atau ‘Sutra Alam Buddha’ yang merupakan bagian dari putaran ketiga ajaran Buddha. Babak kedua membahas ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan dan pada babak pertama ia membabarkan Empat Kebenaran Mulia.

“Gungtang Tenpai Drönmé mengatakan bahwa tiga putaran roda dharma, atau tiga putaran ajaran Buddha, seperti mendaki gunung, mulai dari dasar dan berlanjut ke puncak. Ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan putaran kedua membahas kekosongan atau objek cahaya jernih, tetapi putaran ketiga, terutama ‘Sutra Tathagatagarbha’, menekankan pikiran subjektif cahaya jernih. Kita perlu belajar bagaimana maju di sepanjang jalan menurut tiga putaran ajaran ini.

“Segera setelah pencerahannya, Sang Buddha dikatakan telah mengungkapkan pikirannya sebagai berikut: ‘Mendalam dan damai, bebas dari elaborasi, cahaya jernih yang tidak tersusun, saya telah menemukan Dharma seperti nektar. Namun jika saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti apa yang saya katakan, jadi saya akan tetap diam di sini di hutan.’ Kita dapat memahami ayat ini sebagai antisipasi ajaran yang akhirnya akan dia berikan. ‘Mendalam dan damai’ mengacu pada putaran pertama dari ajaran Buddha; ‘bebas dari kerumitan’ mengacu pada konten putaran kedua, sedangkan ‘luminositas tanpa campuran’ mengacu pada putaran ketiga.

“’Sutra Tathagatagarbha’ menjelaskan bagaimana pikiran terang yang jernih, ‘cahaya tanpa gabungan’ telah ada untuk waktu yang tak berawal; itu selalu ada. Ini juga dirujuk dalam Tantra Guhyasamaja dan empat keadaan kosong, serta dalam komentar ‘Sutra Mahaparinirvana’ yang disusun oleh Dalai Lama Ketujuh. Pikiran cahaya jernih ini adalah subjek utama dari ‘Uttaratantra’ dan tujuh poin vajra dengan penekanan pada pikiran cahaya jernih yang muncul secara spontan.

“Ini sebanding dengan apa yang Anda temukan dalam Sembilan Kendaraan dari tradisi Nyingma, kendaraan Pendengar, Penerus Soliter dan Bodhisattva, tiga tantra luar tantra Kriya, Charya dan Yoga dan tiga Tantra dalam Maha, Anu dan Ati Yoga. Mahayoga sesuai dengan tahap pembangkitan, Anuyoga ke tahap penyelesaian, sementara Atiyoga mengambil sifat dasar bercahaya dari pikiran ke dalam sang jalan, seperti yang juga dijelaskan dalam Guhyasamajatantra.”

Yang Mulia berhenti di sana untuk hari itu dan kembali ke kediamannya. Yangden Rinpoché mengajar selama sisa pagi itu dan mengadakan sesi meninjau apa yang dikatakan oleh Yang Mulia di sore hari.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!