dharma media

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha – Setelah mencapai pencerahan, Sang Buddha memberikan khotbah pertamanya, mengajar murid-muridnya tentang penderitaan dan cara untuk melepaskan diri darinya. Ajaran ini mencakup Jalan Tengah, Empat Kebenaran Mulia, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Kebenaran yang diungkapkan Sang Buddha disebut Dharma.

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

fungdham – Khotbah dan ajaran Sang Buddha menunjukkan sifat sejati alam semesta, apa yang dikenal dalam agama Buddha sebagai Dharma . Dia memberikan khotbah pertamanya di pinggiran kota Varanasi di sebuah taman rusa bernama Sarnath. Khotbah pertama ini menyajikan gambaran umum tentang penderitaan dan jalan keluar dari penderitaan. Itu disebut “Empat Kebenaran Mulia.”

Baca Juga : Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

Sang Buddha sering digambarkan sebagai seorang tabib yang pertama kali mendiagnosis suatu penyakit dan kemudian menyarankan obat untuk menyembuhkan penyakit tersebut. “Empat Kebenaran Mulia” mengikuti pola ini:

1. Hidup melibatkan penderitaan, duhkha .

“Penyakit” yang didiagnosis Buddha sebagai kondisi manusia adalah duhkha , istilah yang sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai “penderitaan” atau “ketidakpuasan.” Sang Buddha berbicara tentang tiga jenis duhkha.

Pertama, ada penderitaan biasa berupa rasa sakit mental dan fisik.

Kedua, ada penderitaan yang dihasilkan oleh perubahan, fakta sederhana bahwa semua hal—termasuk perasaan bahagia dan keadaan bahagia—tidak kekal, seperti halnya kehidupan itu sendiri.

Ketiga, ada penderitaan yang dihasilkan oleh kegagalan untuk mengenali bahwa tidak ada “aku” yang berdiri sendiri, tetapi segala sesuatu dan setiap orang, termasuk apa yang kita sebut “diri” kita, dikondisikan dan saling bergantung.

2. Penderitaan disebabkan oleh keinginan dan kemelekatan.

Sang Buddha melihat bahwa dorongan untuk mendambakan, menginginkan, atau menggenggam sesuatu yang tidak dimiliki seseorang adalah penyebab utama penderitaan. Karena ketidakkekalan dan perubahan terus-menerus dari semua yang kita sebut “kenyataan”, upaya untuk mempertahankannya sama gagalnya dengan frustrasi seperti upaya untuk mengintai sepotong sungai.

3. Ada jalan keluar dari penderitaan.

Ini adalah kabar baik dari Dharma . Adalah mungkin untuk mengakhiri keinginan yang berpusat pada ego, untuk mengakhiri duhkha dan dengan demikian mencapai kebebasan dari perasaan “ketidakpuasan” yang terus-menerus.

4. Jalan tersebut adalah “Jalan Mulia Berunsur Delapan”.

Untuk mengembangkan kebebasan ini, seseorang harus mempraktikkan kebiasaan perilaku etis, pemikiran, dan meditasi yang memungkinkan seseorang untuk bergerak di sepanjang jalan. Kedelapan kebiasaan tersebut antara lain:

Pemahaman benar: Mengetahui dengan sungguh-sungguh dan mendalam, misalnya, bahwa tindakan dan pikiran tidak bajik memiliki konsekuensi, seperti halnya perbuatan dan pikiran bajik. Niat benar: Menyadari bahwa tindakan dibentuk oleh kebiasaan marah dan mementingkan diri sendiri, atau oleh kebiasaan welas asih, pengertian, dan cinta. Ucapan yang benar: Mengenali implikasi moral dari ucapan; kebenaran.

Perbuatan benar: Menjalankan lima sila sebagai landasan semua moralitas: tidak membunuh, tidak mencuri, tidak melakukan perbuatan seksual yang salah, tidak berbohong, dan tidak mengaburkan pikiran dengan minuman keras. Mata pencaharian benar: Mencari nafkah dengan cara yang sesuai dengan sila dasar. Usaha benar: Mengolah cara hidup ini dengan perhatian, kesabaran, dan ketekunan yang diperlukan untuk mengolah ladang.

Perhatian benar: Mengembangkan “kehadiran pikiran” melalui kesadaran praktik meditasi dari waktu ke waktu, termasuk perhatian pada pernapasan, perhatian pada berjalan, dan perhatian pada sensasi tubuh. Konsentrasi benar: Mengembangkan kemampuan untuk membawa pikiran dan hati yang tercerai-berai dan terganggu ke suatu pusat, suatu fokus, dan untuk melihat dengan jelas melalui pikiran dan hati yang terfokus itu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

Dharma, Meditasi / Oleh

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi – Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, membagikan pesan berikut untuk pusat-pusat dharma dan praktisi di seluruh dunia, mengenai merebaknya virus corona.

Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

fungdham – Saat ini, sejumlah besar orang di dunia menemukan diri mereka dalam situasi di mana ada bahaya serius bagi kehidupan mereka. Untuk alasan ini, saya menghimbau kepada semua praktisi dan penyembah untuk berdoa satu-satunya kepada Yang Mulia Chenresig, dan mengumpulkan latihan puasa Nyungne. Ini akan bermanfaat di sini dan sekarang, serta di kehidupan mendatang.

Baca Juga : Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Saya menyarankan agar semua orang tetap di rumah dan bergabung dengan sesi latihan pada waktu yang tetap melalui streaming video langsung. Karena penyakit coronavirus ini menular, pertemuan besar orang akan sangat berbahaya. Dengan cara ini kita masih dapat mengumpulkan potensi positif dan membersihkan kekotoran batin.

Saya meminta biara dan pusat dharma di berbagai wilayah untuk membuat pengaturan untuk latihan ini sesuai zona waktu khusus Anda. Secara umum, berbagai macam rintangan yang kita hadapi, seperti bencana alam, perang, penyakit menular, dan kelaparan yang terus terjadi adalah konsekuensi sempurna dari karma kolektif dan individu kita.

Namun demikian, karena kurangnya keyakinan mendalam kita tentang hal ini, kita cenderung menyangkal kausalitas tindakan kita dan hasilnya ketika kita menghadapi tantangan yang sulit. Apapun orientasi keagamaannya, seseorang mungkin juga salah berasumsi bahwa rujukan spiritual tertinggi seseorang bias dalam welas asih. Atau, kita mungkin menganggap semua masalah yang kita hadapi sebagai akibat dari kebijakan buruk dalam sistem sosial kita, atau pandangan ilmiah yang salah atau perkembangan negatif lainnya. Kita cenderung menjadi marah dengan semua itu, membuat kita merasa putus asa. Beberapa bahkan menjadi gila, sementara yang lain bunuh diri. Ini salah.

Secara umum, ini semua terjadi sebagai akibat dari tidak dapat menerima kenyataan bahwa, tidak peduli seberapa sering kita mengalami kegembiraan dan kebahagiaan di dunia ini, penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian datang berdampingan. , seperti tubuh dan bayangannya berjalan bersama.

Apapun penderitaan yang terjadi, penting untuk mengidentifikasi akarnya. Dalam ajaran Buddha, ada sistem penelusuran asal mula penderitaan kita dalam karma dan emosi penderitaan kita. Namun, menelusuri asal saja tidak cukup. Adalah perlu untuk berusaha mengembangkan keyakinan pada saling ketergantungan antara sebab dan kondisi dan keberanian untuk mengakui akibat karma seseorang.

Ada instruksi, yang saya dukung, yang mengatakan bahwa seseorang perlu menghilangkan kebiasaan tidak melakukan apa pun selain melacak. Untuk alasan ini, saya mengimbau semua untuk mempertimbangkan ajaran yang sangat baik bahwa semua makhluk hidup telah menjadi orang tua, dan berpegang teguh pada fakta bahwa siklus kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian adalah sifat dari kemunculan bergantungan.

Dengan menganggap semua akibat karma hanya sebagai persepsi pikiran, hindari pandangan ekstrim tentang keabadian dan negasi, dan berlatih lagi dan lagi.

Terlibat dalam enam sesi latihan siang dan malam, berhati-hatilah untuk mempertahankan diri Anda dengan makanan putih, dan habiskan waktu Anda melakukan latihan seperti Nyungne, atau praktik serupa. Dari sisi saya juga, saya berdoa kepada guru dan Tiga Permata.

Doa panjang umur untuk Karmapa dan Profesor Sempa Dorje di KIBI

Pada tanggal 4 Februari 2020, Hari Guru Rinpoche, staf Institut Buddhis Internasional Karmapa (KIBI), bersama dengan sangha, mempersembahkan doa umur panjang untuk Thaye Dorje, Yang Mulia Gyalwa Karmapa ke-17, dan Profesor Sempa Dorje.

Upacara ini, yang disebut Tenshug, mengakhiri puja lima hari Dolkar Yishin Khorlo (Tsedub) dari 31 Januari 2020 – 4 Februari 2020. Puja ini dipimpin oleh Maniwa Lama Sherab Gyaltsen Rinpoche sebagai Dorje Lopon (Guru Vajra ). Maniwa Lama Sherab Gyaltsen Rinpoche memandu warga KIBI dan mengunjungi sangha dari Institut Buddhis Diwakar (Kalimpong) dan biara Karma Dubgyud Choeling (Ladakh) melalui ritual, yang juga diikuti oleh komunitas awam KIBI.

Upacara umur panjang, atau Tenshug, adalah cara yang ampuh untuk berdoa agar guru berumur panjang demi manfaat semua makhluk. Ini ditandai dengan tampilan pengabdian yang rumit, diungkapkan melalui doa dan persembahan simbolis, seperti mandala, persembahan tubuh, ucapan, pikiran, dan delapan simbol keberuntungan. Pada tingkat yang lebih dalam, Tenshug dilakukan untuk menenangkan rintangan (terutama untuk umur panjang), dan untuk pemenuhan semua keinginan baik guru.

Di hadapan Karmapa dan Profesor Sempa Dorje, para penyembah yang berkumpul menyampaikan doa tulus mereka untuk kesejahteraan semua guru kita yang berharga, serta semua makhluk hidup. Melalui jasa yang dikumpulkan selama upacara ini, ada harapan yang mendalam bahwa semua rintangan dapat ditenangkan dan umur panjang tercapai.

KIBI menandai kesempatan yang baik ini dengan merilis sebuah buku baru, ‘Matahari yang Mencerahkan: Komentar yang Menjelaskan Makna Raja Doa Aspirasi, Aspirasi untuk Perilaku Mulia yang Mulia.’ (Arya-bhadra-carya-pranidhana-raja)

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Dharma / Oleh

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja – Keindahan alam Kamboja, dikombinasikan dengan alam negara yang mayoritas beragama Buddha, spiritualitas Angkor Wat dan ratusan situs kuno lainnya yang menghiasi Kerajaan menjadikannya tempat yang sempurna untuk menyeimbangkan kembali dan menemukan zen Anda. Berikut adalah retret dan pusat meditasi terbaik di Kamboja.

Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Navutu Dreams Resort & Wellness Retreat

fungdham – Sebagai retret kesehatan utama Kamboja, Nabuts Dreams yang elegan menawarkan program yang dirancang untuk membantu para tamu mencapai keseimbangan sempurna antara pikiran dan tubuh. Selain sesi meditasi, para tamu dapat menikmati yoga, detoks, terapi herbal tradisional, dan perawatan holistik. Kami juga telah mengembangkan berbagai pengalaman yang terinspirasi oleh destinasi, termasuk Pradaksina, pengalaman hutan meditatif dalam bentuk perjalanan spiritual melalui jalur hutan Angkor.

Baca Juga : Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Wat Langka

Sebagai salah satu kuil terpenting di Phnom Penh, Wat Langka adalah rumah bagi banyak koleksi biksu yang berlatih dan kitab suci kuno. Para tamu dipersilakan untuk menjelajahi lahan dan kuil yang luas, asalkan mereka berperilaku hormat. Sesi meditasi gratis, dipimpin oleh seorang biksu, diadakan di aula meditasi yang luas setiap hari Senin, Kamis, dan Sabtu, dari pukul 18:00 hingga 19:00, dan pada hari Minggu, dari pukul 08:30 hingga 09:30 dan pukul 10:00 untuk sesi yang lebih lama.

Retret Yoga & Meditasi Kuil Vagabond

Jika Anda menginginkan retret jangka panjang, maka Kuil Vagabond adalah tempat untuk Anda. Terletak di tempat yang damai di pedesaan Kep, Vagabond menawarkan retret yoga dan meditasi yang berkelanjutan, di mana para tamu dapat memilih berapa lama mereka tinggal — selama lebih dari lima malam. Terlepas dari apakah itu kurang dari seminggu atau dua bulan, para ahli bekerja dengan pengunjung untuk membuat retret spiritual berdasarkan kebutuhan individu. Setiap hari memiliki jadwal yoga, meditasi dan pembicaraan dharma. Program detoks, kursus reiki, dan sesi penyembuhan juga tersedia.

Song Saa Private Island

Jika Anda memiliki uang tunai (kamar mulai dari $1.000 per malam), maka Pulau Pribadi Song Saa menawarkan sepotong surga. Kemewahan yang tidak terlalu mencolok merembes dari setiap inci resor eksklusif ini, yang terletak dekat dengan pulau Koh Rong, di lepas pantai Sihanoukville. Menawarkan pantai lengkap dengan pasir putih halus, 24 vila kayu, suaka spa, dan terumbu karang yang dilindungi, Song Saa penuh dengan tempat-tempat terpencil dan tenang untuk bermeditasi sendirian, atau bergabung dengan sesi meditasi sore.

Pusat Retret Hariharalaya

Lanskap pedesaan provinsi Siem Reap yang murni menyediakan tempat terpencil yang sempurna untuk Pusat Retret Hariharalaya. Di sini, yoga enam hari, meditasi, dan kursus hidup sadar mengarahkan para tamu ke arah pendekatan hidup yang lebih penuh perhatian, dengan program-program yang mencakup yoga, meditasi, pembicaraan dharma, kelas komunikasi, dan kegiatan komunitas. Dan tidak ada kemungkinan perdamaian terganggu oleh media sosial karena tidak ada ponsel yang diizinkan sebagai bagian dari detoksifikasi digital, selain pagi yang sunyi.

The Vine Retreat

Terletak di jantung pedesaan pesisir Kep yang tenang, The Vine Retreat adalah tempat yang sempurna untuk menyeimbangkan dan merevitalisasi. Terletak di lahan pertanian seluas 35 hektar, resor pedesaan ini adalah rumah bagi perkebunan lada, sawah dan taman tropis, serta kolam renang air asin, akomodasi rumah pertanian, pusat yoga, dan lingkaran meditasi. Ini menjadi tuan rumah berbagai retret sepanjang tahun.

Studio Yoga Nataraj

Bertindak sebagai perusahaan sosial untuk LSM Krama Yoga, yang bekerja dengan anak-anak rentan dan remaja menggunakan yoga dan meditasi, fokus utama Nataraj Yoga Studio adalah pada yoga. Namun, ia juga mengadakan kelas Meditasi Perhatian mingguan yang mengikuti tradisi Thich Nhat Hanh. Ini melibatkan meditasi duduk diam dan meditasi berjalan. Kelas ini cocok untuk pemula dan mereka yang lebih berpengalaman.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+ – Kodo Nishimura, seorang biksu Buddha berusia 33 tahun dari Jepang, telah menulis sebuah buku baru: Biksu Ini Memakai Sepatu Hak: Jadilah Diri Anda . Buku itu diterbitkan dalam bahasa Inggris bulan lalu oleh Watkins Publishing.

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

fungdham – Dalam buku tersebut, Nishimura, yang menggambarkan dirinya sebagai “berbakat gender,” mengajarkan doktrin Buddhis sambil mendokumentasikan hidupnya sendiri untuk menerima gendernya dalam agama dan masyarakat yang dapat memiliki pandangan konservatif terhadap komunitas LGBTQ+.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang 

Nishimura mengatakan tujuannya dalam menceritakan kisahnya dalam konteks agama Buddha adalah untuk menawarkan pandangan unik tentang agama Buddha dan kehidupan modern. Seperti yang dia katakan, dia ingin mengatakan “hal-hal yang hanya bisa saya katakan karena saya seorang biksu homoseksual.” ( Asahi Shimbun )

Setelah bepergian secara luas, Nishimura mengetahui keragaman pendekatan terhadap komunitas LGBTQ+ di seluruh dunia. “Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ+ karena itu bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang, ”katanya. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ+ dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku ini.” ( Asahi Shimbun )

Nishimura dibesarkan sebagai seorang Buddhis di Jepang. Ayahnya adalah seorang filsuf Buddha dan pendeta kuil dalam tradisi Buddha Jodo. Setelah sekolah menengah, ia melakukan perjalanan ke AS di mana ia memperoleh gelar dari Parsons School of Design di New York pada tahun 2013. Sementara itu, ia merahasiakan seksualitasnya kepada orang-orang yang dekat dengannya di Jepang.

“Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. ( Asahi Shimbun )

Di AS, ia bertemu lebih banyak orang LGBTQ+ yang terbuka tentang seksualitas mereka. Dia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal, ikut serta dalam New York City Pride March, dan memiliki guru LGBTQ+ di sekolah desainnya. Melalui pengalaman ini, ia tumbuh untuk melihat bahwa tidak ada yang salah dengan seksualitas atau ekspresi dirinya.

Setelah lulus dari sekolah desain, Nishimura keluar kepada orang tuanya. Dia menceritakan bahwa ayahnya pada awalnya khawatir bahwa dia mungkin tidak diterima di masyarakat dan oleh komunitas Buddhis. Namun seiring waktu, rekan kerja dan pengikut ayahnya di kuilnya meyakinkannya bahwa ini bukan masalahnya.

Nishimura mencatat bahwa sementara banyak media di Jepang menggambarkan karakter LGBTQ+, hanya sedikit orang biasa yang merasa nyaman untuk keluar.

Setelah waktunya di Amerika, di mana ia dilatih sebagai penata rias setelah lulus, Nishimura memutuskan untuk menjadi biksu Buddha. Dia tidak berniat untuk mengambil alih kuil ayahnya, tetapi dia ingin tahu lebih banyak tentang agama asuhannya.

Menceritakan pelatihan yang keras, Nishimura berkata: “Saat pintu tertutup, para pelatih mulai berteriak,” katanya. “Saya seperti ‘ya Tuhan, untuk apa saya mendaftar?’” (NDTV)

Meski begitu, dia tetap mengikuti pelatihan. Ketika Nishimura mengungkapkan kekhawatirannya bahwa biarawan lain mungkin tidak menerimanya karena seksualitasnya atau pekerjaannya sebagai penata rias, seorang biksu senior menepis kekhawatirannya, mencatat bahwa biksu di Jepang sering mengenakan pakaian non-biara dan melakukan pekerjaan sampingan.

“Itu seperti pembebasan bagi saya,” kata Nishimura. “Saat itulah saya merasa: ‘sekarang saya bisa menjadi diri sendiri dan juga menjadi biksu.’” (NDTV)

Pada awal pelatihannya sebagai biksu Buddha, Nishimura menemukan ajaran dalam Sutra Amida yang menggambarkan cahaya bunga teratai yang masing-masing sesuai dengan warnanya sendiri, menunjukkan bahwa setiap orang dapat bersinar dengan caranya sendiri yang berbeda.

Hari ini, pesannya sebagai seorang pendeta Buddhis adalah bahwa agama Buddha menawarkan ajaran tentang pembebasan kepada semua orang secara setara dan tanpa pengecualian.

Buku Monk mendukung orang-orang LGBT melalui mata seorang Buddhis

Sementara agama dan budaya lain mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, biksu Buddha Kodo Nishimura menyebarkan berita bahwa Buddhisme mengajarkan bahwa semua orang dapat dibebaskan secara setara tanpa pengecualian.

Maka, Nishimura, 33, yang juga seorang penata rias dan seorang LGBTQ+ (lesbian, gay, biseksual, transgender, queer, dan lainnya) , menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggris berjudul “This Monk Wears Heels: Be Who You Are” pada bulan Februari. . Dia ingin berbagi dengan dunia “hal-hal yang hanya bisa saya ceritakan karena saya seorang biksu homoseksual.”

“Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ + karena itu akan bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang,” kata biksu itu. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ + dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku.”

HIDUPLAH SEBAGAIMANA DIA ADANYA

Nishimura dibesarkan di kuil Buddha sekte Jodo di Tokyo. Setelah lulus dari sekolah menengah, ia memilih untuk pergi ke Amerika Serikat untuk belajar daripada menjadi seorang biarawan.

Nishimura lulus dari Parsons School of Design di New York pada 2013. Sebelum bepergian ke Amerika Serikat, ia merasakan rasa bersalah dan rendah diri karena berbeda dari anak laki-laki lain dan tertarik pada laki-laki.

Dia tidak bisa memaksa dirinya untuk berbicara tentang homoseksualitasnya kepada siapa pun dan dibiarkan dalam kesedihan. “Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. Dia juga merasa ragu untuk keluar bahkan di Amerika Serikat.

Namun sikapnya berubah saat ia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal , bergabung dengan NYC Pride March dan melalui pengalaman lain, percaya bahwa rahasia terdalamnya sebenarnya adalah bagian dari dirinya yang sebenarnya yang tidak perlu disembunyikan.

Di sekolah desain, Nishimura mengambil jurusan seni rupa. Dekan departemen itu gay, dan dia tidak berusaha menyembunyikan hubungannya dengan pasangannya, yang juga rekannya. Ada juga instruktur LGBTQ+ lainnya di sekolah tersebut.

Nishimura menulis dalam buku itu bahwa dia memperoleh kesadaran yang kuat bahwa tidak ada yang salah dengan memakai riasan atau bersikap terbuka tentang menjadi homoseksual setelah dia melihat bagaimana orang menjalani hidup mereka sambil jujur ??pada diri mereka sendiri.

Tetap saja, dia mengalami kesulitan untuk berbicara dengan orang tuanya. Saat dia belajar di Amerika Serikat, Nishimura bertemu dengan seorang anak laki-laki Meksiko berusia 16 tahun di komunitas pemuda LGBTQ+ di Boston.

Anak laki-laki itu telah menemui orang tuanya di Meksiko, tetapi orang tuanya tidak mau menerimanya dan meninggalkannya. Jadi, dia melarikan diri ke Amerika Serikat sebagai imigran. Dia ingat dengan jelas bagaimana bocah itu, yang masih terlihat naif, menundukkan kepalanya dan tidak mengatakan apa-apa.

Nishimura akhirnya bisa keluar kepada orang tuanya ketika dia berusia 24 tahun setelah lulus dari sekolah desain. Dia mengatakan menjadi tak tertahankan baginya untuk menanggung perasaan berat yang menyelimuti hatinya seperti kabut.

Ibunya merasa lega di wajahnya, mengatakan bahwa rasanya seperti kabut telah hilang. Ayahnya yang merupakan seorang filosof Buddhis dan pendeta kuil, menyuruhnya untuk hidup sesuka hatinya karena itu adalah hidupnya. Menengok ke belakang, sungguh melegakan ketika orang tuanya menerima putra mereka apa adanya tanpa ragu sedikit pun sehingga dia hanya bisa tersenyum.

MENYELAMATKAN ADALAH BEBAS

Meskipun Nishimura memiliki pilihan untuk bekerja semata-mata sebagai penata rias setelah lulus karena ia telah memperoleh pengalaman melalui magang ketika ia masih mahasiswa, ia memutuskan untuk menjalani pelatihan Buddhis.

Nishimura lahir di sebuah kuil yang telah ada sejak akhir abad pertengahan, dan dia tidak berniat mengambil alih kuil tersebut. Sebenarnya, dia sangat tidak menyukai agama Buddha karena dia berpikir bahwa itu sangat membatasi dan tidak menerima homoseksual seperti dia.

Namun, dia berpikir bahwa memunggungi akarnya sendiri akan membuang-buang kesempatan. Dia menyadari bahwa dia sebenarnya cukup tahu tentang agama Buddha, dan dia menilainya dengan pandangan yang berprasangka.

Segera setelah Nishimura memulai pelatihannya, dia menemukan bagian dari “Sutra Amida” yang mengatakan teratai biru memancarkan cahaya biru, yang kuning memancarkan cahaya kuning, yang merah memancarkan cahaya merah dan yang putih memancarkan cahaya putih, dengan masing-masing bunga teratai. bersinar dalam warna mereka sendiri, yang berarti bahwa setiap orang harus bersinar dalam warna unik mereka, dan keragaman itu indah.

“Buddha mengajarkan bahwa setiap orang akan dibebaskan secara setara, dan itu adalah misi saya sebagai biksu untuk menyampaikan pesan ini kepada dunia,” kata Nishimura. Setelah melalui program pelatihan selama dua tahun, Nishimura resmi memenuhi syarat sebagai imam pada tahun 2015.

AJARAN BUDDHA TEMAN YANG MEMBEBASKAN

Setelah menerbitkan buku baru di luar Jepang, dia memikirkan tentang teman Italianya yang dibesarkan oleh orang tuanya yang setia yang mengajari putra mereka bahwa homoseksualitas adalah dosa.

Setelah menjadi biksu, Nishimura memberitahunya bahwa ajaran Buddha mengajarkan bahwa menjadi LGBTQ+ bukanlah masalah dan tidak apa-apa untuk jujur ??pada diri sendiri dan bahagia dengan orang yang dicintai. Ketika temannya mengucapkan terima kasih kepada Nishimura, biksu itu merasa seolah-olah ketegangan di pundak temannya telah hilang.

“Saya pikir ada sesuatu yang secara khusus bergema di benaknya ketika saya, yang adalah seorang biarawan, mengatakan kepadanya bahwa itu baik-baik saja, meskipun saya mempraktikkan agama yang berbeda dari apa yang dia yakini,” kenang Nishimura.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang

Dharma / Oleh

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang – Di Jepang, konten religius yang eksplisit tidak umum ditemukan dalam musik populer. Berlawanan dengan kecenderungan arus utama ini, sejak kurang lebih tahun 2008, para pelaku eklesiastik dan non eklesiastik sama-sama telah membuat aransemen musik Sutra Hati.

Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang

fungdham – Apa yang membantu kita memahami aransemen musik ini tentang pembentukan religiositas Buddhis di Jepang kontemporer? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, saya menganalisis peredaran aransemen musik ini di platform media online. Saya mengejar klaim bahwa mereka menunjukkan resonansi yang signifikan dengan praktik dan konsep Buddhis tradisional Jepang, sementara juga mengembangkan kepekaan, perilaku, dan pemahaman baru tentang religiusitas Buddhis yang diartikulasikan oleh tren global dalam sekularisme, musik populer, dan ‘spiritualitas.

Baca Juga : Dharma Media : The World is Sound

Saya menyarankan agar mereka menunjukkan transformasi yang secara institusional marjinal tetapi signifikan secara publik dalam hubungan afektif dengan konten agama Buddha di Jepang melalui mediasi suara musik, yang saya tafsirkan sebagai indikasi “struktur perasaan” yang muncul. Secara keseluruhan, esai ini menunjukkan bagaimana mengartikulasikan ritual pembacaan sutra dengan teknologi musik modern, termasuk sampler, gitar listrik, dan perangkat lunak Vocaloid, dapat menghasilkan cara baru yang nyaring untuk mengalami dan menyebarkan agama Buddha.

Mediasi Religiusitas Buddhis

Sutra Hati adalah salah satu teks Buddhis Mahayana yang paling dikenal dan dibacakan. Ia tiba di Jepang pada awal 732 M. Hal ini dibacakan setiap hari dalam berbagai bahasa di seluruh dunia pada pertemuan meditasi dan upacara Buddhis oleh pendeta dan umat awam yang saleh dari Shingon, Tendai, Zen, dan denominasi lainnya.

Dalam ajaran Mahayana, sutra ini memberikan khotbah tentang prajnaparamita , yang biasanya diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai ‘kesempurnaan Kebijaksanaan.’ 1 Menekankan konsep nyata (Jp: ku)—biasanya diterjemahkan sebagai ‘kekosongan,’ ‘kehampaan,’ ‘nol,’ atau ‘ketidakterbatasan’—ia menguraikan metafisika non-humanistik, berorientasi etis yang mengajarkan bahwa semua fenomena—bentuk, sensasi, persepsi, aktivitas mental, dan kebijaksanaan —tidak memiliki esensi, keberadaan diri.

Ini dimulai dengan doa kepada Bodhisattva Avalokiteshvara, yang disebut Kannon di Jepang, yang dikenal dalam kosmologi Buddhis Mahayana sebagai dewa welas asih yang dipersonifikasikan (Jp: jihi). Di antara individu-individu religius, membaca sutra secara luas diyakini memiliki khasiat ritual yang kuat untuk menumbuhkan ‘kebijaksanaan transenden’ ke dalam alam realitas yang kosong atau tak terbatas. Para penyembah percaya bahwa dengan mengajukan petisi kepada dewa-dewa seperti Kannon melalui pembacaan sutra, mungkin ada efek pembebasan dan penyelamatan yang membebaskan makhluk hidup dari penderitaan, serta manfaat praktis duniawi.

Pelafalan Sutra Hati adalah praktik nyaring yang penting dalam agama Buddha. Seperti yang ditulis antropolog Charles Hirschkind, sonoritas adalah situs penting untuk menyelidiki bagaimana indera manusia berkembang “sesuai dengan tuntutan tradisi agama”. Praktik nyaring dapat menghasilkan bentuk-bentuk “penyelarasan” dengan dunia yang dibangun secara ilahi, memandu tindakan etis, dan menengahi “hubungan seseorang dengan dunia praktis dan moral, dengan dimensi alami dan supernatural”.

Dalam agama Buddha, suara tersebut diyakini memiliki efek spiritual: menurut doktrin sutra Vimalakirti-nirdesa, suara tersebut dapat “melakukan atau menyelesaikan praktik Buddhis” ( koe butsuji o nasu ). Di Jepang, nyanyian digunakan dalam upacara Buddhis untuk membimbing jiwa ke inkarnasi berikutnya dan memastikan kelahiran kembali yang makmur di Tanah Suci, untuk menghasilkan jasa, untuk mempengaruhi keselamatan pendengar, untuk mencapai pencerahan, dan untuk mengamankan berbagai jenis ini- manfaat duniawi.

Dengan cara ini, pembacaan sutra dan audisi menghasilkan penyesuaian etis baik untuk dunia praktis kehidupan sehari-hari, maupun untuk alam semesta moral Buddha dari karma dan kelahiran kembali. Dalam pengaturan ritual tradisional, pembacaan Sutra Hati sering disertai dengan perkusi dari balok kayu berbentuk ikan mokugyo , lonceng rin, dan terkadang drum taiko.

Mokugyo dan taiko biasanya mempertahankan denyut berirama yang merata, dan rinlonceng membatasi interval tertentu dalam nyanyian. Pelafalan vokal melibatkan pola ritmis konvensional yang disampaikan secara lisan dengan kualitas merdu. Menghafal dan menginternalisasi teks-teks seperti Sutra Hati melalui pembacaan berulang-ulang adalah bagian penting dari pelatihan monastik bagi para pendeta, dan salah satu praktik dasar, praktik umum monastik Buddhis dan komunitas awam. Sutra tidak selalu dibacakan dengan perkusi; suara saja mungkin cukup.

Sebagai bentuk suara yang diatur secara manusiawi ( Blacking 1973 ), pembacaan sutra ( dokyo ) secara umum dapat dianggap sebagai bentuk lantunan dengan karakteristik musik, tetapi secara konvensional tidak dianggap sebagai ‘ musik’ ( ongaku ) dalam dan dari dirinya sendiri. Sementara suara yang membacakan sutra—serta suara-suara estetis tertentu—secara historis merupakan bagian penting dari kemanjuran ritual dalam Buddhisme Jepang, ongaku konsep universalistik dan Eurosentris dengan kapasitas leksikal untuk merujuk pada semua suara yang diatur secara manusiawi, yang menjadi umum. penggunaan sehari-hari melalui upaya modernisasi periode Meiji yang dilakukan pada tahun 1880-an ( Hosokawa 2012) cenderung tertanam dalam epistemologi sekuler yang mengabstraksikan estetika musik dari isu-isu kemanjuran ritual.

Oleh karena itu, terlepas dari indigenisasi menyeluruh gaya musik yang diturunkan dari Barat di Jepang sejak akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20—pertama melalui lembaga pendidikan yang didukung negara sejak tahun 1880-an dan kemudian melalui perkembangan media massa dan industri musik populer sejak tahun 1920-an, perbedaan tetap ada antara praktik sonik tradisional Jepang yang dilestarikan secara institusional—yang sering disebut sebagai hogaku (secara harfiah berarti “musik nasional”)—dan bentuk ongaku yang populeryang telah berkembang selama satu setengah abad terakhir. Karena alasan ini, nyanyian sutra—dibingkai dalam lingkup institusi keagamaan kuil tradisional sebagai dokyo daripada ongaku atau hogaku —dibedakan secara konseptual dan praktis dari pembuatan musik.

Musikalisasi Sutra Hati: ‘Mesin Doa’ Musik Modern

Apa yang terjadi pada fungsi religius sutra ketika diubah menjadi musik yang dimediasi secara teknologi? Untuk menjawab pertanyaan ini, di bagian ini, saya membahas bagaimana aransemen musik Sutra Hati memediasi pertunjukan sonik khas religiositas Buddhis kepada audiens jaringan global, dan menghasilkan bentuk-bentuk baru penyelarasan agama Buddha melalui proses sirkulasi. Saya mulai dengan survei umum tentang aransemen musik ini.

Kronologi saya dari aransemen musik ini kembali ke tahun 2008, ketika MC AMIDA (alias EVISBEATS) merilis “Han’nya Shingyo RAP” (“Hati Sutra Rap”). Etnomusikolog Noriko Manabe telah menafsirkan ini sebagai kinerja non-saleh dari konten keagamaan yang mewakili ‘gaya nasional’ ke dunia musik internasional. Pada tahun 2010, Ony, pengguna media sosial dan platform berbagi video Niko Niko Doga, mengunggah komposisi yang disebut “Sutra Hati Pop” ( Onyu 2010 ) ‘yang dimainkan’ oleh idola Vocaloid virtual Hatsune Miku.

Dalam waktu seminggu setelah pemutaran perdana video—antara 3–10 September 2010—pengguna Niko Niko telah mengunggah lebih dari 214 versi turunan. Ini termasuk aransemen ulang trek yang menampilkan Hatsune Miku melafalkan sutra dalam gaya musik lain seperti rock ( Apple41 2010 ), hardcore ( UtsuP 2010 ), dan balada ( Saphone 2010 ). Ada juga cover vokal dan instrumental, termasuk cover mokugyo , taiko dan rin yang populer oleh seorang pendeta Shingon yang menggunakan moniker online SemimaruP ( 2010 ).

SemimaruP kemudian berkolaborasi dengan komposer dan arranger Fukushima Yorihide dalam orkestrasi “Japanese Music” (“ wagaku ” ) dari komposisi Ony untuk ansambel shamisen, koto, shakuhachi, shinobue, taiko, mokugyo, dan rin yang menampilkan seorang pendeta Buddha membacakan sutra menggantikan Hatsune Miku ( Purapura 2014 ). Selain itu, pada tahun 2010, pendeta Jodo-shin Zennen mendirikan VOWZ Band sebagai cabang dari VOWZ Bar, yang ia rintis sepuluh tahun sebelumnya. Membuat aransemen musik Sutra Hati adalah salah satu proyek pertama mereka ( Zennen 2021, pc).

Pada tahun 2015, mereka mengunggah video live performance dari aransemen rock mereka ke YouTube ( voulzband 2016 ); sejak itu, mereka telah mengunggah banyak pertunjukan sutra, termasuk aransemen beatbox ( voulzband 2020 ). Pada tahun 2016, pendeta Rinzai Kanho Yakushiji mengatur versi ‘paduan suara’ dari sutra yang menampilkan gitar akustik dan teknik nyanyian yang dipengaruhi musik soul ( Yakushiji 2016 ). Dia juga telah merekam dan merilis beberapa aransemen musik sejak saat itu, termasuk versi piano jazz ( Yakushiji 2019a ), versi techno ( Yakushiji 2019b ), dan versi ‘telework’ kolaboratif ( Yakushiji 2020 ). yang mengumpulkan jaringan 60 imam dari seluruh dunia sebagai tanggapan bermotivasi agama terhadap pandemi COVID-19.

Selain itu, ia mulai mengunggah serangkaian video berjudul “Zen 1 menit”, yang dimaksudkan untuk memperkenalkan Buddhisme Jepang kepada pemirsa global ( Yakushiji 2021 ). Pada tahun 2020, Akasaka Yogetsu mengunggah versi yang menampilkan live-looping dan beatboxing yang dengan cepat mendapatkan daya tarik dan menjadi sensasi media global ( Akasaka 2020a). Setelah itu, sebagai tanggapan lain yang bermotivasi agama terhadap COVID-19, ia memulai proyek konser streaming langsung selama 108 hari di YouTube, di mana ia melantunkan sutra dan mantra menggunakan teknik seperti live-looping dan beatboxing, dan juga memberikan ceramah tentang ajaran Buddha. topik ( Akasaka 2020b ). Kronologi ini hanya memberikan survei ikhtisar tentang musikalisasi Sutra Hati dan praktik nyaring lainnya dari Mediasi Musik Buddhis.

Dua transformasi terlibat dalam proses musikalisasi Sutra Hati. Pertama, melalui berbagai teknik komposisi, elemen aural penanda dari pembacaan ritual sutra ditransposisikan ke sistem tanda musik yang dapat kita sebut sebagai ‘musik populer global.’ Kedua, sutra ditransduksi dari mediasi tekstualnya yang hening menjadi bentuk mediasi yang dapat didengar dan dapat direproduksi yang difasilitasi oleh teknologi elektronik dan komputer, daripada difasilitasi oleh praktik verbal membaca dan melafalkan. Aransemen musik Sutra Hati yang dimediasi merepresentasikan sonik dan—seperti yang sering disertai dengan video—karakteristik visual dari bentuk ritualnya sebagai objek sonik berulang yang beredar online dan dapat diakses melalui teknologi komputer dan internet.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : The World is Sound

Dharma / Oleh

Dharma Media : The World is Sound – Ketika Anda memasuki kuil Tibet , Anda melihat benda-benda yang diterangi oleh kedipan lilin, mendengar suara nyanyian, dan menghirup aroma dupa. Kita dilatih untuk melihat seni, tetapi benda-benda ini memiliki kehidupan dan hubungan dengan manusia yang bergantung pada semua indera kita. Di museum, kami biasanya memprioritaskan penglihatan ketika menafsirkan objek, tetapi bagaimana mungkin untuk mempertimbangkan, secara lebih lengkap, keterlibatan sensorik multifaset kami dengan dunia?

Dharma Media : The World is Sound

fungdham – Pameran Museum Seni Rubin The World Is Sound berangkat dari fokus murni pada visual dan menjelajah ke kekuatan suara dan praktik mendengarkan. Ini menganggap suara sebagai dimensi integral dari karya-karya dalam koleksi Museum seni sejarah dari Himalayawilayah, banyak di antaranya dirancang sebagai alat dalam Buddhisme Tibet untuk membantu para penyembah melarikan diri dari siklus kematian dan kelahiran kembali (samsara) dan untuk mencapai pembebasan (nirwana).

Baca Juga : Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Tema yang sama ini melingkupi karya seniman kontemporer tertentu, yang menganggap aktivitas mendengarkan sebagai kesempatan untuk membayangkan kembali secara radikal hubungan seseorang dengan dunia. Penjajaran karya seni historis dan kontemporer ini menghasilkan koneksi yang mengejutkan—semua seni dalam pameran merasakan indera pendengaran dan suara sebagai alat untuk menghilangkan cara berpikir yang mengakar, sering kali bergerak melampaui konsepsi diri individu dan menuju ekspresi keberadaan. sebagai pengalaman kolektif.

Mereka menarik perhatian pada pengalaman kita yang diwujudkan di dunia, apakah itu melalui pembacaan mantra oleh praktisi Buddhis atau transformasi elektronik dari suara seniman kontemporer. Mereka juga meragukan: apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya? Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. apakah suara tidak dapat dipisahkan dari sumbernya dan keadaan politik dan sejarah yang menghasilkannya?

Bisakah mereka dianggap sebagai metode untuk berpikir melalui sifat sekilas kehidupan manusia dan kedatangan manusia yang relatif baru di alam semesta, menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris?

Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini. menempa perspektif non-manusia-sentris? Apakah masalah konseptual ini setara dengan masalah spiritual agama? Itulah beberapa pertanyaan yang muncul ketika kita mengkaji sejarah dan seni rupa kontemporer yang dihadirkan dalam pameran ini.

Sang Buddha menekankan pentingnya mendengarkan dalam ajaran dan metodenya yang paling awal. Dia tidak menulis satu kata pun dari khotbahnya selama hidupnya (ca. 563–483 SM). Dia berbicara kepada mereka. Pada tahun setelah kematian Sang Buddha, seorang pengikut dekat (sering diidentifikasi dalam literatur Mahayana sebagai kerabatnya Ananda) berkumpul bersama lima ratus biksu di Rajgir, India timur, dan membacakan semua khotbah Buddha dari ingatan. Komunitas monastik ( sangha) kemudian menyetujuinya sebagai ajaran otentik Buddha (dharma).

Selama ratusan tahun setelah peristiwa ini, ajaran Sang Buddha masih tidak dituliskan tetapi ditransmisikan secara lisan dalam nyanyian musik yang dihafal. Hanya sekitar abad pertama umat Buddha Sri Lanka berkomitmen untuk menulis ajaran Buddha, mengkodifikasikannya dalam risalah yang disebut sutra, atau ucapan Sang Buddha. Sutra Mahayana menekankan pentingnya mendengarkan sebagai sarana untuk menerima kebijaksanaan. Mereka ditulis dari sudut pandang Ananda, yang memulai setiap ajaran baru dengan kata-kata “ evam maya srutam , atau “Demikianlah aku mendengar.” 1 Kata-kata Sang Buddha tidak dianggap sebagai wahyu ilahi; melainkan mengandung inti kebenaran abadi yang pada akhirnya dapat dipahami oleh semua manusia.

Di dalam Buddha Tibettradisi kekuatan kata menemukan ekspresinya dalam mantra: suku kata atau formula yang dilantunkan dengan keras atau tanpa suara sebagai instrumen untuk mengubah kesadaran, menghilangkan karma penghalang, dan mencapai pembebasan. Pentingnya praktik ini tertanam dalam nama agama, Buddhisme Mantrayana, cabang utama dari Buddhisme Mahayana. Bersama dengan diagram kosmologi (mandala) dan gerakan tangan ritual (mudra), mantra melambangkan kebenaran agama, yang dapat digunakan oleh praktisi untuk mencapai pembebasan dalam satu kehidupan—sinkronisasi tubuh, ucapan, dan pikiran.

Mantra Mani untuk bodhisattva welas asih Avalokiteshvara diyakini mengandung semua ajaran Buddha hanya dalam enam suku kata dan merupakan salah satu mantra yang paling penting dan banyak digunakan dalam Buddhisme Tibet. Dengan meneriakkan “ OMMANI PADME HUM” berulang kali, para praktisi menghubungkan pikiran mereka dengan pikiran bodhisattva dan fokus pada welas asih untuk semua makhluk.

Mantra dapat diproduksi secara vokal atau mental dan disertai dengan visualisasi dewa, sebuah praktik yang membantu penyembah dalam memahami kebenaran welas asih dan mencapai pembebasan. Bagi seorang pemuja Buddha, gambar Avalokiteshvara adalah perwujudan dari mantra ini. Dalam beberapa representasi, Avalokiteshvara muncul dalam bentuk yang dikenal sebagai Shadakshari, atau “Enam Suku Kata,” nama yang membuat hubungan ini eksplisit dengan mengacu pada enam suku kata dari doa Mani.

Suara sangat penting untuk latihan Buddhis. Nyanyian paduan suara yang panjang melestarikan ajaran Buddhis dan merupakan dasar tradisi liturgi, berfungsi sebagai sarana utama transmisi dan teknologi informasi. Sementara nyanyian vokal adalah umum untuk semua tradisi Buddhis yang beragam, penggunaan instrumen dan sikap terhadap musik sangat bervariasi. Ritual dan praktik musik dalam Buddhisme Tibet adalah beberapa yang lebih rumit di antara tradisi-tradisi ini.

Musik instrumental diperlukan di hampir setiap acara ritual karena dianggap sebagai persembahan yang dimaksudkan untuk menyenangkan para dewa. Seperti halnya mantra, mantra itu dimainkan secara fisik atau diproduksi secara mental. Sebuah ansambel penuh terdiri dari dua jenis simbal, drum bingkai berkepala dua, lonceng tangan, drum jam pasir, terompet kulit kerang, terompet panjang, obo, dan gong perunggu. Para biarawan dan biarawati memainkan instrumen ini setiap hari dalam upacara, sering kali mengiringi nyanyian paduan suara. Selain menyenangkan para dewa, musik membimbing praktisi menuju pengakuan bahwa keberadaan fenomenal adalah tidak kekal dan fana dan akhirnya menuju transendensi keinginan dan rasa diri seseorang.

Pentingnya mendengarkan juga diungkapkan dalam ikonografi gambar seperti Milarepa, penyair dan guru meditasi Tibet abad kesebelas. Dalam sebuah patung berkilauan yang dibuat pada abad kelima belas atau keenam belas, dia ditampilkan mendengarkan dengan seluruh tubuhnya. Kepalanya dimiringkan, bersandar ke tangan kanannya yang ditangkupkan, jari-jarinya melengkung lembut, menunjukkan bahwa dia mendengar suara sekecil apa pun. Bibirnya yang tersenyum dengan lembut terbuka, menunjukkan bahwa dia secara bersamaan bernyanyi dan mendengarkan suaranya sendiri, dengan jelas mewujudkan gagasan bahwa seseorang dapat memperoleh kebijaksanaan melalui mendengarkan.

Kisah kehidupan Milarepa menceritakan peristiwa dramatis dan menunjukkan bahwa bahkan seorang pendosa besar dapat mencapai pembebasan dari kelahiran kembali dalam satu kehidupan. Setelah membunuh tiga puluh lima orang dengan ilmu hitam, penyesalan Milarepa memaksanya untuk mencari gurunya, Marpa, yang berhasil mengajarinya untuk berkomitmen pada kehidupan pengabdian, isolasi, dan meditasi. Selama tahun-tahun meditasi itu, dia menyadari kebenaran fundamental Buddhis dan secara spontan menyusun sejumlah lagu kebangkitan yang hebat (gur ) yang memuji ajaran Buddha. Lagu-lagu ini menggambarkan pengalaman meditasi, mimpi, dan realisasi, dan itu adalah sarana utama Milarepa untuk mengajar murid-muridnya.

Dalam salah satu lagu ini, Milarepa merenungkan mimpi di mana ia mencoba untuk membajak tanah yang kedap air dan hampir menyerah sampai Marpa muncul dan memerintahkannya untuk bertahan. Dia melakukannya, menghasilkan panen yang melimpah. Lagunya menafsirkan mimpi ini sebagai metafora untuk mengatasi kesulitan di jalan menuju pembebasan:

  • Saya membersihkan batu-batu yang berkarakter tidak baik
    Dan mencabut rumput liar tanpa kepura-puraan.
  • Dari telinga yang matang kebenaran tindakan dan hasil,
  • Saya menuai panen, kehidupan pembebasan yang luar biasa.

The World is Sound menyatukan seniman-seniman pilihan yang karyanya, disadari atau tidak, terkait dengan agama Buddha. Beberapa seniman mempraktikkan Buddhis atau mempertahankan jenis latihan spiritual lainnya, sementara yang lain sangat sekuler. Apa yang dimiliki semua adalah perlawanan mereka terhadap cara berpikir yang mengakar dan pencarian mereka untuk sistem alternatif untuk memproses pengalaman manusia, sebuah fenomena yang dapat dibandingkan dengan upaya Buddhis untuk melarikan diri dari samsara.

Semua seniman memfokuskan kesadaran mereka melalui mendengarkan dan menganggap tubuh sebagai saluran permeabel untuk terhubung dengan dunia. Mereka juga memperlakukan suara sebagai media, mirip dengan cat atau arang, tetapi tidak seperti media yang terakhir ini, dapat dipahami bahwa sonik tidak dapat dibatasi pada lokasi atau waktu tertentu. Sebagai filosofChristoph Cox menulis dalam bukunya yang akan datang Sonic Flux: Sound, Art, and Metaphysics , banyak karya seni suara kontemporer mempertimbangkan “gagasan suara sebagai aliran material purbakala di mana ekspresi manusia berkontribusi tetapi mendahului dan melampaui ekspresi itu.” Dalam definisi sonik ini, melekat bahwa suara tidak terisolasi pada indera pendengaran, tetapi meluas ke berbagai pengalaman sensorik dan pemikiran konseptual.

Komposer dan artis liane Radigue mulai bereksperimen dengan umpan balik dan loop tape pada akhir 1960-an. Dilatih oleh pendiri musique concrète , Pierre Schaeffer dan Pierre Henry , Radigue akhirnya menolak bentuk tersebut, mengembangkan apa yang kemudian dikenal sebagai gaya khasnya dari durasi panjang atau suara drone. Schaeffer dan Henry menganggap karya Radigue sebagai penghinaan terhadap genre baru mereka. Sementara alasan ketidaksenangan mereka tidak jelas, ada kemungkinan bahwa bapak genre baru mempermasalahkan filosofi yang dianut oleh suara Radigue, dan menganggapnya bertentangan dengan filosofi mereka sendiri.

Sementara beton musikmemadukan suara-suara yang tidak terkait bersama-sama dan menyarankan bahwa suara-suara dapat memiliki kehidupan yang independen dari sumbernya, drone bergelombang Radigue bersikeras pada konektivitas sonik yang mendasar dan universal. Beberapa tahun kemudian Radigue akan menemukan landasan spiritual untuk kualitas formal musiknya dalam Buddhisme Tibet, yang mengajarkan bahwa keterkaitan adalah salah satu kondisi utama realitas.

Radigue menjadi salah satu seniman pertama yang membuat instalasi suara khusus situs. Dia mengembangkan konsep labirin sonore , atau labirin suara , yang akan menemukan iterasi terakhirnya dalam pameran sebagai le corps sonore , atau badan suara , sebuah kolaborasi yang diwujudkan dengan seniman Laetitia Sonami dan Bob Bielecki. Dikoreografi dengan hati-hati pada synthesizer ARP 2500, suara drone-nya perlahan memodulasi dan bergerak di atas kita, membawa kesadaran kita pada sifat realitas sonik bersama yang terus berubah dan imersif.

Dalam sebuah wawancara dengan Rubin, Radigue berkomentar bahwa tujuan utama karyanya adalah agar pendengar “terbangun dengan musik di dalam diri mereka sendiri.” “Kita harus menyerahkan diri kita pada suara-suara itu,” katanya, “bersikaplah terbuka terhadap suara-suara itu, dengarkan apa yang bergema di dalam diri kita sendiri.” Dalam percakapan dia menjalin metafora air dan gelombang suara dengan arahan untuk melepaskan diri dari ego — sebuah konsep yang mendekati semacam filosofi spiritual, mengingatkan pada tujuan Milarepa untuk membangkitkan kesadaran dharma pada orang lain melalui lagu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!