Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang KristenPertama harus dinyatakan bahwa filsafat atau teologi belaka sama sekali tidak berguna jika tidak didukung oleh cara hidup yang memungkinkan individu untuk membuka dan menyempurnakan sifat-sifat yang merupakan sifat abadi dari setiap roh atau jiwa individu.

Pandangan Tentang Dharma Sebagai Orang Kristen

fungdham – Prinsip-prinsip dan praktik-praktik yang membentuk kehidupan yang memungkinkan itulah yang kami maksud dengan dharma. Pandangan filosofis hanyalah sebuah darshan, pandangan intelektual tentang apa adanya. Hal seperti itu diperlukan, tetapi hanya jika hal itu mengarah pada cara hidup yang dharma.

Dharma sejati secara langsung dirasakan oleh para resi India. Dikenal sebagai Sanatana Dharma, mengungkapkan Makhluk Kekal, Sanatana Purusha. Apa yang sesuai dengan Sanatana Dharma adalah benar; yang tidak benar adalah tidak benar, karena Sanatana Dharma bukanlah agama: itu adalah Kebenaran. Agama-agama biasanya merupakan degenerasi kebenaran dan membingungkan masalah.

Baca Juga : Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Di India Sanatana Dharma dan Hindu secara alami dianggap sama, meskipun sekte tertentu tidak sepenuhnya sesuai dengan Sanatana Dharma. Misalnya: mereka yang percaya pada kutukan abadi, seperti Madhavacharya Sampradaya; mereka yang mencela dan mencela sebagai salah atau lebih rendah semua bentuk dewa selain bentuk pilihan mereka, seperti sekte Shaivite, Shakta, dan Vaishnava tertentu; mereka yang mencela dan mencela segala bentuk ketuhanan, seperti sekte Radhaswami atau Sant Mat. Semua ini biasanya mencela dan mencela semua acharya bukan dari sampradaya mereka. Terus terang, banyak Fundamentalis Hindu saat ini jauh lebih mirip dengan Muslim dan Kristen fanatik daripada Hindu sejati.

Berikut ini adalah upaya kami untuk menguraikan dan mendefinisikan filosofi Sanatana Dharma seperti yang kami pahami dan terapkan sebagai orang Kristen Santo Thomas, meskipun kata-kata saja tidak akan pernah dapat sepenuhnya mengungkapkan atau mencakupnya secara memadai.

Tuhan (Brahmana)

Tuhan, atau Brahman, adalah Wujud Mutlak, yang di luarnya tidak ada apa-apa. Akibatnya, semua keberadaan relatif pada dasarnya adalah keberadaan absolut, dan dengan demikian realitas ilahi dalam manifestasi tanpa kehilangan atau perubahan sifatnya. Jadi tidak ada yang namanya penciptaan dari ketiadaan.

Hal yang sama berlaku untuk semua kesadaran individu: roh-diri atau atma. Tidak ada seorang pun, atau dapat menjadi, fana atau berdosa secara alami. Sebaliknya, sama seperti semua gelombang terbentuk dari lautan dan merupakan bagian yang melekat dan tidak terpisahkan dari lautan, demikian pula semua individu atau jiva adalah bagian abadi dari Brahman, keseluruhan.

Seperti yang ditulis Shankara dalam salah satu himnenya: “Ya Tuhan, meskipun benar-benar tidak ada perbedaan antara diriku dan Engkau, namun aku milik-Mu – Engkau bukan milikku. Lautan dapat berkata: ‘Aku adalah ombak,’ tetapi ombak tidak dapat mengatakan: ‘Aku adalah lautan.’” Yaitu: Brahman adalah totalitas keberadaan dan keberadaan kita, tetapi tidak ada jiva yang dapat mengklaim sebagai totalitas dari Brahman.

Namun demikian, setiap jiva sepenuhnya ilahi. Setiap pengalaman atau kondisi yang bertentangan atau menyelubungi ini adalah ilusi (maya), dan dapat dihilangkan dari kesadaran dengan latihan yoga seperti yang diwahyukan dan dirumuskan oleh orang bijak kuno (resi) India seperti Maharishi Patanjali dan Yogi Guru Gorakhnath. Realisasi ketuhanan bawaan seseorang tidak dapat dihindari untuk setiap orang (jiva). Jiva individu adalah Siwa Yang Mutlak.

Pandangan dunia

Dharma mencakup pandangan dunia yang berpusat pada Tuhan dan roh yang menegaskan bahwa semua pengalaman pencerahan dan kontak ilahi terbuka untuk setiap manusia; bahwa tidak ada peristiwa sejarah penerangan dan wahyu rohani yang unik dan tidak dapat diulangi jika itu asli . Selanjutnya, bahwa setiap peminat spiritual yang mengikuti jalan yoga dapat memverifikasi sendiri kebenaran atau kesalahan dari setiap pernyataan kepercayaan atau ketidakpercayaan, bahwa penerimaan buta terhadap prinsip atau individu mana pun sebagai sumber pengetahuan spiritual bersifat merusak secara spiritual, termasuk tuntutan eksklusivitas. untuk setiap agama atau guru.

Identitas dengan Brahman (Tuhan)

Setiap kesadaran individu atau jiva tidak hanya ada di dalam Brahman, Brahman adalah realitas terdalam dari setiap jiva. Duduk di dalam hati semua, Brahman mengarahkan dan mewujudkan kebangkitan masing-masing. Meskipun dalam keadaan kita saat ini kebanyakan orang membutuhkan semacam instruksi dan bimbingan dari mereka yang lebih berpengalaman dalam jalur yoga dan dharma, hanya Tuhanlah yang memampukan dan mencerahkan jiva.

Tidak ada seorang pun yang dapat berdiri di tempat Tuhan dan mengklaim mewakili Tuhan dalam hidup kita. Seperti yang dikatakan Buddha, seorang guru (acharya) yang benar dan layak hanyalah jari yang menunjuk ke bulan. Tuhan, dan tidak lain, adalah bulan, dan orang bijak tidak terus melihat jari tetapi memusatkan perhatian pada bulan.

Selanjutnya, tidak ada rumusan filosofis atau dogmatis, tidak ada ajaran atau guru intelektual, yang mutlak diperlukan untuk pembebasan (moksha), satu-satunya keselamatan sejati. Yoga, bagaimanapun, diperlukan karena hanya itu yang mengungkapkan dan memantapkan kita dalam sifat abadi kita. Moksha adalah sifat abadi kita dan Tuhan adalah guru abadi kita.

Tiga fakta mendasar

Ada tiga fakta mendasar dari keberadaan kita saat ini:

  • Hukum sebab dan akibat, atau aksi dan reaksi, dijelaskan kepada kita oleh para resi sebagai karma .
  • Karma menjadikan perlu pengalaman kelahiran kembali atau reinkarnasi (punarjanma) agar individu dapat “menuai” akibat dari karmanya yang “ditabur” di kelahiran lampau, sekarang, dan mendatang. Ini, juga, adalah Hukum.
  • Tujuan atau akibat dari Karma dan Kelahiran Kembali adalah evolusi kesadaran , penyingkapan sifat ketuhanan yang melekat pada jiva. Pada awalnya ini terjadi secara otomatis, sebuah fungsi virtual dari kosmos (samsara), namun seiring berjalannya waktu status manusia tercapai setelah melewati bentuk-bentuk manifestasi yang lebih rendah yang tak terhitung banyaknya. Setelah beberapa waktu, manusia menjadi mampu mengambil alih dan mempercepat evolusinya melalui metodologi yoga klasik.
  • Untuk mengakomodasi ketiga titik sebelumnya ini, kosmos terus-menerus melewati tahapan manifestasi dan non-manifestasi, Siang dan Malam Brahma. Selain itu, kosmos bukan hanya fisik, tetapi mencakup banyak tingkatan atau lapisan evolusi dan kesadaran, yang dilalui setiap jiva dalam perjalanannya menuju pengungkapan sifat murninya sebagai Brahman yang abadi.

Dharma itu abadi

Prinsip dharma, seperti halnya prinsip matematika, bersifat abadi dan universal dalam penerapannya.

Sama seperti matematika tidak memiliki pencetus atau penulis atau konotasi budaya apapun, hal yang sama berlaku untuk dharma. Dharma ditemukan, bukan diciptakan oleh manusia. Misalnya, “Geometri Euclidian” ditemukan oleh Euclid Yunani, tetapi itu sama sekali bukan bahasa Yunani dan tidak memiliki konotasi Hellenisme.

Namun demikian, tidak dapat disangkal secara bertanggung jawab bahwa Sanatana Dharma, Kebenaran atau Agama Abadi, telah diberikan secara lengkap dan sempurna kepada kita oleh orang bijak atau resi (pelihat) India yang tercerahkan, banyak di antaranya sama sekali tidak kita kenal namanya. Visi mereka telah disampaikan kepada kita dalam berbagai teks suci, menggunakan bahasa Sanskerta sebagai sarana yang sempurna, tepat dan perlu untuk mengungkapkannya. Tidak seorang pun boleh menganggap kemampuan atau otoritas untuk menyatakan teks mana yang memiliki atau tidak memiliki otoritas tertinggi atau eksklusif, tetapi kita dapat merasa aman dalam mempertimbangkan bahwa Weda, Upanishad, Bhagavad Gita, dan sutra-sutra yang menjadi dasar enam Darshana ortodoks (Nyaya). , Vaisheshika, Purva Mimamsa, Uttara Mimamsa atau Vedanta, Sankhya, dan Yoga) dapat diterima sebagai pemandu yang dapat dipercaya. Selain itu ada banyak teks yang menyampaikan Sanatana Dharma kepada para pencari. Ini termasuk tulisan-tulisan para filsuf dan yogi besar, kuno dan modern. Tetapi yang terdaftar tidak diragukan lagi keandalannya.

Dharma bersifat universal

Di mana pun di dunia ini kita menemukan kebenaran, filosofis atau spiritual, itu adalah cerminan dari Sanatana Dharma, dan seringkali merupakan bukti kehadiran historis pengaruh India yang terlupakan di bagian dunia itu. Pada akar setiap agama yang valid kita akan menemukan Sanatana Dharma – tidak hanya secara abstrak tetapi sebagai kehadiran historis yang baru saja disebutkan. Misalnya, baik Buddha maupun Yesus diasuh di pangkuan Sanatana Dharma – yang satu sebagai “putra pribumi” dan yang lainnya sebagai pencari peziarah. Mereka yang menganggap diri mereka sebagai pengikutnya mungkin telah menyimpang jauh dari prinsip-prinsip yang menghasilkan dan memperkuat kedua guru besar itu, tetapi itu sama sekali tidak meredupkan nilai mereka sebagai penganut Dharma Abadi.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis – Kisah tentang bagaimana seorang imigran Italia dari Brooklyn membantu membawa dharma kembali ke India. Sejarah Buddhis penuh dengan kisah tentang petobat yang tidak biasa, orang-orang yang entah bagaimana terhubung dengan dharma dan mendedikasikan hidup mereka untuk itu melawan segala rintangan.

Dharma Media : Dari Katolik ke Kimiawan ke Misionaris Buddhis

fungdham – Tetapi banyak dari biografi yang luar biasa itu semuanya hilang di lemari besi masa lalu. Salah satu tokoh tersebut adalah seorang warga Brooklyn kelahiran Italia bernama Salvatore Cioffi, yang dibesarkan dalam keluarga Katolik yang taat pada pergantian abad ke-20. Cioffi memeluk agama Buddha sebagai seorang pemuda dan kemudian menjadi Yang Mulia Lokanatha, seorang misionaris yang bersemangat yang menghabiskan beberapa dekade bepergian ke seluruh Asia dan di seluruh dunia, berkhotbah dan mengubah pengikutnya.

Baca Juga : Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia 

Lokanatha berdiri hanya setinggi lima kaki, tetapi dia memberikan bayangan yang panjang: dia memiliki pengaruh atas beberapa pemimpin Buddhis yang paling menonjol dan berpengaruh di Asia modern dan merupakan katalisator dari apa yang mungkin menjadi yang terbesar.konversi agama massal dalam sejarah manusia.

Biksu Buddha masa depan lahir pada hari setelah Natal tahun 1897 di kota Carvinara, di provinsi Campania, Italia selatan. Pada tahun 1901, ketika Salvatore berusia 4 tahun, keluarganya berimigrasi ke Amerika dan menetap di Brooklyn. Bahkan sebagai pendatang baru, keluarga Cioffis relatif makmur.

Salvatore tumbuh berbicara bahasa Prancis serta Inggris dan Italia, dan ia menjadi pemain biola ulung yang pernah melakukan resital 45 menit untuk radio nasional. (Dalam sebuah wawancara tahun 1947, seperempat abad setelah meninggalkan dunia, dia masih ingat betapa sulitnya berpisah dengan biolanya.) Sepupunya, pematung Onorio Ruotolo, yang menganggap Isamu Noguchi sebagai anak didik dan dikenal sebagai “the Rodin dari Little Italy,” memperkenalkan Cioffi ke dunia seni dan ide; di kemudian hari,

Bahkan sebagai seorang anak kecil, Cioffi ditolak oleh daging, salah satu dari beberapa kualitas yang kemudian dia lihat sebagai bukti bahwa dia telah menjadi seorang Buddhis di kehidupan sebelumnya. Pada usia 5 tahun, ia menemukan seekor merpati dengan sayap patah dan merawatnya hingga sembuh.

Ketika ibunya membunuh burung itu dan memasukkannya ke dalam rebusan, anak itu menolak makan selama beberapa hari sampai dia bersumpah tidak akan pernah membunuh seekor merpati lagi. Sebagai seorang pemuda, Cioffi sempat mendaftar di College of Physicians and Surgeons di Columbia University, tetapi mengundurkan diri karena dia menolak untuk membunuh dan membedah katak dan kucing, yang merupakan persyaratan program. Setelah ditahbiskan, dia melakukan mogok makan lebih lama, dan dia sering berpuasa untuk menarik perhatian pada tujuan perdamaian dunia.

Untuk waktu yang singkat setelah Perang Dunia Pertama, Cioffi mempertimbangkan untuk menjadi seorang biarawan Fransiskan. Tapi pengabdian religiusnya belum terbentuk, dan sains telah menarik perhatiannya. Dia memperoleh gelar di bidang kimia dari Cooper Union di Manhattan dan kemudian memegang pekerjaan sebagai ahli kimia di perusahaan seperti Procter & Gamble dan Crucible Steel.

“SAYA MEMBACA BUKU. SAYA MENJADI BUDDHA.”

Suatu hari, seorang rekan kerja meminjamkannya sejumlah besar teks Buddhis. Cioffi terpesona, khususnya oleh Dhammapada , dan dia kemudian berkomentar dengan sederhana, “Saya membaca buku itu. Saya menjadi seorang Buddhis.” Seperti simpatisan Amerika lainnya dan pemeluk agama Buddha pada masa itu seperti Paul Carus dan Eleanor Hiestand-Moore, Cioffi menemukan bahwa ajaran Buddha masuk akal secara moral dan filosofis, sementara itu juga cocok dengan kerangka ilmiah modern. “Penelitian mandiri adalah penelitian tertinggi,” katanya beberapa dekade setelah pertobatannya. “Dari kimia, ilmu analisis, saya beralih ke agama Buddha, agama analisis.”

Merangkul apa yang dia lihat sebagai sifat demokratis dan rasional dari Buddhisme, Cioffi melihat bagaimana hal itu bertentangan dengan hierarki dan ritualisme yang dia rasakan dalam Katolik Roma di masa kecilnya. Tetapi minatnya yang berkembang pada dharma membuat hubungannya tegang dengan keluarga religiusnya yang taat (termasuk saudara lelakinya Raphael, seorang pendeta yang akhirnya menjadi monsinyur yang berpengaruh). Cioffi pindah ke apartemennya sendiri dan mulai menghabiskan seluruh waktu luangnya di Perpustakaan Umum New York membaca apa pun yang bisa dia temukan tentang agama Buddha.

Pada saat dia berusia pertengahan 20-an, Cioffi telah memilih nasibnya. Dia menulis surat kepada keluarganya dan naik kapal uap, pertama-tama pergi ke Inggris, lalu ke India. Setelah mengunjungi situs ziarah Buddhis di Bodghaya dan Sarnath, ia pergi ke Sri Lanka, di mana ia tinggal sebagai novisiat sebelum mengambil sumpah monastik Buddhis resmi pada tahun 1925 dan menerima nama Javana Tikkha. Dia kemudian pergi ke Rangoon, tetapi (menurut surat-suratnya) kombinasi kerinduan misionaris dan beberapa tingkat ketidaknyamanan budaya di Burma membawanya kembali ke tanah kelahirannya.

Begitu kembali ke Italia, biksu yang baru ditahbiskan mencoba hidup sebagai biksu tradisional, bermeditasi dalam kesendirian dan pergi dari pintu ke pintu untuk menerima dana makanan. Tetapi orang-orang Italia yang dia temui tidak siap untuk menjadi seorang biarawan Buddha pengemis di tengah-tengah mereka, dan dia berulang kali ditangkap karena menggelandang dan dianggap sebagai “maniak agama yang tidak berbahaya.” Akhirnya, pihak berwenang membawanya ke Naples, di mana ia ditempatkan di bawah perawatan kerabat dan dipaksa untuk mengenakan pakaian Barat, bukan jubah.

Di Naples, Cioffi beralih ke satu-satunya penduduk setempat yang mungkin memahami aspirasinya—seorang profesor geologi bernama Giuseppe De Lorenzo, yang juga seorang sarjana Orientalis dan pempopuler awal Buddhisme di Italia. Cioffi tiba tanpa pemberitahuan di kantor De Lorenzo dan, dalam bahasa Italia beraksen Amerika-nya, menampilkan dirinya sebagai biksu Buddha. De Lorenzo mendengarkan kisah pertobatan Cioffi, perjalanan, dan dilema saat ini, dan pada akhirnya menyarankannya untuk kembali ke India.

Kerabat Cioffi di Italia, serta keluarganya di Brooklyn, berharap dia dapat menyalurkan dorongan religiusnya kembali ke Gereja Katolik dan bergabung dengan biara Fransiskan. Dalam upaya untuk mencegah kepergiannya ke India, mereka meyakinkan pihak berwenang setempat untuk menolak izin resmi yang diperlukan Cioffi untuk meninggalkan Napoli. Tetapi setelah beberapa bulan perselisihan, yang berpuncak pada mogok makan selama seminggu di mana Cioffi mengancam akan membuat dirinya mati kelaparan, keluarga itu mengalah dan dia meninggalkan Napoli.

Dengan semangat seorang mualaf, biksu muda itu memutuskan untuk melakukan perjalanan dengan cara Buddha historis , kembali ke India dengan berjalan kaki dengan sedikit lebih dari jubah dan mangkuk pengemis. Surat-suratnya kepada De Lorenzo menggambarkan perjalanan yang menakjubkan selama 14 bulan dan lebih dari 5.000 mil, dari Italia melalui Swiss, Prancis, Yugoslavia, Yunani, Turki, Lebanon, Palestina, Suriah, Irak, dan Iran. Sepanjang perjalanannya, selain melakukan perhentian ziarah di Assisi dan Yerusalem, Cioffi mengalami banyak kesulitan: dirawat di rumah sakit karena sakit, ditangkap oleh polisi Prancis dan tentara Suriah, dan banyak penyerangan dan perampokan.

Pada suatu kesempatan saat dia berjalan ke selatan melalui Turki, sepasang pencuri, yang yakin bahwa dia adalah mata-mata, menculiknya dan mengancam akan menggorok lehernya. Dia menggambarkan peristiwa itu kepada De Lorenzo dalam sebuah surat: “Satu-satunya senjata saya adalah metta, cinta kasih, yang diberikan kepada saya oleh Buddha Gotama. Oleh karena itu, saya duduk di tanah dengan bersila, menenggelamkan diri dalam meditasi Metta dan memancarkan semua belas kasih saya kepada kedua perampok itu. Mereka terus melolong dengan marah, tetapi saya tetap diam.” Para pencuri melepaskan Cioffi, tetapi peristiwa itu tetap bersamanya selama beberapa dekade sebagai contoh dramatis tentang bagaimana welas asih Buddhis dapat mengubah keadaan yang paling buruk sekalipun.

Pada saat Cioffi tiba di India pada tahun 1928, dia mungkin tahu bahwa dia belum memenuhi tugas misionaris global. Sebaliknya, ia melakukan beberapa tahun latihan dan belajar di biara-biara Sri Lanka dan di tempat-tempat suci Buddhis di dekat Himalaya. Dia menghabiskan waktu lama dalam keheningan dan mengikuti beberapa praktik pertapaan yang dikenal sebagai dhutanga , termasuk tidur tegak dalam posisi duduk.

Selama tinggal di Rangoon, seorang biarawan menahbiskan kembali Cioffi dan memberinya nama Lokanatha. Menurut pengamatannya sendiri dan orang lain, Lokanatha muncul sebagai orang yang berbeda baik dalam nama maupun roh. Kenalan menyinggung “cahaya spiritual” dan beberapa catatan dari catatan perjalanan ke Burma menyebutkan konsensus populer bahwa setelah waktu ini Lokanatha memiliki kekuatan psikis. (Lokanatha sendiri menyebutkan dalam sebuah pidato bahwa dia memiliki kemampuan untuk membaca pikiran orang lain.)

SEBUAH MISIONARIS MUNCUL

Selama tiga tahun berikutnya, Lokanatha mengorganisir dan memimpin ekspedisi misionaris. Rencana ambisiusnya sama untuk masing-masing: untuk membangkitkan minat dan mengumpulkan bersama para biksu yang antusias di lokasi yang berbeda, kemudian berjalan kaki ke India utara, di mana mereka akan dilatih sehingga pada akhirnya mereka dapat menyebar ke seluruh dunia dan menyebarkan agama Buddha kepada umat manusia. Dalam dua pamflet, “India Surgawi” dan “Mendirikan Sangha di Barat,” Lokanatha menggambarkan misi tersebut secara dramatis: para biksunya “berhati singa”, menjalankan moto “Kemenangan atau Kematian!” Mereka akan membawa dharma ke seluruh dunia dan dengan demikian menghapuskan perang selamanya.

Ekspedisi pertama ke India utara dimulai di Burma pada tahun 1933, selanjutnya di Thailand pada tahun berikutnya (dengan perlindungan raja); ekspedisi ketiga dan terakhir berangkat dari Sri Lanka pada tahun 1935. Dalam wawancara dengan pers, Lokanatha menggambarkan tujuan mulia dan terkadang absurd untuk misinya, memprediksi, misalnya, bahwa dia sendiri akan mengubah diktator Italia Mussolini menjadi dharma. Tetapi meskipun Lokanatha memiliki semangat dan keyakinan, dia tidak memiliki keterampilan organisasi untuk melakukan upaya besar-besaran tersebut. Pada masing-masing dari tiga ekspedisi, jumlah kelompok dengan cepat menyusut setelah mereka menghadapi kenyataan pahit penyakit, cuaca buruk, ketidaknyamanan fisik, dan perselisihan internal.

Meskipun “biksu berhati singa” Lokanatha tidak mencapai tujuan mereka, namun misinya memicu minat yang cukup besar, dan dalam konteks kebangkitan Buddhis antikolonial yang telah aktif sejak abad ke-19, seorang mualaf Barat yang secara terbuka memuji dharma dilihat oleh banyak orang. Asia sebagai tanda kemenangan. Peserta dan pengagum tur Lokanatha kemudian menjadi tokoh agama dan politik terkemuka termasuk Aung San, yang secara luas dianggap sebagai pencipta negara Burma modern (dan ayah dari penasihat negara Myanmar, Aung San Suu Kyi); ahli hukum dan politisi berpengaruh di Thailand, Sanya Dharmasakti; dan guru Buddha Thailand kelahiran Welsh yang dikenal sebagai Ajahn Panya.

Setelah tiga tur yang belum selesai, Lokanatha melanjutkan perjalanan di Asia, berkhotbah, menerbitkan, mencoba untuk mengubah non-Buddha, dan mendorong revitalisasi praktik Buddhis. Di Burma, ia membantu menghidupkan kembali praktik tradisional bermeditasi di tempat kremasi dan mengubah sekelompok besar suku Karen ke agama Buddha. Lokanatha juga seorang vegetarian yang berkomitmen, dan menghabiskan banyak waktu untuk mencegah orang membunuh atau memakan hewan.

Pada tahun 1939, saat Lokanatha menyelesaikan catatan perjalanan Asianya dan merencanakan perjalanan misionaris besar ke Barat, Perang Dunia Kedua pecah. Hampir segera, otoritas Inggris di India mengurungnya di kamp tawanan perang. Sesuai dengan bentuknya, Lokanatha berhasil mengubah beberapa rekan tahanannya menjadi Buddha. Dia juga melakukan mogok makan dramatis selama 96 hari atas hak-hak agamanya sebagai seorang Buddhis dan dicekok paksa makan oleh sipirnya.

Tidak diketahui secara pasti mengapa Lokanatha dipenjara. Beberapa berspekulasi bahwa agitasinya atas nama biksu Buddha di Burma membuatnya menjadi sasaran otoritas kolonial Inggris. Kemungkinan besar, latar belakang Italianya memicu kecurigaan bahwa dia adalah seorang simpatisan Mussolini, setia kepada kekuatan Poros. Dia memohon dengan tiga saudara kandungnya di New York untuk mengirim surat pernyataan yang akan membuktikan kewarganegaraan Amerika dan memungkinkan dia untuk kembali ke Amerika Serikat.

Namun, ketika mereka semua bersikeras agar dia kembali ke Katolik terlebih dahulu, dia tetap menjadi tahanan selama sisa perang enam tahun yang panjang dan melelahkan yang hampir membunuhnya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia – Kerumunan lebih dari 7600 orang yang bersemangat menunggu Yang Mulia Dalai Lama di Tsuglagghang, Kuil Utama Tibet, pagi ini. Mereka termasuk orang-orang dari 69 negara di antaranya 429 dari India, 254 dari Israel, 194 dari Amerika Serikat, 147 dari Inggris, 137 dari Jerman serta kelompok utama 1100 dari Rusia.

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

fungdham – Yang Mulia berhenti untuk berbicara dengan beberapa orang saat dia berjalan melewati halaman. Ketika dia sampai di kuil dia menyapa Ganden Trisur, Rizong Rinpoché, Ganden Tripa yang sedang menjabat dan yang lainnya sebelum duduk di atas takhta.

Baca Juga : Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Setelah pembacaan ‘Sutra Hati’ dalam bahasa Rusia, Yang Mulia berbicara kepada jemaat.

“Ajaran hari ini terutama ditujukan kepada orang-orang dari Rusia, termasuk mereka yang berasal dari Republik Buddhis Federasi Rusia, Kalmykia, Buryatia dan Tuva, yang memiliki hubungan lama dengan Tibet. Ada ikatan khusus di antara kami.

“Beberapa waktu lalu kami akan mengadakan pengajaran untuk orang Rusia di Delhi. Kemudian beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak mampu dengan mudah untuk datang, jadi kami mengatur pengajaran di Riga, Latvia, yang lebih mudah untuk mereka jangkau. Bepergian sejauh itu menjadi sulit bagi saya, jadi kami berpikir untuk mengadakan ajaran di Delhi lagi. Namun, Delhi panas dan udaranya tercemar jadi di sini kita berada di Dharamsala sekali lagi di mana saya harap Anda akan menikmati udara bersih dan cuaca yang menyenangkan.

“Salah satu sutra mencatat Sang Buddha meramalkan bahwa ajarannya akan berjalan dari utara ke utara. Pertama-tama menyebar dari India ke Tibet dan dari sana ke Mongolia dan Republik Buddhis Rusia. Awalnya, agama Buddha masuk ke Tibet dari Tiongkok ketika Raja Songtsen Gampo menikahi seorang putri Tiongkok yang membawa patung Jowo bersamanya. Kemudian, Raja Trisong Detsen mengundang Shantarakshita yang membawa Tradisi Nalanda dari India ke Tibet.

“Dua aliran utama agama Buddha muncul di India, tradisi Pali dan tradisi Sansekerta. Mereka berdua memiliki praktik disiplin monastik, etika Vinaya, yang sama. Tradisi Nalanda berkembang dalam tradisi Sansekerta yang menekankan studi filsafat dan pendisiplinan pikiran berdasarkan akal dan logika. Emosi-emosi destruktif ditangani atas dasar nalar, khususnya kebijaksanaan yang memahami ketidakegoisan—ketidakegoisan orang dan fenomena. “

“Akhirnya Sekolah Menengah (Madhyamaka) menegaskan bahwa fenomena hanya ada melalui penunjukan. Ini dan pernyataan bahwa segala sesuatu tidak ada dengan cara mereka muncul sebanding dengan pengamatan fisika kuantum bahwa tidak ada yang memiliki keberadaan objektif.”

Huzur menegaskan kembali bahwa Tradisi Nalanda telah disampaikan pertama-tama ke Tibet, kemudian ke Mongolia dan ke Republik Buddhis Rusia. Secara historis wilayah ini menghasilkan ribuan sarjana besar.

“Ketika saya sedang mempersiapkan ujian Geshé saya, saya membaca banyak buku oleh para sarjana seperti itu. Salah satu asisten debat saya, seorang sarjana dari Mongolia Dalam bernama Ngodup Tsognyi, sangat menginspirasi saya untuk tertarik pada pandangan Jalan Tengah. Saat ini kami memiliki beberapa ratus orang Mongolia yang belajar di biara-biara besar di selatan India.

“Tradisi Nalanda menggunakan logika secara ekstensif sesuai dengan nasihat Buddha: ‘Seperti halnya orang bijak menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya, Jadi, para bhikkhu, sebaiknya Anda menerima kata-kata saya setelah mengujinya, dan bukan hanya karena rasa hormat. untuk saya.’ Para Guru Nalanda mengamati kata-kata Buddha dengan pengamatan logis untuk memverifikasinya. Hanya ketika mereka puas dengan alasan dan eksperimen barulah mereka menerimanya. Sang Buddha adalah satu-satunya guru agama yang mendorong para pengikutnya untuk bersikap skeptis dengan cara ini. Dan sikap skeptis inilah yang membuat Tradisi Nalanda menarik bagi para ilmuwan.

“Saat ini, di banyak bagian dunia, ketika pertukaran informasi menjadi lebih mudah, semakin banyak orang yang tertarik pada agama Buddha orang Rusia Eropa dan juga orang Rusia yang beragama Buddha secara tradisional. Ada juga ilmuwan Rusia yang tertarik untuk menyelidiki pikiran.”

Yang Mulia mengulangi nasihat yang sering dia berikan bahwa pengikut Buddha hari ini harus berusaha menjadi umat Buddha abad ke-21. Beliau menyatakan bahwa berlindung pada Tiga Permata tanpa pemahaman tidaklah cukup. Agama Buddha memiliki sudut pandang filosofis yang unik, tetapi juga mengajarkan pentingnya ahimsa atau antikekerasan sebagai pedoman perilaku. Jika ahimsa, yang dimotivasi oleh karuna atau welas asih, lebih menjadi bagian dari kehidupan kita, konflik di dunia akan berkurang dan kita dapat mengatasi masalah seperti kesenjangan antara kaya dan miskin dengan lebih baik.

Yang Mulia mengamati bahwa karya-karya klasik para master besar Nalanda dan komentar-komentarnya oleh para sarjana Tibet dan Mongolia mengandung wawasan dan pengetahuan yang dapat dipelajari dengan baik secara objektif dan akademis.

“Buku yang akan saya baca bersama Anda di sini adalah ‘The Changeless Nature’ atau Uttaratantra, tetapi mungkin terlalu lama untuk waktu yang kami miliki. Ini mengacu pada ‘Sutra Tathagatagarbha’ atau ‘Sutra Alam Buddha’ yang merupakan bagian dari putaran ketiga ajaran Buddha. Babak kedua membahas ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan dan pada babak pertama ia membabarkan Empat Kebenaran Mulia.

“Gungtang Tenpai Drönmé mengatakan bahwa tiga putaran roda dharma, atau tiga putaran ajaran Buddha, seperti mendaki gunung, mulai dari dasar dan berlanjut ke puncak. Ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan putaran kedua membahas kekosongan atau objek cahaya jernih, tetapi putaran ketiga, terutama ‘Sutra Tathagatagarbha’, menekankan pikiran subjektif cahaya jernih. Kita perlu belajar bagaimana maju di sepanjang jalan menurut tiga putaran ajaran ini.

“Segera setelah pencerahannya, Sang Buddha dikatakan telah mengungkapkan pikirannya sebagai berikut: ‘Mendalam dan damai, bebas dari elaborasi, cahaya jernih yang tidak tersusun, saya telah menemukan Dharma seperti nektar. Namun jika saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti apa yang saya katakan, jadi saya akan tetap diam di sini di hutan.’ Kita dapat memahami ayat ini sebagai antisipasi ajaran yang akhirnya akan dia berikan. ‘Mendalam dan damai’ mengacu pada putaran pertama dari ajaran Buddha; ‘bebas dari kerumitan’ mengacu pada konten putaran kedua, sedangkan ‘luminositas tanpa campuran’ mengacu pada putaran ketiga.

“’Sutra Tathagatagarbha’ menjelaskan bagaimana pikiran terang yang jernih, ‘cahaya tanpa gabungan’ telah ada untuk waktu yang tak berawal; itu selalu ada. Ini juga dirujuk dalam Tantra Guhyasamaja dan empat keadaan kosong, serta dalam komentar ‘Sutra Mahaparinirvana’ yang disusun oleh Dalai Lama Ketujuh. Pikiran cahaya jernih ini adalah subjek utama dari ‘Uttaratantra’ dan tujuh poin vajra dengan penekanan pada pikiran cahaya jernih yang muncul secara spontan.

“Ini sebanding dengan apa yang Anda temukan dalam Sembilan Kendaraan dari tradisi Nyingma, kendaraan Pendengar, Penerus Soliter dan Bodhisattva, tiga tantra luar tantra Kriya, Charya dan Yoga dan tiga Tantra dalam Maha, Anu dan Ati Yoga. Mahayoga sesuai dengan tahap pembangkitan, Anuyoga ke tahap penyelesaian, sementara Atiyoga mengambil sifat dasar bercahaya dari pikiran ke dalam sang jalan, seperti yang juga dijelaskan dalam Guhyasamajatantra.”

Yang Mulia berhenti di sana untuk hari itu dan kembali ke kediamannya. Yangden Rinpoché mengajar selama sisa pagi itu dan mengadakan sesi meninjau apa yang dikatakan oleh Yang Mulia di sore hari.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia – Buddhisme bukanlah agama terbesar di Rusia: hanya sekitar 1 persen orang Rusia yang diidentifikasi sebagai Buddhis pada pertengahan 2000-an. Namun, agama Buddha telah lama menempati tempat penting dalam budaya Rusia, yang telah menyumbangkan sejumlah tokoh Buddha terkemuka ke dunia.

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

fungdham – Buddhisme muncul di kekaisaran Rusia pada awal abad ke-17, ketika beberapa suku Kalmyk, yang mengikuti aliran Gelug Buddhisme Tibet, mengadopsi kewarganegaraan Rusia. Namun, pusat utama agama Buddha akan menjadi Buryatia, tempat agama Buddha masuk ke Rusia dari Mongolia. Pada awalnya orang berkumpul di tenda doa, tetapi pada abad ke-18 biara permanen pertama, Tsongolsky dan Gusinoozersky, dibangun. Patut dicatat bahwa bangunan kuil Buryat pertama dibangun dengan bantuan tukang kayu Rusia dan karenanya menyerupai gereja-gereja Kristen.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme di Italia

Ajaran Buddha menyebar di Rusia dengan cara yang unik karena pemerintah secara aktif menyatukan komunitas yang berbeda menjadi satu sangha, percaya bahwa akan lebih mudah untuk berurusan dengan satu tokoh kunci (diberi gelar khambo lama ) daripada dengan lusinan kepala biara saingan. Selain itu, mengingat posisi Buryatia di perbatasan dengan Dinasti Qing Cina, penting bagi pemerintah untuk mengontrol ikatan keagamaan asing dengan Buryat.

Ciri penting lainnya di Rusia adalah bahwa agama Buddha bertemu dengan agama besar dunia lainnya: Kekristenan. Menarik untuk dicatat bahwa kebijakan pemerintah terhadap umat Buddha di wilayah Kalmykia, pra-Baikal, dan Transbaikalia berbeda. Dalam dua kasus pertama, itu lebih keras, sementara di Transbaikalia, pemerintah tsar bertindak lebih hati-hati karena itu adalah daerah perbatasan di mana kerusuhan tidak diinginkan. Pihak berwenang harus mendukung Sangha Buddhis, kadang-kadang bahkan merugikan kepentingan misionaris Gereja Ortodoks Rusia, yang berusaha untuk mengkristenkan Buryat.

Pada tahun 1853, “Undang-undang tentang Pendeta Lama” diadopsi, sebuah undang-undang legislatif yang mengatur kegiatan umat Buddha di kekaisaran Rusia.

Ajaran Buddha memiliki pengaruh besar pada ilmuwan, filsuf, penulis, dan seniman terkemuka Rusia, terutama: Vladimir Soloviev, Nikolai Berdyaev, Nikolay Lossky, Leo Tolstoy, Ivan Bunin, Velimir Khlebnikov, Maximilian Voloshin, Nikolay Gumilev, Nicholas Roerich, dan lainnya. Melalui karya-karya mereka dan lainnya, ajaran Buddha menjadi bagian dari budaya Rusia.

Tahap penting dalam penyebaran lebih lanjut agama Buddha di Rusia adalah pembangunan kuil Buddha di St. Petersburg pada tahun 1915. Salah satu penggagas pembangunan dan kepala biara pertamanya adalah Buryat Agvan Dorzhiev (1854–1938), seorang tokoh masyarakat terkemuka dan diplomat, dan salah satu guru dari Dalai Lama ke-13.

Aghvan Dorjiev adalah salah satu ideolog gerakan Renovasionis ( obnovlentsy ), yang menganjurkan modernisasi sangha. Setelah revolusi 1917, para reformis mencoba menarik kesejajaran antara ide-ide Marxisme dan Buddhisme awal untuk menyelamatkannya.

Beberapa saat sebelumnya, Buryat terkenal lainnya, Lubsan Sandan Tsydenov, mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di Rusia. Bersama dengan beberapa murid, ia pergi ke hutan untuk menemukan sebuah komunitas yang terlibat dalam praktik Buddhis. Pada tahun 1919, ia memproklamirkan pembentukan negara teokratis Kudun. Menariknya, meskipun itu adalah teokrasi Buddhis Timur, ia tetap menampilkan semacam parlemen Eropa.

Selama kampanye anti-agama tahun 1930-an, hampir semua kuil Buddha di negara itu ditutup dan banyak lama ditangkap. Pada tahun 1946, biara Ivolginsky dan Aginsky dibuka karena alasan politik—bertujuan untuk menunjukkan bahwa ada kebebasan beragama di Uni Soviet. Namun, pihak berwenang memantau dengan ketat semua kegiatan keagamaan.

Meskipun demikian, agama Buddha tidak sepenuhnya hilang. Salah satu tokoh paling cemerlang pada periode ini adalah Bidiya Dandaron (1913-1974), seorang pengikut Tsydenov, seorang Buddhologist dan pemikir terkenal. Dandaron mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di negara ateis. Murid-muridnya berasal dari seluruh Uni Soviet. Dandaron juga mengembangkan konsep Neo-Buddisme, sintesis ajaran Buddha dengan filsafat Barat dan teori-teori ilmiah terkini. Namun, dia akhirnya ditangkap karena menciptakan komunitas agama, dan meninggal di kamp penjara. Namun murid-muridnya memainkan peran penting dalam kebangkitan Buddhisme Rusia pada 1990-an.

Pemulihan sejati institusi Buddhis Rusia menjadi mungkin pada akhir 1980-an. Proses ini termasuk pembangunan kuil, penerjemahan literatur keagamaan, pelatihan biksu baru, dan membangun saluran kontak dengan pusat-pusat di luar Rusia. Banyak komunitas umat Buddha awam, termasuk kelompok wanita, muncul. Guru-guru terkemuka seperti Dalai Lama ke-14, Kushok Bakula Rinpoche (1917–2003), Bogdo-gegen Kesembilan (1933–2012), dan lainnya memainkan peran penting dalam kebangkitan ini.

Akibatnya, Buddhisme sejak itu dinyatakan sebagai salah satu agama tradisional Rusia bersama dengan Kristen Ortodoks dan Islam. Pada tahun 2016, ada 259 organisasi Buddhis yang terdaftar, kebanyakan dari mereka adalah pusat Buddhis awam. Meskipun ada satu organisasi resmi—Administrasi Spiritual Pusat Buddhis—sebelum pembubaran Uni Soviet, orang-orang percaya sejak itu terpecah menurut garis etnis dan nasional. Hari ini, Sangha Tradisional Buddhis Rusia mewakili Buryat; Kalmyks menciptakan Asosiasi Buddhis Kalmykia (1991), dan di Tuva ada Persatuan Umat Buddha Tuva. Visi tentang apa yang seharusnya menjadi agama Buddha juga telah berubah.

Dharma Media : Buddhisme di Buryatia

Posisi resmi Sangha Buryat diungkapkan oleh khambo lama barunya , Damba Ayusheev (terpilih pada 1995). Dia menyatakan keyakinan bahwa Buddhisme Buryat adalah cabang independen dari Buddhisme yang menentang pengaruh Tibet.

Pada tahun 2002, makam Khambo Lama Itigelov ke-12 (1852–1927) di Buryatia dibuka, mengikuti instruksi dalam surat wasiatnya. Tubuh di dalamnya belum membusuk secara signifikan, dan dengan demikian dinyatakan tidak dapat binasa. Itigelov menjadi fenomena keagamaan dalam skala nasional dan jenazahnya sekarang terletak di datsan Ivolginsky, sebuah kuil Buddha di Buryatia, dan dipamerkan bagi orang-orang percaya untuk disembah beberapa kali dalam setahun.

Pada tahun 2005, Khambo Lama Ayusheev mengumumkan penemuan wajah seorang dewi di atas batu di lembah Barguzin. Dewi tersebut kemudian diidentifikasi sebagai Yanzhima (Skt: Saraswati). Dalam mitologi India, Saraswati adalah sungai suci yang menghilang di bawah tanah, dan akan kembali pada waktu yang lebih baik. Munculnya wajah Saraswati di Buryatia dimaknai sebagai tanda bahwa lokus spiritualitas sedang bergeser ke utara.

Tubuh Itigelov yang tidak dapat binasa, penampakan Sarasvati, dan peninggalan lainnya telah menciptakan geografi dan sejarah suci baru, yang menghubungkan Buryatia secara langsung dengan India kuno dan melewati Tibet. Ini adalah upaya lokal untuk membenarkan independensi Buddhisme Buryat dan untuk membuktikan identitas dan kemandiriannya.

Namun, selain sangha tradisional di Buryatia, ada komunitas Buddhis lainnya. Ini termasuk pengikut Dzogchen dan sekolah lainnya. Salah satu tokoh kunci agama Buddha adalah Eshe Lodoi Rinpoche, seorang tulku dan pemegang gelar Buddhis tertinggi geshe lharamba . Pada tahun 2004, ia mendirikan sebuah biara di Buryatia yang disebut Rinpoche Bagsha.

Buddhisme di Kalmykia

Saat ini ada 27 kuil dan biara di wilayah Kalmykia. Kalmyks secara historis mempertahankan hubungan yang lebih kuat dan lebih langsung dengan Tibet—tradisi yang berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 1992, Telo Tulku Rinpoche menjadi kepala sangha Kalmyk. Dari keluarga emigran Kalmyk ke Amerika Serikat, ia belajar di biara Drepung Gomang di India, di mana ia diakui sebagai reinkarnasi dari yogi terkenal Tilopa (988–1069). Sejak 2014, ia telah menjadi perwakilan kehormatan Dalai Lama di Rusia dan Mongolia. Pada tahun 2005, kuil utama baru Kalmykia, tempat tinggal Emas Buddha Shakyamuni dibuka, menjadi kuil Buddha terbesar di Rusia dan Eropa.

Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan umat Buddha Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia. Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan Buddhis Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia.

Buddhisme di Tuva

Biara Buddha pertama di Tuva muncul pada abad ke-18. Sampai tahun 1912, Tuva berada di bawah kekuasaan Manchuria dan lama Tuvan disubordinasikan langsung ke Bogdo-gegen di Mongolia. Seperti di Buryatia, agama Buddha hidup berdampingan dengan tradisi perdukunan setempat. Pada akhir tahun 1920-an, ada 19 kuil di Tuva dan sekitar 3.000 lama. Tetapi pada awal 1940-an, semua kuil ditutup dan segera dihancurkan, dan para lama ditindas. Namun, kebangkitan komunitas Buddhis di Tuva dimulai pada tahun 1990.

Umat Buddha awam

Selain organisasi yang menyatukan umat Buddha atas dasar etnis dan nasional, ada banyak komunitas umat Buddha awam di Rusia yang bersatu di sekitar guru dan/atau sekolah Buddha. Secara umum, ini adalah orang-orang yang secara sadar mengadopsi agama Buddha di masa dewasa.

Komunitas terbesar semacam itu dibentuk oleh pengikut guru Denmark Ole Nydahl: Asosiasi Buddhis Jalan Berlian dari tradisi Karma Kagyu. Sekarang ada hampir 100 pusat dalam tradisi ini di seluruh negeri. Seiring dengan kegiatan keagamaan, organisasi ini melakukan kegiatan budaya, ilmiah, dan pendidikan yang serius, mengadakan kuliah, pameran, dan konferensi ilmiah.

Contoh lain dari komunitas Buddhis awam adalah Pusat Buddhis Ganden Tendar Ling di Moskow, didirikan pada tahun 2001, sebuah cabang dari Yayasan Internasional untuk Pelestarian Tradisi Mahayana (FPMT). Ada juga kelompok Buddhis Aryadeva di St. Petersburg yang mewakili FPMT. Keduanya termasuk dalam tradisi Gelug. Pusat ini terlibat dalam pengajaran teori dan praktik Buddhis, pekerjaan penerjemahan dan penerbitan, serta kegiatan amal.

Kegiatan komunitas lain umumnya serupa: kelas praktik, penerjemahan, dan sebagainya. Dalam banyak hal, komunitas awamlah yang membentuk wajah agama Buddha dalam masyarakat Rusia, karena mereka menyatukan pengikut yang paling terdidik, aktif, dan termotivasi, menerbitkan sejumlah besar literatur, dan mengorganisir berbagai acara.

Selain Buddhisme Vajrayana di Rusia juga terdapat pengikut aliran Mahayana Cina, Jepang, Korea, dan Vietnam, serta Buddhisme Theravada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Buddhisme di Italia

Dharma Media : Buddhisme di Italia – Italia mungkin adalah negara Eropa terakhir di mana iman Katolik masih tampak dominan. Menurut survei 2012 tentang praktik keagamaan global yang diterbitkan oleh Pew Research Center yang berbasis di Washington DC, 83,3 persen orang Italia mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen, di antaranya 81,7 persen berafiliasi dengan Gereja Katolik.

Dharma Media : Buddhisme di Italia

fungdham – Dalam 81,7 persen itu, sebagian kecil mungkin diidentifikasi sebagai Katolik hanya karena alasan historis atau sosial. Memang, menurut jajak pendapat Eurobarometer 2005, “hanya” 74 persen orang Italia yang percaya adanya Tuhan. Sekitar 16 persen berpikir ada “semacam roh atau kekuatan hidup”, dan hanya 6 persen yang benar-benar ateis. Pusat Penelitian Pew menunjukkan bahwa 3,7 persen dari populasi adalah Muslim (kehadiran Islam hampir seluruhnya dapat dijelaskan oleh imigrasi), dan hanya 0. 6 persen milik tradisi spiritual lainnya. Di sebagian kecil populasi inilah beberapa praktisi Buddhis Italia dapat ditemukan.

Baca Juga : Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu 

Masuknya agama Buddha di Italia mengikuti pola yang serupa dengan negara-negara Barat lainnya—walaupun dengan kecepatan yang lebih lambat, karena Italia praktis tidak memiliki imigrasi pada awal abad ke-20 dan tidak memiliki ikatan kolonial dengan negara-negara Asia, tidak seperti Inggris dan Prancis.*

Penilaian cendekiawan Martin Baumann masih berlaku sempurna untuk situasi Buddhisme di Italia: minat teoretis murni dalam Buddhisme di kalangan intelektual Italia pada akhir abad ke-19, gelombang pertama pertobatan individu pada pergantian abad, di bawah pengaruh Theosophical Society —dan kita tahu betapa terdistorsinya citra agama Buddha di antara para Teosofis—dan, akhirnya, pembentukan komunitas-komunitas Buddhis yang konsisten, di bawah otoritas para master Barat dan Asia, sejak tahun 1920-an dan seterusnya.

Invasi Cina ke Tibet pada 1950-an dan popularitas global berikutnya dari Dalai Lama ke-14 juga berdampak positif pada apresiasi agama Buddha di Italia, seperti di belahan dunia lainnya. Tokoh-tokoh Italia tertentu juga mendorong perkembangan agama Buddha di negara ini. Yang paling terkenal di antara mereka mungkin adalah Salvatore Cioffi (1897–1966), seorang warga negara Amerika keturunan Italia yang tertarik pada agama Buddha setelah membaca Dhammapada .

Cioffi pergi ke India dan kemudian ke Sri Lanka dan Burma untuk belajar lebih banyak tentang keyakinan barunya. Dia secara resmi masuk agama Buddha Burma pada akhir 1920-an, menjadi seorang biksu, dan mengambil Lokanâtha sebagai nama Dharma-nya. Dia adalah salah satu umat Buddha pertama yang mengorganisir ziarah kelompok ke Bodh Gaya pada tahun 1930-an.

Setelah pecahnya Perang Dunia Kedua, Lokanâtha ditangkap dan dipenjarakan oleh otoritas Inggris karena hubungannya dengan nasionalis India dan Burma. Setelah perang dan deklarasi kemerdekaan Burma, Lokanâtha dibebaskan dan menghabiskan waktu dan energinya mengumpulkan dana untuk misi Buddhis untuk membantu biksu keliling mengatur diri mereka sendiri, dan menerbitkan buku dan pamflet tentang Buddhisme Theravada.

Pada 1950-an, ia menjadi perwakilan Buddhisme Burma di konferensi-konferensi dunia, seperti World Fellowship of Buddhists, dan diterima bersama anggota sangha Burma lainnya oleh Paus Pius XII. Dengan dana yang dikumpulkannya, Lokanâtha membangun sebuah stupa untuk perdamaian dunia di Rangoon (sekarang Yangon) serta replika gua tempat pertemuan pertama Buddhis berlangsung.

Tokoh penting Italia lainnya, tentu saja, adalah penjelajah terkenal dan ahli Tibet Giuseppe Tucci (1894–1984), yang mendorong minat terhadap agama Buddha dan Tibet di kalangan sarjana dan orang awam. Setelah lama tinggal di Tibet, India, Afghanistan, dan Iran, Tucci kembali ke Italia untuk menerbitkan karya-karyanya dan pada tahun 1933 mendirikan Istituto Italiano per il Medio e Estremo Oriente (Institut Italia untuk Timur Tengah dan Jauh).

Sampai bergabung pada tahun 1995 dengan Istituto Italo-Africano di Roma, untuk membentuk Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente (Institut Italia untuk Afrika dan Timur), lembaga Tucci bertujuan untuk mempromosikan budaya, politik, dan ekonomi hubungan antara Italia dan negara-negara Asia. Melalui institut inilah terjemahan dan karya tentang Buddhisme diedit dan diterbitkan, dan para master Tibet diundang.

Salah satunya adalah Geshe Jampel Senghe, yang awalnya datang ke Italia untuk sebuah proyek akademis dan kemudian, seperti yang sering terjadi dengan lama Tibet di Eropa, diminta untuk mengajarkan agamanya kepada penduduk setempat. Geshe kemudian membuka pusat Dharma, the Istituto Samantabhadra (Lembaga Samantabhadra), dalam tradisi Gelugpa, yang masih sangat aktif sampai sekarang.

Juga seorang kontributor penting untuk Buddhisme Italia adalah Namkhai Norbu Rinpoche (1938–2018), yang datang ke Italia atas undangan Tucci. Kedua pria itu bertemu di Sikkim pada 1960-an, ketika Namkhai Norbu tidak dapat kembali ke negaranya karena pendudukan Cina. Lama Tibet mulai bekerja di Institut Italia untuk Timur Tengah di Roma dan kemudian menjadi profesor bahasa dan sastra Tibet di Institut Oriental Akademik Napoli. Di sana ia mulai mengajar Dzogchen, dan kemudian mendirikan Komunitas Dzogchen Internasionalnya , dengan pusat retret terpentingnya di Arcidosso, dekat Grosseto di Tuscany.

Dengan momentum yang dihasilkan oleh para pionir ini, pusat-pusat Buddhis mulai dibuka di seluruh negeri sejak akhir 1960-an dan seterusnya. Pada awal 1980-an, kebutuhan dirasakan untuk menciptakan struktur nasional yang dapat membantu menyelaraskan lanskap Buddhis Italia. Untuk tujuan ini, Asosiasi Buddhis Italia didirikan pada tahun 1985. Sebagai anggota Uni Buddhis Eropa, ini bertujuan untuk mengoordinasikan kegiatan semua sekolah yang ada di tanah Italia dan untuk mewakili mereka di lembaga-lembaga pemerintah.

Pada tahun 2007, asosiasi tersebut secara resmi diakui oleh negara Italia. Menurut sebuah studi nasional yang diterbitkan pada tahun yang sama, ada 160.000 umat Buddha di Italia (0,3 persen dari populasi). Jumlahnya mungkin telah menurun di tahun-tahun sejak populasi Buddhis Italia sekarang diperkirakan mencapai 112.500. Soka Gakkai , dengan 93.000 anggota.

Seperti pengaruhnya pada lanskap agama minoritas Italia sehingga pemerintah Italia memberikan status khusus asosiasi pada tahun 2015, mengakui Soka Gakkai sebagai agama nasional resmi, pada tingkat yang sama dengan Gereja Katolik dan 10 kelompok agama lainnya, dan sekarang dikonsultasikan oleh pemerintah pada acara-acara khusus. Soka Gakkai juga diperbolehkan untuk mengangkat pendeta di ketentaraan dan menerima dana publik dari pembayar pajak.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu

Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu – Saat itu malam, catatan sejarah, pada hari itu pada tahun 531 SM, ketika Siddhartha Gautama yang berusia 35 tahun menetap di bawah cabang-cabang pohon peepul yang menyebar di sini. Selama berminggu-minggu, pangeran muda itu duduk, merenungkan sifat kematian dan kehidupan, dan menemukan, dalam perenungannya, jalan menuju keabadian, atau nirwana. Dalam perjalanan meditasinya, Gautama mencapai pencerahan dan menjadi Buddha.

Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu

fungdham – Selama berabad-abad, pohon asli mati atau legenda konflik tentang ini ditebang. Hari ini, sebuah pohon peepul, yang kemudian dikenal sebagai pohon bo, jalinan cabang-cabang besar yang membentang dari batang yang tebal dan berbonggol, sekarang berdiri di tempat, konon, dari pohon yang pernah menaungi Sang Buddha. Berbatasan dengan pohon menjulang piramida berjenjang batu abu-abu, permukaannya diukir dengan puluhan gambar relief Buddha.

Baca Juga : Dharma Media : Wanita dalam Buddhisme Amerika

Hari ini, tempat penghormatan dan meditasi Buddhis ini terkoyak oleh konflik sektarian. Umat ??Buddha India ingin menguasai kuil dan pekarangannya, melestarikannya sebagai tempat keagamaan yang unik. Tetapi umat Hindu setempat yang mendominasi pengelolaan candi mempertahankan bahwa Buddha sebenarnya hanyalah penjelmaan dewa Hindu, dan bersikeras bahwa tanah suci harus dibuka untuk dewa-dewa Hindu dan upacara-upacara Hindu. Dan karena, di India agama adalah politik, perdebatan teologis ini telah larut menjadi permusuhan, tuduhan dan kekerasan.

Bagi umat Buddha, baik di India maupun di seluruh Asia, ini adalah Betlehem Buddhisme, tempat kesucian dan penghormatan yang langka, tempat yang membangkitkan kekaguman dan pembaruan. Dari sini, Sang Buddha pergi, mendirikan ordo religius para biksu, biksuni dan umat awam, dan mengajarkan doktrinnya, atau dharma, kumpulan sila yang dimaksudkan untuk menunjukkan jalan menuju nirwana. Menarik bagi kasta-kasta yang tertindas secara sosial pada waktu itu, gagasannya menentang otoritas Brahmana Arya yang dominan, memicu pergolakan melawan monopoli brahmana atas kekayaan dan kekuasaan. Pendeta Hindu Terdakwa

Konflik yang lahir pada abad keenam sebelum Masehi pertentangan antara rasionalisme Buddhis dan mistisisme, ritual, dan kasta Hindu – meresap melalui milenium.

“Ketegangan sekarang meningkat karena ini adalah kuil Buddha,” kata Bhikshu Rastrapal Mahathera, direktur Pusat Meditasi Internasional di sini. Berbalut jubah berwarna karat, pendeta Buddha, yang duduk di komite pengelola kuil, mengatakan bahwa pendeta Hindu mengendalikan kuil dan pegangan mereka harus dipatahkan. “Di lembaga-lembaga Muslim, hanya Muslim yang ada di sana,” katanya. “Di lembaga Sikh hanya ada orang Sikh. Mengapa, di lembaga Buddhis, tidak bisa hanya Buddhis?”

Selama bertahun-tahun, tuduhan umat Buddha, pendeta Hindu telah menyusup ke situs di sini, memperbaiki Lingam Siwa, atau representasi dewa Hindu Syiwa, di depan Buddha emas berusia 1.000 tahun di dalam kuil, menempatkan berhala mereka sendiri di bangunan yang berdekatan, dan menggantungkan gambar Buddha lainnya seolah-olah mereka adalah dewa Hindu.

Pada pertengahan Mei, sekelompok 2.000 peziarah Buddhis dari Maharashtra menjadi sangat gelisah dengan kehadiran para dewa dan pendeta Hindu di kuil di sini sehingga mereka memecahkan beberapa berhala dan menampar beberapa orang suci Hindu. Letusan kekerasan itu membangkitkan semangat para pendeta Buddha di sini, dan mereka sekarang menuntut kontrol penuh atas situs tersebut, yang dikelola oleh sebuah komite yang terdiri dari lima umat Hindu dan empat umat Buddha.

Tetapi otoritas Hindu di kota kuil dan biara ini bersikeras bahwa agama Hindu mencakup segalanya. “Kami memperlakukan idola kami dan idola mereka sebagai hal yang sama,” kata Deen Dyaldaya Giri, pejabat senior di Hindu Math, atau situs ziarah di sini. “Kontroversi dasarnya adalah apakah itu candi Hindu atau candi Buddha. Kami melihatnya sebagai keduanya.”

Tapi lebih dari kontrol administratif dari situs suci dipertaruhkan di Bodh Gaya. Sudah, ketegangan yang jauh lebih terasa antara partai-partai agama dan politik Hindu militan dan minoritas Muslim India. Sebuah perjuangan mematikan secara berkala dilancarkan atas sebuah masjid di Ayodhya, yang beberapa orang Hindu nyatakan adalah tempat kelahiran dewa mitos Ram dan di mana mereka ingin membangun sebuah kuil Hindu yang sangat besar.

Begitu kuatnya nafsu dalam perselisihan itu sehingga mereka melambungkan Partai Bharatiya Janata, sebuah partai politik Hindu garis keras, menjadi terkenal sebagai kekuatan oposisi terkemuka dalam politik India. Sekarang, emosi yang sama sedang diaduk di sini, dengan anggota partai Hindu dan kelompok sekutunya mengorganisir perlawanan terhadap klaim Buddha di kuil.

Dalam beberapa minggu terakhir, slogan-slogan besar yang dicoret dengan cat merah telah muncul di dinding luar kuil di sini — “Berhenti Menjadi Buddhis Palsu” dan “Panch Pandawa dan Shiva Lingam tidak akan disingkirkan,” merujuk pada para Buddha yang terbungkus sebagai Dewa Hindu dan dewa kecil ditempatkan di depan patung pusat Buddha di jantung kuil di sini. Semua slogan itu ditandatangani dengan inisial BJP.

Dengan kemungkinan lima juta pengikut, umat Buddha India berjumlah kurang dari satu persen dari populasi, berbeda dengan hampir 100 juta Muslim di India. Tetapi bagi para militan Hindu, ancaman yang ditimbulkan oleh Muslim dan Buddha bukan hanya keragaman agama, tetapi juga tantangan bagi jiwa India itu sendiri.

Pada dekade 1950-an, putus asa untuk melepaskan diri dari penindasan dan stigma sosial, lebih dari tiga juta orang tak tersentuh di Maharashtra memeluk agama Buddha. Memang, di pintu masuk ke kuil di sini, Bhikku Prajna Deep, seorang biksu yang dibungkus jubah safron, mengatakan itulah sebabnya dia menganut keyakinan.

“Ada perbedaan antara kasta atas dan kasta bawah dalam agama Hindu,” katanya. “Saya tidak percaya itu. Saya dari kasta terbelakang. Dengan pindah agama, saya jauh dari Hindu.”

Bagi umat Hindu yang militan, setiap perpindahan agama, baik itu ke Buddha, Islam atau Kristen, adalah pengkhianatan yang berbahaya terhadap tanah air, suatu bentuk tidak hanya agama, tetapi juga pengkhianatan budaya dan nasional. Swapan Dasgupta, seorang editor untuk The Telegraph, sebuah surat kabar Calcutta, dan seorang kolumnis untuk majalah berita mingguan Sunday, menyuarakan keprihatinan ini, dengan melabeli “berbahaya” setiap “upaya untuk memasukkan agama Hindu ke dalam jaket pengekang agama yang dikodifikasi,” menambahkan, “Jika Buddha dilarang dari arena pengabdian, itu akan menjadi langkah besar lainnya dalam fragmentasi emosional India.”

Tetapi Bhikshu Mahathera menolak pernyataan seperti itu hanya sebagai pembenaran untuk melanjutkan penistaan ??terhadap kuil Bodh Gaya. “Ini adalah distorsi langsung dari Buddha, ajarannya dan prinsip dasar agama Buddha,” katanya. “Ini adalah kuil Buddha. Ini adalah gambar Buddha.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!