Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi – Apa kesamaan antara Dalai Lama dan seorang fanatik musik bass yang mulai merendah pada pukul 3 pagi di Burning Man?

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Jumlah yang mengejutkan, sebenarnya.

fungdham – Dari peningkatan suasana hati dan relaksasi hingga kesatuan penuh dengan kosmos, musik memiliki kemampuan untuk mengubah keadaan pikiran kita dengan kuat. Meditasi tidak jauh berbeda. Meditasi menurunkan hormon stres kortisol , membantu kita tidur lebih nyenyak , dan menghubungkan kembali otak dengan sejumlah kualitas emosi positif .

Baca Juga : Dharma-Dhamma di Era Media

Mencoba bermeditasi di klub malam mungkin tidak termasuk dalam daftar praktik yang direkomendasikan untuk para bhikkhu dan yogi, tetapi mungkin seharusnya: Ketika Anda benar-benar tenggelam dalam musik, Anda merasakan nirwana tanpa pelatihan yang keras. .

Baik sebagai musisi dan meditator, saya percaya bahwa ada hubungan antara keadaan mulia di lantai dansa dan keadaan spiritual yang dicapai dalam meditasi. Sejak akhir 1990-an saya telah menjadi DJ dan memproduksi musik dengan orang-orang seperti Bassnectar, Santigold, dan Profesor Green, dan saya juga telah dilatih dalam meditasi dalam tradisi Yoga, Buddha Tibet, dan Buddha Theravada.

Tujuan dari musik dan meditasi adalah untuk menciptakan perubahan yang kuat dan positif dalam kondisi mental kita. Musik adalah sumber pengalaman transformasional yang andal bagi banyak orang, dan kami tertarik pada musik untuk alasan yang sama seperti para meditator bermeditasi. Musik dan meditasi keduanya memungkinkan pengalaman emosi kita yang lebih penuh dan lebih kaya: Mereka menghentikan obrolan mental kita yang tak henti-hentinya dan seringkali negatif dan memberi kita kesempatan untuk menghuni saat ini dengan lebih penuh dan bermakna. Ini semua penting untuk kesehatan dan kebahagiaan yang baik pada manusia.

Musik dan spiritualitas

Spesies kita memiliki obsesi lama dengan ritme, melodi, dan harmoni. Orang-orang aborigin Australia percaya pada “lagu-lagu,” yang mewujudkan realitas dan segala sesuatu di dalamnya, dan beberapa penduduk asli Amerika percaya bahwa kehidupan dibawa dan ditopang oleh “nyanyian pencipta.”

Musik adalah bagian dari semua tradisi spiritual otentik: Musik telah digunakan sebagai elemen penting dari ritual dan ritual spiritual untuk menyatukan kelompok satu sama lain dan yang ilahi, untuk memfokuskan pikiran, mengeksplorasi kebenaran yang lebih dalam, dan untuk melampaui batas-batas keberadaan biasa. Mantra dan raga yang dilantunkan dari tradisi Hindu, mazmur Daud dalam Alkitab, suku kata benih yoga “om,” dan himne gereja-gereja Injil modern adalah contoh alat yang digunakan secara universal untuk membawa praktisi spiritual ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi. .

Jadi ada apa dengan musik yang memberikan perubahan kondisi mental ini hampir seketika, ketika meditator mungkin membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk mencapai efek yang sama dengan andal tanpa musik? Ini bukan satu hal, tetapi kombinasi dari banyak efek berbeda yang bekerja pada berbagai bagian kompleks tubuh/pikiran. Mari kita lihat beberapa di antaranya.

Mendengarkan di masa sekarang

Seperti meditasi, musik membawa kita ke masa kini. Namun tidak seperti lukisan, yang kurang lebih bisa dirasakan secara keseluruhan secara instan, sebuah karya musik tidak mungkin diakses secara totalitas tanpa memperhatikan keseluruhan durasi lagu.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya. Baik itu Debussy atau deep house, untuk melihat sebuah karya musik kita harus mengikuti setiap ketukan atau nada seperti yang terjadi secara real time. Perasaan hadir ini terasa menyenangkan ; tidak hadir bahkan bisa membuat kita tidak bahagia .

Salah satu alasan kami sangat menyukai musik adalah karena kami dapat melupakan masalah kami dan menjadi diri sendiri . Tenggelam dalam suara dan tanpa kecemasan hidup yang biasa, kita melihat dunia kita dari keadaan aliran yang hiper-present .

Salah satu penanda aliran adalah “hipofrontalitas transien,” yang merupakan keadaan di mana rasa diri kita untuk sementara dinonaktifkan dan bagian otak yang menghasilkan perasaan seperti kecemasan dan keraguan diri ditundukkan. Dalam keadaan ini, aktivitas menjadi sepenuhnya bermanfaat dalam dan dari dirinya sendiri tanpa memperhatikan hasil. Mungkinkah hidup selalu seperti ini?

Kebanyakan tradisi meditasi menganggap jawaban atas pertanyaan ini adalah ya. Mereka bekerja dengan aliran sebagai alat dengan memanfaatkan keadaan meditatif yang disebut “jhana,” yang memenuhi kriteria keadaan aliran yang dapat dihasilkan oleh mendengarkan dan bermain musik. Seperti yang dikatakan oleh para bijak besar Asia Tenggara sejak Zaman Aksial, pintu gerbang menuju kebahagiaan terbuka ketika kita bisa melepaskan rasa diri kita dan neurosis yang menyertainya.

Ubah stasiun dengan mengubah musik

Seringkali, manusia terjebak mengkhawatirkan masa lalu dan masa depan daripada masa kini. Ini terjadi ketika subsistem otak yang disebut jaringan mode default aktif. Meskipun biasanya menghasilkan pikiran yang cemas dan stres, secara evolusi ia menawarkan manfaat besar. Kami menghabiskan banyak waktu kami merenungkan peristiwa masa lalu untuk belajar dari apa yang salah, dan kami berpikir tentang peristiwa masa depan untuk mempersiapkan mereka.

“Pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Tetapi karena adaptasi evolusioner lain yang disebut bias negatif , banyak dari perenungan ini difokuskan pada peristiwa negatif, baik di masa lalu maupun di masa depan. Ini membuatnya membebani kita baik secara mental maupun emosional. Dalam sebuah studi Harvard oleh psikolog dan penulis Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, pengembaraan pikiran telah dikaitkan erat dengan ketidakbahagiaan . Dia dan rekan penulis Matthew Killingsworth menyatakan bahwa “pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Ketika kita mendengarkan musik, penelitian telah menunjukkan bahwa jaringan mode default diaktifkan, tetapi dengan hasil emosional yang sangat berbeda. Ketika jaringan mode default diaktifkan oleh musik yang kita sukai, tampaknya meskipun kita berada dalam kondisi istirahat (yang merupakan taman bermain khas untuk ocehan negatif dari jaringan mode default), pikiran berfokus pada musik. Alih-alih mengkhawatirkan proyek yang harus diselesaikan di tempat kerja, tagihan kartu kredit yang belum dibayar, atau apa yang akan dikenakan di pesta pernikahan akhir pekan depan, kita malah tersedot ke dalam musik. Sepanjang lagu atau konser itu, kita cenderung tidak menyisir ingatan atau masa depan kita untuk trauma atau peristiwa negatif atau yang belum terselesaikan. Bantuan manis!

Selama ribuan tahun, meditator Buddhis telah mengetahui efek dari jaringan mode default yang diaktifkan sebagai “pengembaraan pikiran”, dan alat untuk melampauinya dibangun ke dalam sistem meditasi. Dengan menggunakan niat yang diulang dengan lembut, mencatat pikiran saat muncul, dan peningkatan kekuatan mental secara umum, meditasi Buddhis memungkinkan kita untuk melampaui imajinasi acak dan negatif tentang masa lalu dan masa depan.

Studi di Harvard menunjukkan bahwa meditasi menghambat fungsi jaringan mode default yang dikaitkan dengan pengembaraan pikiran yang gelisah. Keadaan pikiran “di sini dan sekarang” yang dihasilkan menghasilkan rasa ketenangan yang terfokus, kesejahteraan, dan hubungan yang kuat dengan orang lain. Faktanya, kualitas penghambat mode default meditasi mungkin menjadi salah satu faktor pendorong utama dari kemampuannya yang terdokumentasi dengan baik untuk mengurangi kecemasan dan gangguan yang berhubungan dengan stres. Menggunakan keterampilan meditasi untuk fokus pada di mana kita berada dan dengan siapa kita—AKA “hidup di saat ini”—sangat mengurangi jenis pemikiran yang menyebabkan ketidakbahagiaan.

Keluarkan semuanya

Musik juga membantu kita melewati masa-masa emosional yang menantang. Siapa yang tidak pernah duduk dalam keadaan mengasihani diri sendiri yang murung dan mendengarkan salah satu tragedi musi Nick Drake yang tertekan, kesedihan manis dari Marvin Gaye yang ditolak cintanya, album Cure yang sangat kelam, atau buku harian remaja Adele? Mencapai lagu favorit kita untuk menghibur kita adalah hal yang biasa, tapi anehnya kita sering tertarik untuk mendengarkan musik sedih dan dramatis saat kita merasa sedih. Mengapa kita melakukan itu pada diri kita sendiri ketika kita sudah merasa benar-benar menyebalkan?

“ Musik memengaruhi pusat emosional yang dalam di otak ,” kata Valorie Salimpoor, ahli saraf di McGill University yang mempelajari efek musik pada otak manusia. Studi dari Inggris menunjukkan bahwa kita sering memiliki semacam refleksi katarsis terhadap musik depresi yang terasa hebat dalam jangka panjang.

Seperti yang disebutkan sebelumnya, mendengarkan musik mengaktifkan jaringan mode default, tetapi juga memicu empati otak . Sebagai mekanisme koping untuk mempersiapkan kita menghadapi trauma emosional yang digambarkan dalam musik, otak menciptakan campuran kuat zat kimia saraf yang membuat kita merasa baik. Ketika lagu selesai (dan trauma palsu dengannya), otak kita dibanjiri dengan bahan kimia saraf yang tersisa. Hasilnya adalah otak yang direndam dalam rendaman opiat yang hangat dan kabur. Obat gratis!

Filsuf Jerman Arthur Schopenhauer menyimpulkannya dengan sempurna:

“Kedalaman musik yang tak terlukiskan, begitu mudah dipahami namun begitu tak dapat dijelaskan, adalah karena fakta bahwa musik mereproduksi semua emosi dari diri kita yang terdalam, tetapi sepenuhnya tanpa realitas dan jauh dari rasa sakitnya.”

Meditasi juga merupakan cara untuk mengalami emosi kita secara lebih utuh. Tetapi alih-alih mengalihkan ekspresi emosional kita ke musik dalam meditasi, kita diajarkan untuk menenangkan pikiran dan membiarkan emosi yang terpendam dan tertekan muncul. Dalam keadaan mindfulness yang santai, kita membiarkan emosi muncul tanpa menekannya atau terjebak di dalamnya, dan dengan cara ini perasaan, ingatan, dan trauma dapat sepenuhnya diekspresikan di tempat yang aman. Ini menghasilkan literasi emosional yang lebih besar, melepaskan emosi negatif yang tersimpan yang dapat menyebabkan penyakit, dan meningkatkan fokus dan perhatian kita—semuanya terkait dengan kebahagiaan.

Musik: Ini obat bius, maksudku

Telah dibuktikan bahwa mendengarkan musik juga melepaskan senyawa kuat yang disebut dopamin , yang merupakan salah satu neurokimia kebahagiaan. Ini terkenal sebagai obat pilihan “hadiah” otak untuk mendorong tindakan yang baik untuk reproduksi dan kelangsungan hidup.

“Sangat menarik untuk berpikir bahwa sementara hewan mendapatkan ‘hadiah’ ini dari hal-hal seperti makan dan seks… manusia mendapatkannya dari kesenangan abstrak atau estetika seperti seni, puisi atau musik, yang sejauh yang kita tahu tidak memiliki nilai kelangsungan hidup, ” ujar Salimpoor dalam salah satu kajiannya. Ini memberikan pukulan euforia yang membuat Anda lebih menginginkan, itulah sebabnya mengapa itu merupakan pendorong perilaku yang kuat. Ini adalah neurokimia yang sama yang membuat manusia mengejar kokain tanpa henti sampai jam 2 siang setelah begadang semalaman, dikaitkan dengan jatuh cinta , dan, ya, fitur dalam pengalaman meditasi juga. Dopamin adalah bagian besar dari apa yang dianggap membuat musik menarik bagi otak manusia.

Tapi ada satu perbedaan dengan meditasi: Anda mendapatkan dopamin, tapi tanpa keinginan untuk lebih. Seperti yang ditunjukkan oleh studi tentang meditasi Yoga Nidra ini, berlatih meditasi berbasis yoga ini meningkatkan efek euforia dopamin, tetapi mengurangi kebutuhan untuk bertindak. Ini meninggalkan meditator dengan dengungan dopamin, tetapi dengan kemungkinan yang sangat menurun bahwa mereka akan melakukan sesuatu yang berbahaya atau bodoh untuk mempertahankannya.

Dalam meditasi Buddhis, Anda melatih diri Anda untuk mengurangi keinginan untuk bertindak berdasarkan dorongan evolusioner kita yang diperkuat oleh dopamin. Umat ??Buddha percaya bahwa ini terkait langsung dengan pengurangan penderitaan dan peningkatan rasa kebahagiaan dan keterhubungan dalam kehidupan sehari-hari. Kenyataannya, setelah merealisasi nirwana, Buddha historis menyatakan di bagian pertama dan kedua dari Empat Kebenaran Mulia yang mendefinisikan filosofinya bahwa “penyebab penderitaan adalah nafsu keinginan.”

Merasa satu dengan yang lain

Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Seperti yang diketahui oleh para penonton konser, ada kalanya kerumunan seolah menjadi satu kesatuan: area arena bergerak dan mengalir seperti gelombang di lautan getaran, keunikan satu orang hilang dalam kebersamaan seismik yang melampaui fisik. Perasaan itu menggembirakan dan membahagiakan, dan semakin lama konser yang bagus berlangsung, semakin harmonis dan terintegrasi penontonnya. Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Dalam dunia meditasi, pengalaman ini dijelaskan sebagai hilangnya diri dalam kelompok. Serbuan persatuan dan kesatuan yang muncul adalah karena hilangnya ego, alih-alih digantikan oleh sesuatu yang telah ditulis oleh orang-orang yang tercerahkan selama ribuan tahun: bahwa kita semua terhubung dengan cara yang jauh lebih dalam daripada yang terlihat di permukaan.

Para ilmuwan sekarang mengukur pengalaman kolektif ini di konser. Mereka telah menemukan bahwa ketika kita berkumpul bersama di depan pemain langsung dalam kelompok besar, ada sinkronisasi otak di kisaran delta yang terkait dengan peningkatan kenikmatan pengalaman (kegembiraan), tetapi juga afiliasi dengan orang-orang di pertunjukan.

Daftar Situs Slot Online terpercaya dan gacor, yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dan terbaik dari Slot Online lainnya!