Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Dharma / Oleh

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi – Apa kesamaan antara Dalai Lama dan seorang fanatik musik bass yang mulai merendah pada pukul 3 pagi di Burning Man?

Dharma Media : Mendengarkan Musik Memiliki Efek Yang Sama Seperti Meditasi

Jumlah yang mengejutkan, sebenarnya.

fungdham – Dari peningkatan suasana hati dan relaksasi hingga kesatuan penuh dengan kosmos, musik memiliki kemampuan untuk mengubah keadaan pikiran kita dengan kuat. Meditasi tidak jauh berbeda. Meditasi menurunkan hormon stres kortisol , membantu kita tidur lebih nyenyak , dan menghubungkan kembali otak dengan sejumlah kualitas emosi positif .

Baca Juga : Dharma-Dhamma di Era Media

Mencoba bermeditasi di klub malam mungkin tidak termasuk dalam daftar praktik yang direkomendasikan untuk para bhikkhu dan yogi, tetapi mungkin seharusnya: Ketika Anda benar-benar tenggelam dalam musik, Anda merasakan nirwana tanpa pelatihan yang keras. .

Baik sebagai musisi dan meditator, saya percaya bahwa ada hubungan antara keadaan mulia di lantai dansa dan keadaan spiritual yang dicapai dalam meditasi. Sejak akhir 1990-an saya telah menjadi DJ dan memproduksi musik dengan orang-orang seperti Bassnectar, Santigold, dan Profesor Green, dan saya juga telah dilatih dalam meditasi dalam tradisi Yoga, Buddha Tibet, dan Buddha Theravada.

Tujuan dari musik dan meditasi adalah untuk menciptakan perubahan yang kuat dan positif dalam kondisi mental kita. Musik adalah sumber pengalaman transformasional yang andal bagi banyak orang, dan kami tertarik pada musik untuk alasan yang sama seperti para meditator bermeditasi. Musik dan meditasi keduanya memungkinkan pengalaman emosi kita yang lebih penuh dan lebih kaya: Mereka menghentikan obrolan mental kita yang tak henti-hentinya dan seringkali negatif dan memberi kita kesempatan untuk menghuni saat ini dengan lebih penuh dan bermakna. Ini semua penting untuk kesehatan dan kebahagiaan yang baik pada manusia.

Musik dan spiritualitas

Spesies kita memiliki obsesi lama dengan ritme, melodi, dan harmoni. Orang-orang aborigin Australia percaya pada “lagu-lagu,” yang mewujudkan realitas dan segala sesuatu di dalamnya, dan beberapa penduduk asli Amerika percaya bahwa kehidupan dibawa dan ditopang oleh “nyanyian pencipta.”

Musik adalah bagian dari semua tradisi spiritual otentik: Musik telah digunakan sebagai elemen penting dari ritual dan ritual spiritual untuk menyatukan kelompok satu sama lain dan yang ilahi, untuk memfokuskan pikiran, mengeksplorasi kebenaran yang lebih dalam, dan untuk melampaui batas-batas keberadaan biasa. Mantra dan raga yang dilantunkan dari tradisi Hindu, mazmur Daud dalam Alkitab, suku kata benih yoga “om,” dan himne gereja-gereja Injil modern adalah contoh alat yang digunakan secara universal untuk membawa praktisi spiritual ke tingkat kesadaran yang lebih tinggi. .

Jadi ada apa dengan musik yang memberikan perubahan kondisi mental ini hampir seketika, ketika meditator mungkin membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk mencapai efek yang sama dengan andal tanpa musik? Ini bukan satu hal, tetapi kombinasi dari banyak efek berbeda yang bekerja pada berbagai bagian kompleks tubuh/pikiran. Mari kita lihat beberapa di antaranya.

Mendengarkan di masa sekarang

Seperti meditasi, musik membawa kita ke masa kini. Namun tidak seperti lukisan, yang kurang lebih bisa dirasakan secara keseluruhan secara instan, sebuah karya musik tidak mungkin diakses secara totalitas tanpa memperhatikan keseluruhan durasi lagu.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya.

Musik memaksa kita untuk mengambil perspektif yang berpusat pada masa kini tentang realitas untuk terlibat dengannya. Baik itu Debussy atau deep house, untuk melihat sebuah karya musik kita harus mengikuti setiap ketukan atau nada seperti yang terjadi secara real time. Perasaan hadir ini terasa menyenangkan ; tidak hadir bahkan bisa membuat kita tidak bahagia .

Salah satu alasan kami sangat menyukai musik adalah karena kami dapat melupakan masalah kami dan menjadi diri sendiri . Tenggelam dalam suara dan tanpa kecemasan hidup yang biasa, kita melihat dunia kita dari keadaan aliran yang hiper-present .

Salah satu penanda aliran adalah “hipofrontalitas transien,” yang merupakan keadaan di mana rasa diri kita untuk sementara dinonaktifkan dan bagian otak yang menghasilkan perasaan seperti kecemasan dan keraguan diri ditundukkan. Dalam keadaan ini, aktivitas menjadi sepenuhnya bermanfaat dalam dan dari dirinya sendiri tanpa memperhatikan hasil. Mungkinkah hidup selalu seperti ini?

Kebanyakan tradisi meditasi menganggap jawaban atas pertanyaan ini adalah ya. Mereka bekerja dengan aliran sebagai alat dengan memanfaatkan keadaan meditatif yang disebut “jhana,” yang memenuhi kriteria keadaan aliran yang dapat dihasilkan oleh mendengarkan dan bermain musik. Seperti yang dikatakan oleh para bijak besar Asia Tenggara sejak Zaman Aksial, pintu gerbang menuju kebahagiaan terbuka ketika kita bisa melepaskan rasa diri kita dan neurosis yang menyertainya.

Ubah stasiun dengan mengubah musik

Seringkali, manusia terjebak mengkhawatirkan masa lalu dan masa depan daripada masa kini. Ini terjadi ketika subsistem otak yang disebut jaringan mode default aktif. Meskipun biasanya menghasilkan pikiran yang cemas dan stres, secara evolusi ia menawarkan manfaat besar. Kami menghabiskan banyak waktu kami merenungkan peristiwa masa lalu untuk belajar dari apa yang salah, dan kami berpikir tentang peristiwa masa depan untuk mempersiapkan mereka.

“Pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Tetapi karena adaptasi evolusioner lain yang disebut bias negatif , banyak dari perenungan ini difokuskan pada peristiwa negatif, baik di masa lalu maupun di masa depan. Ini membuatnya membebani kita baik secara mental maupun emosional. Dalam sebuah studi Harvard oleh psikolog dan penulis Stumbling on Happiness, Daniel T Gilbert, pengembaraan pikiran telah dikaitkan erat dengan ketidakbahagiaan . Dia dan rekan penulis Matthew Killingsworth menyatakan bahwa “pikiran manusia adalah pikiran yang mengembara, dan pikiran yang mengembara adalah pikiran yang tidak bahagia.”

Ketika kita mendengarkan musik, penelitian telah menunjukkan bahwa jaringan mode default diaktifkan, tetapi dengan hasil emosional yang sangat berbeda. Ketika jaringan mode default diaktifkan oleh musik yang kita sukai, tampaknya meskipun kita berada dalam kondisi istirahat (yang merupakan taman bermain khas untuk ocehan negatif dari jaringan mode default), pikiran berfokus pada musik. Alih-alih mengkhawatirkan proyek yang harus diselesaikan di tempat kerja, tagihan kartu kredit yang belum dibayar, atau apa yang akan dikenakan di pesta pernikahan akhir pekan depan, kita malah tersedot ke dalam musik. Sepanjang lagu atau konser itu, kita cenderung tidak menyisir ingatan atau masa depan kita untuk trauma atau peristiwa negatif atau yang belum terselesaikan. Bantuan manis!

Selama ribuan tahun, meditator Buddhis telah mengetahui efek dari jaringan mode default yang diaktifkan sebagai “pengembaraan pikiran”, dan alat untuk melampauinya dibangun ke dalam sistem meditasi. Dengan menggunakan niat yang diulang dengan lembut, mencatat pikiran saat muncul, dan peningkatan kekuatan mental secara umum, meditasi Buddhis memungkinkan kita untuk melampaui imajinasi acak dan negatif tentang masa lalu dan masa depan.

Studi di Harvard menunjukkan bahwa meditasi menghambat fungsi jaringan mode default yang dikaitkan dengan pengembaraan pikiran yang gelisah. Keadaan pikiran “di sini dan sekarang” yang dihasilkan menghasilkan rasa ketenangan yang terfokus, kesejahteraan, dan hubungan yang kuat dengan orang lain. Faktanya, kualitas penghambat mode default meditasi mungkin menjadi salah satu faktor pendorong utama dari kemampuannya yang terdokumentasi dengan baik untuk mengurangi kecemasan dan gangguan yang berhubungan dengan stres. Menggunakan keterampilan meditasi untuk fokus pada di mana kita berada dan dengan siapa kita—AKA “hidup di saat ini”—sangat mengurangi jenis pemikiran yang menyebabkan ketidakbahagiaan.

Keluarkan semuanya

Musik juga membantu kita melewati masa-masa emosional yang menantang. Siapa yang tidak pernah duduk dalam keadaan mengasihani diri sendiri yang murung dan mendengarkan salah satu tragedi musi Nick Drake yang tertekan, kesedihan manis dari Marvin Gaye yang ditolak cintanya, album Cure yang sangat kelam, atau buku harian remaja Adele? Mencapai lagu favorit kita untuk menghibur kita adalah hal yang biasa, tapi anehnya kita sering tertarik untuk mendengarkan musik sedih dan dramatis saat kita merasa sedih. Mengapa kita melakukan itu pada diri kita sendiri ketika kita sudah merasa benar-benar menyebalkan?

“ Musik memengaruhi pusat emosional yang dalam di otak ,” kata Valorie Salimpoor, ahli saraf di McGill University yang mempelajari efek musik pada otak manusia. Studi dari Inggris menunjukkan bahwa kita sering memiliki semacam refleksi katarsis terhadap musik depresi yang terasa hebat dalam jangka panjang.

Seperti yang disebutkan sebelumnya, mendengarkan musik mengaktifkan jaringan mode default, tetapi juga memicu empati otak . Sebagai mekanisme koping untuk mempersiapkan kita menghadapi trauma emosional yang digambarkan dalam musik, otak menciptakan campuran kuat zat kimia saraf yang membuat kita merasa baik. Ketika lagu selesai (dan trauma palsu dengannya), otak kita dibanjiri dengan bahan kimia saraf yang tersisa. Hasilnya adalah otak yang direndam dalam rendaman opiat yang hangat dan kabur. Obat gratis!

Filsuf Jerman Arthur Schopenhauer menyimpulkannya dengan sempurna:

“Kedalaman musik yang tak terlukiskan, begitu mudah dipahami namun begitu tak dapat dijelaskan, adalah karena fakta bahwa musik mereproduksi semua emosi dari diri kita yang terdalam, tetapi sepenuhnya tanpa realitas dan jauh dari rasa sakitnya.”

Meditasi juga merupakan cara untuk mengalami emosi kita secara lebih utuh. Tetapi alih-alih mengalihkan ekspresi emosional kita ke musik dalam meditasi, kita diajarkan untuk menenangkan pikiran dan membiarkan emosi yang terpendam dan tertekan muncul. Dalam keadaan mindfulness yang santai, kita membiarkan emosi muncul tanpa menekannya atau terjebak di dalamnya, dan dengan cara ini perasaan, ingatan, dan trauma dapat sepenuhnya diekspresikan di tempat yang aman. Ini menghasilkan literasi emosional yang lebih besar, melepaskan emosi negatif yang tersimpan yang dapat menyebabkan penyakit, dan meningkatkan fokus dan perhatian kita—semuanya terkait dengan kebahagiaan.

Musik: Ini obat bius, maksudku

Telah dibuktikan bahwa mendengarkan musik juga melepaskan senyawa kuat yang disebut dopamin , yang merupakan salah satu neurokimia kebahagiaan. Ini terkenal sebagai obat pilihan “hadiah” otak untuk mendorong tindakan yang baik untuk reproduksi dan kelangsungan hidup.

“Sangat menarik untuk berpikir bahwa sementara hewan mendapatkan ‘hadiah’ ini dari hal-hal seperti makan dan seks… manusia mendapatkannya dari kesenangan abstrak atau estetika seperti seni, puisi atau musik, yang sejauh yang kita tahu tidak memiliki nilai kelangsungan hidup, ” ujar Salimpoor dalam salah satu kajiannya. Ini memberikan pukulan euforia yang membuat Anda lebih menginginkan, itulah sebabnya mengapa itu merupakan pendorong perilaku yang kuat. Ini adalah neurokimia yang sama yang membuat manusia mengejar kokain tanpa henti sampai jam 2 siang setelah begadang semalaman, dikaitkan dengan jatuh cinta , dan, ya, fitur dalam pengalaman meditasi juga. Dopamin adalah bagian besar dari apa yang dianggap membuat musik menarik bagi otak manusia.

Tapi ada satu perbedaan dengan meditasi: Anda mendapatkan dopamin, tapi tanpa keinginan untuk lebih. Seperti yang ditunjukkan oleh studi tentang meditasi Yoga Nidra ini, berlatih meditasi berbasis yoga ini meningkatkan efek euforia dopamin, tetapi mengurangi kebutuhan untuk bertindak. Ini meninggalkan meditator dengan dengungan dopamin, tetapi dengan kemungkinan yang sangat menurun bahwa mereka akan melakukan sesuatu yang berbahaya atau bodoh untuk mempertahankannya.

Dalam meditasi Buddhis, Anda melatih diri Anda untuk mengurangi keinginan untuk bertindak berdasarkan dorongan evolusioner kita yang diperkuat oleh dopamin. Umat ??Buddha percaya bahwa ini terkait langsung dengan pengurangan penderitaan dan peningkatan rasa kebahagiaan dan keterhubungan dalam kehidupan sehari-hari. Kenyataannya, setelah merealisasi nirwana, Buddha historis menyatakan di bagian pertama dan kedua dari Empat Kebenaran Mulia yang mendefinisikan filosofinya bahwa “penyebab penderitaan adalah nafsu keinginan.”

Merasa satu dengan yang lain

Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Seperti yang diketahui oleh para penonton konser, ada kalanya kerumunan seolah menjadi satu kesatuan: area arena bergerak dan mengalir seperti gelombang di lautan getaran, keunikan satu orang hilang dalam kebersamaan seismik yang melampaui fisik. Perasaan itu menggembirakan dan membahagiakan, dan semakin lama konser yang bagus berlangsung, semakin harmonis dan terintegrasi penontonnya. Apa yang kita sebut “getaran” di klub atau konser dapat diukur baik secara psikologis maupun fisiologis.

Dalam dunia meditasi, pengalaman ini dijelaskan sebagai hilangnya diri dalam kelompok. Serbuan persatuan dan kesatuan yang muncul adalah karena hilangnya ego, alih-alih digantikan oleh sesuatu yang telah ditulis oleh orang-orang yang tercerahkan selama ribuan tahun: bahwa kita semua terhubung dengan cara yang jauh lebih dalam daripada yang terlihat di permukaan.

Para ilmuwan sekarang mengukur pengalaman kolektif ini di konser. Mereka telah menemukan bahwa ketika kita berkumpul bersama di depan pemain langsung dalam kelompok besar, ada sinkronisasi otak di kisaran delta yang terkait dengan peningkatan kenikmatan pengalaman (kegembiraan), tetapi juga afiliasi dengan orang-orang di pertunjukan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma-Dhamma di Era Media

Budha, Dharma / Oleh

Dharma-Dhamma di Era Media – Pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka tidak tercermin dalam budaya media yang lebih luas Di masa-masa tegang ini ketika perdebatan tentang agama hanya membahas sedikit tentang penyalahgunaannya, para pembicara pada Konferensi Dharma-Dhamma Ketiga di Indore menawarkan harapan bahwa dari agama masih bisa muncul rasa peradaban dan identitas yang sama bagi semua manusia.

Dharma-Dhamma di Era Media

fungdham – Selama tiga hari, para tokoh spiritual dan politik dari seluruh dunia berkumpul untuk bertukar pikiran tentang apa artinya memperjuangkan “keharmonisan agama dan kesejahteraan umat manusia.” Di hadapan umat Buddha, Baha’i, Muslim, Kristen, Yahudi, Jain, Hindu dan lain-lain, saya diingatkan secara sepintas seperti apa rasanya pada hari-hari festival di Prashanthi Nilayam, pada hari-hari ketika India kurang mengglobal dan hanya Kehadiran para pencari spiritual dari bangsa dan agama lain menyampaikan pesan kesatuan jiwa.

Baca Juga : Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Panggung di konferensi itu menyatukan serangkaian suara yang beragam dan penuh semangat yang dengan tegas menolak wacana “benturan peradaban” yang sederhana tentang agama yang telah mendominasi politik dan wacana politik akhir-akhir ini. Sebaliknya, sekelompok pembicara yang menginspirasi mendorong hadirin untuk mempertimbangkan inti umum yang mendalam dari kebijaksanaan spiritual yang menjadikan kita manusia, daripada jebakan dangkal dari pendekatan keagamaan yang membuat kita curiga dan tidak toleran satu sama lain.

Pesan konferensi ini, yang relevan dengan saat ini, sayangnya tampaknya tidak membuat kemajuan apa pun dalam wacana media yang panas hari ini . Tanggapan yang paling efektif untuk keprihatinan, nyata dan berlebihan, tentang intoleransi agama, bagaimanapun, bukanlah jenis drama yang menyimpang dan mengganggu yang telah kita lihat akhir-akhir ini, tetapi untuk mengalihkan perhatian kita kepada para pemimpin agama yang memuji dan mewujudkan jenis yang benar. pesan tentang makna agama.

Lagi pula, ketika sebuah negara hanya melihat ketakutan menyebar di lanskap medianya, bahkan tanpa mengakui momen-momen harapan yang masih ada di antara warganya untuk kerukunan beragama dan dunia, ia dapat membelokkan kemungkinan apa pun yang ada untuk melihat agama sebagai sesuatu yang berpengaruh, sumber budaya toleransi dan penerimaan di dunia.

Mitos media yang dominan Sebagai mahasiswa media dan budaya, saya prihatin bahwa pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka gagal menemukan refleksi dalam budaya media yang lebih luas. Mengingat relatif tidak adanya pendidikan populer dalam interpretasi media kritis baik dari institusi sekuler maupun agama, terutama di India, mereka yang percaya pada agama sebagai sumber budaya yang positif seringkali gagal melawan mitos dan distorsi media yang dominan.

Salah satu tantangan hari ini adalah bahwa >budaya media . ini, secara global dan di India, telah berbelok ke arah apa yang oleh para sarjana dan tokoh agama mulai disebut “fobia agama”. Meskipun banyak organisasi dan tokoh agama telah berinvestasi di outlet media mereka sendiri, keterputusan antara narasi media arus utama tentang diri, budaya dan alam, dan ajaran agama dan spiritual tetap ada.

Pertanyaan kunci yang harus dieksplorasi oleh kita yang tertarik pada agama sebagai suatu bentuk budaya, dengan potensi besar untuk kemajuan manusia, sekarang adalah apakah pengejaran spiritual, bahkan keragaman antaragama yang bermaksud baik, dapat berhasil tanpa front intelektual bersama melawan media. wacana di era konsumerisme global dan kekerasan sebagai tontonan. Saya mengusulkan pada konferensi tersebut, sebagai titik awal, bahwa para pemimpin agama dan budaya mendorong diskusi tentang tiga tema besar untuk memperluas kesadaran media kritis untuk memasukkan kepekaan agama dan spiritual yang positif.

Pertama, kita harus mengkritik narasi media tentang diri. Dapatkah kita secara serius mengharapkan anak-anak, atau bahkan orang dewasa, untuk menumbuhkan wawasan spiritual tentang diri sebagai sesuatu yang suci dan terjalin erat dengan yang lain, ketika seluruh lingkungan media menyampaikan pesan bahwa diri tidak lebih dari individu, berhasrat, berkeinginan, badan kompetitif?

Kedua, kita harus mengkritik narasi media tentang identitas. Dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di India, kita terbiasa dengan keragaman agama, bahasa, dan budaya dalam skala yang unik dan luar biasa. Namun, media dan khususnya wacana berita tentang identitas cenderung hampir tidak mencerminkan rasa keragaman dan harmoni sehari-hari itu, dan malah memainkan gagasan akademis yang steril tentang agama sebagai konflik berbasis identitas.

Narasi kekerasan Ketiga, kita harus mengkritik narasi media tentang kewajaran dan keniscayaan kekerasan. Beberapa pembicara di konferensi tersebut membahas pentingnya antikekerasan dalam tradisi mereka sendiri dan sebagai cita-cita antaragama. Tapi nirkekerasan akan menjadi lebih dari sekedar homili hanya jika diajarkan secara akurat sebagai bentuk kritik dalam kurikulum kita, terutama dalam kaitannya dengan narasi tentang kekerasan yang kita hadapi di media kita yang haus darah saat ini.

Kita harus belajar mengidentifikasi dan menolak mitos populer tentang “survival of the fittest”, dan “might is right”, dan membedakan dunia kekerasan media yang membengkak secara artifisial dari dunia alami di mana kekerasan memiliki bagian yang jauh lebih kecil daripada yang biasanya kita yakini. itu menjadi.

Di tengah keputusasaan zaman kita tentang intoleransi beragama, kita juga harus mengalihkan perhatian pada upaya orang-orang yang tidak menyerah pada agama sebagai sumber toleransi, perdamaian dan juga non-kekerasan. Solusi sekuler untuk perselisihan agama, bagaimanapun, memiliki sejarah yang jauh lebih pendek daripada pencarian yang berakar secara spiritual untuk koeksistensi yang telah melindungi umat manusia dari dirinya sendiri selama beberapa milenium sekarang.

Di zaman kekerasan yang tinggi dalam kehidupan nyata dan dalam budaya dan pikiran kita ini, mungkin kita dapat kembali berharap bahwa dengan menaklukkan diri kita sendiri, kita masih dapat menaklukkan kekuatan ketidakbenaran, kekerasan, dan perpecahan yang mengganggu kehidupan kita. dunia, dan harapan kami bahwa semua yang baik di alam akan tetap ada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Budha / Oleh

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler – Sebuah konferensi tentang hubungan antara media dan prinsip-prinsip Buddhis, yang pertama di India, diadakan dari 27–28 Agustus di New Delhi. Diselenggarakan oleh Konfederasi Buddhis Internasional (IBC) dan diselenggarakan oleh Vivekananda International Foundation (VIF), acara tersebut berjudul: “Konklaf Media Buddhis Asia – Komunikasi Penuh Perhatian untuk Menghindari Konflik dan Pembangunan Berkelanjutan.”

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

fungdham – Selama pertemuan dua hari, serangkaian pembicara membahas tidak hanya karya media Buddhis, seperti Buddhistdoor Global, tetapi juga bagaimana paradigma jurnalisme yang diilhami oleh Buddhisme dapat dikembangkan untuk masyarakat Asia, khususnya dalam konteks global. krisis dan tumbuhnya ketidakpercayaan terhadap institusi dan metodologi media tradisional.

Baca Juga : Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual

Direktur VIF Arvind Gupta membuka konferensi dengan mencatat bahwa di era globalisasi, meningkatnya ketidaksetaraan, dan migrasi massal dan krisis pengungsi, “peradaban Buddhis India” dapat berkontribusi pada prinsip-prinsip pengorganisasian baru untuk media di abad ke-21.

Sekretaris Jenderal IBC Venerable Dhammapiya mempertanyakan beberapa praktik yang berlaku di media komersial, dengan mengatakan bahwa jurnalis “tidak harus selalu fokus pada kegelapan, tetapi pada menyalakan lilin yang membawa cahaya.” Dia juga menawarkan perspektif tentang istilah “pembangunan berkelanjutan”, mengatakan bahwa banyak orang berpikir tentang gedung pencakar langit yang menjulang tinggi dan kereta api berkecepatan tinggi. Namun, ia mengamati, jika pikiran manusia tidak berkembang, tetapi tetap penuh dengan kebencian, keserakahan, dan delusi, maka pertanyaan tentang apa yang sedang dikembangkan akan tetap dalam keraguan etis.

Wakil ketua VIF Shri S. Gurumurthy mengemukakan visi komunikasi massa pascakolonial untuk negara-negara Asia, mencatat bahwa karena dunia didorong oleh konteks, pendekatan filosofis inklusif mungkin lebih pluralistik daripada jurnalisme ideologis yang bermusuhan.

Konferensi dilanjutkan dengan berbagai panel, dengan pembicara mulai dari jurnalis hingga media advisor. Kalinga Seneviratne, seorang jurnalis yang produktif dalam tradisi pascakolonial, mengatakan bahwa umat Buddha perlu membangun jaringan komunikasi strategis, memulai lebih banyak interaksi ekumenis untuk mendorong persatuan dan kolaborasi, dan membangun narasi untuk melawan apa yang dia anggap sebagai pemberitaan krisis Buddhis di permukaan yang seringkali negatif. seperti pemindahan Rohingya di Myanmar, atau proses rekonsiliasi Sinhala-Tamil di Sri Lanka oleh media arus utama.

Dari sudut pandang seorang praktisi, guru Desa Plum Shantum Seth mengatakan bahwa visi Asia atau Buddhis untuk media perlu menempatkan latihan—khususnya, meditasi dari banyak tradisi Buddhis—depan dan pusat dalam metodologinya. Ini, dia menekankan, adalah kekuatan unik dari metodologi yang didasarkan pada tradisi filosofis India dan, lebih luas lagi, Asia.

Dorji Wangchuk, mantan penasihat media untuk keluarga kerajaan Bhutan, mengatakan bahwa dalam “Jurnalisme Jalan Tengah” Bhutan, media idealnya mencerminkan nilai-nilai masyarakat yang dilayaninya, dan sebagai lembaga publik harus bekerja untuk pembangunan bangsa. Dia menyarankan bahwa ide media alternatif perlu mempertimbangkan fenomena media sosial, serta penurunan kepercayaan pada media arus utama, dengan tuduhan berita palsu membebani pikiran banyak peserta.

Media, ia mengusulkan, harus memiliki kebijaksanaan “cukup tahu” dan meminimalkan penjualan keinginan dan ketidakpuasan, menyeimbangkan hak individu dengan pertimbangan bagaimana komunitas mungkin terpengaruh oleh pelepasan atau penahanan sebuah cerita, dan belas kasih ketika meliput cerita yang mungkin memiliki “penjahat” atau “pahlawan,” untuk tidak terlalu memfitnah atau terlalu memuliakan.

Konklaf itu lengkap dan menginspirasi, memungkinkan para profesional media dan cendekiawan untuk berdebat, berdiskusi, dan terlibat dalam dialog tentang persimpangan agama Buddha dan jurnalisme, yang keduanya berfokus pada saat ini dengan cara mereka sendiri. Ada banyak cara untuk menyajikan metodologi jurnalisme Buddhis: dari kehati-hatian dengan dasar moral hingga ingatan dengan belas kasih dan kebijaksanaan. Apa yang disepakati oleh semua peserta adalah perlunya membangun jaringan media Buddhis yang telah lama ditunggu-tunggu itu: dalam arti yang lebih dalam, sangha yang solid dari editor, reporter, influencer media sosial, dan profesional budaya yang cocok untuk konteks Asia dan global.

Konklaf Buddhis Internasional Keenam Dimulai di New Delhi

Konklaf Buddhis Internasional ke-6 dibuka di pusat konvensi Vigyan Bhawan New Delhi pada hari Kamis, diselenggarakan oleh Kementerian Pariwisata, yang bermitra dengan pemerintah Jepang sebagai penyelenggara bersama. Tema konferensi tahun ini adalah: “Jalan Buddha—Warisan Hidup,” dengan fokus pada sirkuit pariwisata Buddhis India.

Konklaf tersebut mencakup forum yang berfokus pada masukan dari para pemimpin Buddhis, pembuat opini, dan media tentang pendekatan yang tepat, serta pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata, pengusaha, dan pemangku kepentingan swasta lainnya dalam pariwisata India. Delegasi dari lebih dari selusin negara juga akan mengunjungi beberapa situs suci Buddha selama beberapa hari ke depan.

Konklaf dibuka dengan sambutan oleh sekretaris Kementerian Pariwisata, Rashmi Verma, dan pidato oleh duta besar Jepang untuk India, Kenji Hiramatsu, yang berbicara tentang “persahabatan Indo-Jepang.” Menurut Hiramatsu, inisiatif konklaf untuk mendorong operator wisata untuk mempromosikan program ziarah dan rencana perjalanan internasional “sangat membenarkan partisipasi Jepang” karena hubungan jangka panjang India dengan Jepang melalui agama Buddha.

“Beberapa hubungan antara Jepang dan India sama berharganya dengan Buddhisme,” katanya, seraya menambahkan bahwa Jepang telah berinvestasi secara signifikan dalam proyek-proyek konservasi, khususnya di Kuil Maha Bodhi dan Gua Ajanta. Dia juga mengamati bahwa infrastruktur, konektivitas, dan sanitasi adalah beberapa komponen utama yang harus ditingkatkan dalam inisiatif yang sedang berlangsung ini.

Presiden India, Ram Nath Kovind, memberikan pidato tentang bagaimana ajaran Buddha—dari ekspansi damainya melintasi anak benua dan melalui Jalur Sutra, serta ekspor budaya dan perdagangannya—sebuah “dasar awal globalisasi.” Dia berbicara tentang lima negara bagian utama yang terlibat dalam pengembangan sirkuit Buddhis: Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Gujarat, dan Andhra Pradesh.

Kovind mencatat bahwa ada beberapa masalah yang memperumit pengembangan sirkuit, termasuk riset pasar yang terbatas, tantangan polusi dan lingkungan, serta kesenjangan dalam transportasi dan infrastruktur. Dia mengakhiri pidatonya dengan mengatakan bahwa masalah seperti itu tidak ada apa-apanya dalam menghadapi potensi luar biasa dari sirkuit Buddhis. Upacara diakhiri dengan presiden meresmikan peluncuran situs web wisata baru berjudul “Tanah Buddha,” yang dikembangkan oleh Kementerian Pariwisata di bawah spanduk “Incredible India”.

Sore itu terdiri dari tiga panel terpisah: yang pertama adalah panel di mana pembicara dari Jepang dan perwakilan pemerintah dari tujuh negara bagian India—Sikkim, Andhra Pradesh, Bihar, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Gujarat, dan Maharashtra—mempresentasikan situs dan atraksi Buddhis mereka, sebagai serta peluang investasi bagi pengusaha dan pengembang. Yang kedua adalah pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata domestik dan luar negeri, banyak dari Asia Tenggara dan Eropa. Yang ketiga adalah dialog yang dibawakan oleh Dharmacharya Shantum Seth, seorang guru Buddha kelahiran India di Desa Plum, dengan umat Buddha dari berbagai negara, termasuk Norwegia, Singapura, dan Brasil.

Berbicara atas nama Buddhistdoor Global, saya mengamati bahwa sementara fokus India pada konservasi dan pengembangan situs tersebut patut dipuji, bimbingan pastoral dan kehadiran Buddhis lokal di atau dekat situs itu sendiri juga membutuhkan pengembangan jangka panjang. Banyak delegasi lain menyuarakan keprihatinan bahwa pendekatan pemerintah terlalu menekankan investasi dan pertumbuhan ekonomi, daripada membingkai sirkuit dengan cara yang menarik bagi para peziarah Buddhis. Umat ??Buddha India dan pejabat pemerintah menanggapi dengan mencatat bahwa India, meskipun merupakan jantung dari mana agama Buddha muncul, membutuhkan masukan dan saran dari semua negara yang telah mewarisi Buddhadharma, sehingga semua dapat terlibat dalam saling belajar, saling belajar.

Konklaf berlanjut dengan delegasi yang melakukan perjalanan ke Aurangabad di Negara Bagian Maharashtra untuk melihat Gua Ajanta pada hari Jumat, dan penerbangan ke Nalanda dan Venu Nav (Hutan Bambu) pada hari berikutnya. Kunjungan ke Kuil Maha Bodhi Bodh Gaya dan Sarnath pada hari Minggu akan mengakhiri acara.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual

Dharma / Oleh

Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual – Spiritual adalah jenis lagu rakyat religius yang paling erat kaitannya dengan perbudakan orang Afrika di Amerika Selatan. Lagu-lagu berkembang biak dalam beberapa dekade terakhir abad kedelapan belas yang mengarah ke penghapusan perbudakan yang dilegalkan pada tahun 1860-an. Spiritual Afrika Amerika (juga disebut Negro Spiritual) merupakan salah satu bentuk terbesar dan paling signifikan dari lagu rakyat Amerika.

Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual

fungdham – Spiritual terkenal termasuk ” Ayunan rendah, kereta manis ,” disusun oleh Wallis Willis, dan ” Jauh di lubuk hatiku.” Istilah “spiritual” berasal dari terjemahan Alkitab King James dari Efesus 5:19: “Berbicaralah kepada dirimu sendiri dalam mazmur dan himne dan lagu-lagu rohani, bernyanyi dan membuat melodi dalam hatimu bagi Tuhan.” Bentuknya berakar dalam pertemuan informal budak Afrika di “rumah pujian” dan pertemuan di luar ruangan yang disebut “pertemuan sikat punjung”, “pertemuan semak”, atau “pertemuan kamp” di abad kedelapan belas.

Baca Juga : Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan 

Pada pertemuan itu, para peserta akan bernyanyi, bernyanyi, menari dan kadang-kadang memasuki trans ekstatik. Spiritual juga berasal dari “teriakan dering”, tarian melingkar yang menyeret hingga nyanyian dan tepuk tangan yang umum di antara budak perkebunan awal. Contoh lagu spiritual yang dinyanyikan dalam gaya ini adalah ” Yesus Memimpin Saya Sepanjang Jalan,” dinyanyikan oleh Pendeta Goodwin dan jemaat Gereja Metodis Sion dan direkam oleh Henrietta Yurchenco pada tahun 1970.

Di Afrika, musik telah menjadi pusat kehidupan masyarakat: Pembuatan musik meresapi peristiwa-peristiwa penting dalam kehidupan dan aktivitas sehari-hari. Namun, para kolonis kulit putih di Amerika Utara khawatir dan tidak menyukai cara penyembahan budak Afrika karena mereka menganggapnya sebagai penyembahan berhala dan liar. Akibatnya, pertemuan sering dilarang dan harus dilakukan secara sembunyi-sembunyi.

Penduduk Afrika di koloni-koloni Amerika pada awalnya telah diperkenalkan ke agama Kristen pada abad ketujuh belas. Penyerapan agama pada awalnya relatif lambat. Tetapi populasi budak terpesona oleh kisah-kisah Alkitab yang mengandung kesejajaran dengan kehidupan mereka sendiri dan menciptakan spiritual yang menceritakan kembali narasi tentang tokoh-tokoh Alkitab seperti Daniel dan Musa. Ketika Kekristenan Afrika menguasai populasi budak,

Rohani biasanya dinyanyikan dalam bentuk panggilan dan tanggapan, dengan seorang pemimpin yang mengimprovisasi sebaris teks dan paduan suara penyanyi memberikan reff yang solid secara serempak. Gaya vokal berlimpah dalam slide, belokan, dan ritme bentuk bebas yang menantang bagi penerbit awal spiritual untuk didokumentasikan secara akurat. Banyak lagu rohani, yang dikenal sebagai “lagu duka”, yang intens, lambat, dan melankolis.

Lagu-lagu seperti ” Kadang-kadang saya merasa seperti anak tanpa ibu ,” dan ” Tidak ada yang tahu masalah yang saya lihat ,” menggambarkan perjuangan para budak dan mengidentifikasi penderitaan Yesus Kristus. Spiritual lainnya lebih menyenangkan. Dikenal sebagai “Yobel”, atau “lagu pertemuan kamp”, lagu itu cepat, berirama, dan sering kali bersinkronisasi. Contohnya termasuk “Tarif Ye Yah , “

Spiritual juga kadang-kadang dianggap sebagai lagu protes yang dikodifikasi, dengan lagu-lagu seperti ” Mencuri ,” yang disusun oleh Wallis Willis, dilihat oleh beberapa komentator sebagai hasutan untuk melarikan diri dari perbudakan. Karena Kereta Api Bawah Tanah pada pertengahan abad kesembilan belas menggunakan istilah dari rel kereta api sebagai bahasa rahasia untuk membantu budak menuju kebebasan, sering kali berspekulasi bahwa lagu-lagu seperti ” Saya mendapat tiket saya ” mungkin merupakan kode untuk melarikan diri. Bukti kuat sulit didapat karena membantu budak menuju kebebasan adalah ilegal.

Sebuah spiritual yang pasti digunakan sebagai kode untuk melarikan diri menuju kebebasan adalah ” Turun, Musa ,” digunakan oleh Harriet Tubman untuk mengidentifikasi dirinya kepada budak yang mungkin ingin melarikan diri ke utara.

Seperti yang ditulis oleh Frederick Douglass, seorang penulis abolisionis abad kesembilan belas dan mantan budak, dalam bukunya My Bondage and My Freedom (1855) tentang nyanyian rohani selama bertahun-tahun dalam perbudakan: “Seorang pengamat yang tajam mungkin telah mendeteksi dalam nyanyian berulang kami ‘O Canaan, Kanaan yang manis, saya menuju ke tanah Kanaan,’ sesuatu yang lebih dari sekadar harapan untuk mencapai surga. Kami bermaksud mencapai Utara, dan Utara adalah Kanaan kami.”

Penerbitan koleksi spiritual pada tahun 1860-an mulai membangkitkan minat yang lebih luas terhadap spiritual. Pada tahun 1870-an, penciptaan Jubilee Singers, paduan suara yang terdiri dari mantan budak dari Universitas Fisk di Nashville, Tennessee, memicu minat internasional dalam bentuk musik. Jadwal tur grup yang ekstensif di Amerika Serikat dan Eropa termasuk pertunjukan konser spiritual yang diterima dengan sangat baik oleh penonton.

Sementara beberapa orang Afrika-Amerika pada saat itu mengaitkan tradisi spiritual dengan perbudakan dan tidak antusias untuk melanjutkannya, penampilan penyanyi Universitas Fisk meyakinkan banyak orang bahwa itu harus dilanjutkan. Ansambel di seluruh negeri mulai meniru penyanyi Jubilee, melahirkan tradisi gedung konser menampilkan musik ini yang tetap kuat hingga hari ini.

The Hampton Singers of Hampton Institute (sekarang Hampton University di Hampton, Virginia) adalah salah satu ansambel pertama yang menyaingi Jubilee Singers. Didirikan pada tahun 1873, grup ini memperoleh pengikut internasional pada awal dan pertengahan abad kedua puluh di bawah kendali konduktor lamanya R. Nathaniel Dett. Dett dikenal tidak hanya karena kemampuan memimpinnya yang visioner, tetapi juga karena pengaturan spiritualnya yang penuh semangat dan komposisi orisinal berdasarkan spiritual. Sebuah pengaturan acapella spiritual untuk paduan suara oleh komposer terkenal seperti Moses Hogan, Roland Carter, Jester Hairston, Brazeal Dennard dan Wendell Whalum telah mengambil bentuk musik di luar akar lagu rakyat tradisional di abad kedua puluh.

Penampilan spiritual di panggung gedung konser dikembangkan lebih lanjut oleh karya komposer seperti Henry T. Burleigh , yang menciptakan aransemen suara-piano spiritual yang dilakukan secara luas pada awal abad kedua puluh untuk penyanyi klasik solo. Ikuti tautan untuk melihat lembaran musik untuk ” A Balm in Giliad ,” contoh spiritual yang diaransemen oleh Burleigh Marian Anderson 1924 ” Go Down Moses ,” diambil dari aransemen ke Burleigh (pilih tautan untuk mendengarkan rekaman ini ).

Banyak komposer lain mengikuti jejak Burleigh. Pada 1920-an dan 1930-an, seniman klasik terlatih terkemuka seperti Marian Anderson, Roland Hayes dan Paul Robeson menyoroti spiritual dalam repertoar mereka. Tradisi ini terus berlanjut hingga saat ini dengan bintang-bintang klasik seperti Kathleen Battle dan Jessye Norman sering melakukan pertunjukan spiritual dalam resital mereka. Sementara spiritual terus memiliki kehadiran di aula konser, sentralitas bentuk gereja Hitam telah berkurang di abad kedua puluh dengan meningkatnya popularitas musik Injil.

Tradisi Injil telah melestarikan lirik dari banyak lagu rohani, tetapi bentuk musiknya telah berubah secara dramatis ketika harmoni ditambahkan dan nada-nada diatur agar sesuai dengan gaya pertunjukan baru. Sebagai contoh gaya Gospel Quartet yang muncul pada tahun 1940-an,Oh, Yunus! Terlepas dari perubahan-perubahan ini, bentuk-bentuk spiritual tradisional terus bertahan di beberapa kongregasi konservatif di Selatan yang lebih terisolasi dari pengaruh modern, atau yang hanya memilih untuk melestarikan lagu-lagu lama.

Banyak rekaman spiritual pedesaan ini, yang dibuat antara tahun 1933 dan 1942, disimpan dalam koleksi American Folklife Center di Library of Congress. Koleksinya termasuk permata seperti “Run old Jeremiah,” sebuah teriakan dering dari Jennings, Alabama yang direkam oleh JW Brown dan A. Coleman pada tahun 1934, yang memiliki iringan seperti kereta dari kaki yang menghentak; dan “Eli you can’t stand”, sebuah lagu rohani yang didukung oleh tepuk tangan yang menampilkan nyanyian utama oleh Willis Proctor yang direkam di St. Simon’s Island, Georgia pada tahun 1959.

Banyak rekaman lapangan tentang spiritual tersedia online dalam presentasi ini, termasuk rekaman paling awal yang diketahui dari ” Datang ke sini,” atau yang sering disebut sekarang, “Kumbahya,” dinyanyikan oleh H. Wylie dan direkam oleh folklorist Robert Winslow Gordon pada silinder lilin pada tahun 1926 (bagian tengah rekaman ini tidak terdengar, mungkin karena kerusakan silinder).

Genre “spiritual putih”, meskipun jauh lebih tidak dikenal daripada sepupunya “negro spiritual”, meliputi himne rakyat, balada agama, dan spiritual pertemuan perkemahan. Spiritualis kulit putih berbagi simbolisme, beberapa elemen musik, dan agak memiliki asal usul yang sama dengan spiritual Afrika-Amerika. Pada tahun 1943, Willis James membuat rekaman lapangan dari Lincoln Park Singers yang menampilkan ” I’ll fly away ,” yang digubah oleh Albert E. Brumley, seorang pria kulit putih. Rekaman lapangan ini berfungsi untuk menggambarkan hubungan antara spiritual Hitam dan putih.

Genre spiritual kulit putih terungkap pada 1930-an ketika George Pullen Jackson, seorang profesor bahasa Jerman di Vanderbilt University di Nashville, menerbitkan buku White Spirituals in the Southern Uplands (1933). Buku itu adalah yang pertama dalam serangkaian studi yang menyoroti keberadaan spiritualis kulit putih baik dalam bentuk lisan maupun terbitan mereka, yang terakhir muncul dalam buku-buku nada-bentuk komunitas pedesaan.

Spiritual hitam berbeda dari spiritual putih dalam berbagai cara. Perbedaannya termasuk penggunaan nada datar mikrotonal, sinkopasi dan kontra-ritme yang ditandai dengan tepuk tangan dalam pertunjukan spiritual hitam. Nyanyian spiritual hitam juga menonjol karena timbre vokal mencolok dari penyanyi yang menampilkan teriakan, seruan dari kata “Glory!” dan nada falsetto serak dan melengking.

Spiritual telah memainkan peran penting sebagai kendaraan untuk protes pada titik-titik intermiten selama abad kedua puluh dan awal kedua puluh satu. Selama Gerakan Hak Sipil tahun 1950-an dan 1960-an, lagu-lagu rohani serta lagu-lagu Injil mendukung upaya para aktivis hak-hak sipil. Banyak dari “lagu-lagu kebebasan” pada masa itu, seperti “Oh, Freedom!” dan “Eyes on the Prize,” diadaptasi dari spiritual kuno. Kedua lagu ini dibawakan oleh grup Reverb dalam video konser mereka di Library of Congress pada tahun 2007. Lagu obor gerakan tersebut, “We Shall Overcome,” menggabungkan himne gospel “I’ll Overcome Someday” dengan lagu rohani ” Aku akan baik-baik saja.”

Lagu-lagu kebebasan berdasarkan spiritual juga telah membantu mendefinisikan perjuangan demokrasi di banyak negara lain di seluruh dunia termasuk Rusia, Eropa Timur, Cina dan Afrika Selatan. Beberapa artis pop terkenal saat ini terus menggunakan tradisi spiritual dalam penciptaan lagu protes baru. Contohnya termasuk “Redemption Song” milik Bob Marley dan “Sing them souls back home” karya Billy Bragg.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

Budha, Dharma / Oleh

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan – Pertunjukan dimulai dengan nyanyian biarawati di atas panggung tetapi tiba-tiba meletus menjadi dinding kebisingan yang dilepaskan oleh gitar yang terdistorsi dan teriakan sutra suara unik dari band death metal Buddha pertama di Taiwan.

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

fungdham – Pulau ini memiliki adegan metal yang semarak tetapi hanya sedikit pakaian yang cukup menarik perhatian seperti “Dharma”. Band ini bertujuan untuk memberikan pencerahan melalui medium gitar delapan senar yang serak dan raungan serak.

Mengenakan jubah hitam, tentu saja mereka menggunakan sutra tradisional Sansekerta sebagai lirik. Tapi semuanya meneriakkan death metal, dari cat wajah berdarah di atas panggung, hingga vokal yang menggeram, riff tanpa henti dan ketukan double-kick blast.

Pendiri dan drummer Jack Tung pertama kali muncul dengan ide tersebut 14 tahun lalu setelah mendengarkan rekaman lama Tibet membaca sutra. “Cara dinyanyikan seperti dalam musik metal, dengan beberapa distorsi suara,” katanya kepada AFP, merujuk pada nyanyian Tibet yang sering terdengar serak.

Baca Juga : Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang 

“Ini sangat mirip dengan musik death metal yang saya suka.”

Dapatkan di belakangku Setan

Sepintas, death metal dan Buddhisme mungkin tidak terlihat sebagai teman tidur yang paling alami.

Band-band death metal awal dan lebih penting lagi sepupu black metal mereka sering menikmati tema setan dan okultisme. Sementara banyak yang hanya mencoba untuk mengejutkan, beberapa band terutama dari Skandinavia adalah pemuja setan atau sangat anti-agama.

Tapi seperti genre apapun, adegan berevolusi untuk menyambut beragam pandangan dan filosofi. Miao-ben, biarawati Buddhis yang membuka pertunjukan Dharma baru-baru ini di Taipei dengan nyanyian tradisional, mengatakan dia tidak memiliki masalah untuk naik panggung bersama musik seperti itu.

“Buddhisme tidak diatur dalam bentuk. Memiliki Buddha di hati kita lebih penting,” katanya kepada AFP. Tidak seperti kepercayaan yang lebih dogmatis, tambahnya, Buddhisme adalah sinkretis. “Ini hanyalah bentuk lain dari upacara sutra Buddhis,” katanya tentang set-list.

‘Jadilah terhormat’

Menyatukan Dharma bukanlah hal yang mudah.

“Saya bertanya kepada banyak orang dan tidak seorang pun ingin menjadi paduan suara ‘religius’,” tawa Tung, seorang penganut Buddha. Dia memutuskan untuk mengerjakan lagu-lagunya terlebih dahulu, terutama dengan gitaris Andy Lin, yang juga tumbuh dalam keluarga yang taat, dan kemudian menemukan rekan band yang tersisa.

Mereka meminta nasihat dari Guru Buddhis Chan Song, yang memberikan interpretasi teks dan ritual kuno. Di antara siswa Master Song adalah Joe Henley, seorang Kanada yang pindah ke Taiwan 15 tahun yang lalu dan sekarang menjadi penyanyi utama.

“Buddhisme telah menjadi bagian rutin dari hidup saya sekarang,” kata Henley, menjelaskan keputusannya untuk merahasiakan. “Saya ingin melakukan ini dengan benar. Saya ingin menjadi terhormat.”

Single pertama band ini “Sapta Jina Bhasitam Papa Vinasana Dharani”, sebuah mantra tentang perdamaian dan kesehatan, saat ini sedang dikuasai di sebuah studio Polandia dan akan dirilis bulan depan.

“Kami mendapat banyak perhatian, saya kira karena kami melakukan sesuatu yang baru,” kata Henley.

“Saya menikmati perjalanannya, menikmati pengalamannya.”

Tujuan penginjil

Tung, yang menolak untuk memberikan usianya, tumbuh ketika Taiwan adalah kediktatoran dan pihak berwenang sangat menyensor rock dan metal.

Pulau itu bertransisi menuju demokrasi pada 1980-an dan 1990-an dan Tung melahap apa pun yang bisa dia temukan.

Band-band seperti Guns N’ Roses dan Cinderella memperkenalkannya pada rock sementara pionir seperti Sepultura dan Napalm Death membuatnya terpikat pada metal yang lebih ekstrim.

Taiwan telah berubah menjadi salah satu negara demokrasi paling progresif di Asia dengan komunitas seni dan sub-budaya yang dinamis.

Grup musik metal paling terkenal di pulau itu “Chthonic”, yang menggunakan instrumen tradisional seperti erhu bersama gitar, telah melakukan tur secara global dan digawangi oleh Freddie Lim, seorang politikus terkemuka.

Generasi yang lebih muda, terutama mereka yang berada di kota-kota, telah menganut identitas khas Taiwan dan cenderung tidak terlalu religius seperti orang tua mereka.

Tung berharap untuk mengubahnya dengan cara apa pun yang dia bisa melalui musik.

“Kami memiliki demokrasi dan banyak kebebasan dan kami hidup dalam masyarakat yang sangat terbuka,” jelasnya. “Tapi moralitas sosial telah menurun”.

Tindakan hidup Dharma sengaja diresapi dengan tradisi Buddhis. Sutra diproyeksikan di layar sehingga penggemar dapat membacanya.

Cat wajah mereka mewujudkan dewa-dewa yang tampak garang yang ditemukan di banyak kuil yang melawan roh jahat.

“Anda tidak bisa membela tuhan dengan bersikap baik dan sopan,” kata Tung.

Celine Lin, 27, datang ke pertunjukan Dharma dengan seorang teman dan sedang mencari teks Buddhis di teleponnya selama istirahat.

“Musiknya membuat saya terpesona,” dia antusias. “Itu membuatku tertarik pada sutra dan artinya.”

Itulah musik di telinga Tung. “Kalau kita bisa mempengaruhi satu orang yang datang untuk melihat penampilan kita… saya anggap pertunjukan itu sukses,” katanya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

Budha, Dharma / Oleh

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang – Yoko Dharma terkenal karena suara ilahi dan mantra musik Buddhis yang menggugah

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

fungdham – Sebuah album yang akan segera diproduksi, lebih “mainstream” yang selalu dipengaruhi oleh agama Buddha dan gurunya dan diproduksi oleh produser terkenal Marty Rifkin, kami meminta wawancara dengan Yoko.

Dalam hal apa album baru Anda, “Freedom Reign” terinspirasi oleh Dharma Buddha?

Yoko: Ada banyak cara Buddha Dharma menginspirasi album baru saya. Banyak lagu yang saya tulis untuk album ini terinspirasi oleh ajaran Buddha dan Guru saya yang berharga. Cinta dan Kasih Sayang seperti dasarnya. Saya merasa seperti, dalam hidup saya sendiri, semakin saya diingatkan akan hal ini berulang-ulang, itu menjadi lebih padat dan spontan dalam diri saya.

Baca Juga : Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

Tindakan belas kasih adalah tema besar di album ini karena saya merasa bahwa di dunia kita saat ini dengan semua iklim dan tantangan lain yang kita hadapi, ada kebutuhan besar bagi kita untuk mengambil tindakan besar-besaran karena cinta yang besar. Jika bukan kita yang berdiri dan bertindak berdasarkan belas kasih yang kita rasakan di hati kita, lalu siapa lagi?

Saya tidak berpikir menunggu orang lain untuk melakukannya adalah jawabannya. Dibutuhkan banyak keberanian dan banyak ketakutan, keraguan, dan keyakinan lama saya yang tampaknya siap untuk bertempur seolah-olah mereka merasa terancam, ketika saya mencoba melakukan ini bahkan dengan cara-cara kecil dalam hidup saya sendiri. Ini telah menjadi pengalaman saya sendiri.

Anda bernyanyi dan menulis musik dan lirik untuk album Anda? Sebagai pencipta, apakah ada momen kejelasan, insiden yang menghasut, yang memotivasi tema kuat untuk album khusus ini?

Yoko: Ya, saya melihat bahwa dunia kita membutuhkan banyak bantuan dan saya menyadari betapa benarnya bahwa kita perlu berubah dari dalam diri kita sendiri dan kemudian mencari jalan keluar. Saya benar-benar mulai menyadari bahwa semakin saya mulai bekerja dengan pikiran dan diri saya sendiri, alih-alih mencoba menyalahkan atau mengubah orang lain, dunia tampak seolah-olah berubah di sekitar saya.

Judul album Freedom Reign benar-benar mengacu pada membebaskan pikiran kita sendiri dari belenggu dan batasan yang kita yakini benar dan entah bagaimana kita ciptakan untuk diri kita sendiri. Ketika saya menyanyikan chorus Freedom Reign yang saya maksud adalah, biarkan keindahan alam, kebijaksanaan dan kasih sayang yang merupakan esensi dari pikiran kita sendiri bersinar, biarkan ia berkuasa.

Ini adalah kebebasan sejati dan itu sudah ada di dalam diri kita, kita hanya perlu mengungkapnya. Biarkan kebebasan alami ini berkuasa dan “hujan” di tengah-tengah kita, membasuh semua delusi. Itulah yang terinspirasi oleh lagu Freedom Reign ini.

Album ini benar-benar tentang pengalaman transformatif internal dan pertumbuhan pribadi saya sendiri. Banyak dari lagu-lagu untuk album ini telah menjadi perjalanan yang cukup bagi saya, timbul dari berbagai pengalaman dan peristiwa hidup yang telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. Saya merasa pertumbuhan yang luar biasa ini telah terjadi pada saya bahkan sejak kami pertama kali mulai merekam album ini dan lagu-lagu yang saya rasa mencerminkan pertumbuhan ini (terkadang intens) yang telah terjadi dalam hidup saya akhir-akhir ini.

Siapa yang Anda harapkan akan menjadi penonton untuk album Anda?

Yoko: Saya bertujuan untuk menjangkau audiens yang sangat besar dengan album ini, dari remaja hingga ke atas. Untuk alasan ini, saya berencana untuk memasukkan beberapa lagu di album yang lebih tentang kehidupan sehari-hari, lagu cinta dan beberapa lagu upbeat dengan chorus yang catchy. Dengan cara ini lebih banyak orang muda dapat dengan mudah beresonansi dengannya dan album akan dapat menyentuh lebih banyak orang.

Saya harus mengatakan, saya pikir semakin banyak orang muda yang benar-benar mencari esensi dan makna yang lebih dalam dalam hidup mereka dan mulai mencari ini dalam musik. Saya pikir lagu-lagu dengan pesan yang kuat menjadi lebih populer di kalangan kelompok usia yang lebih muda. Ini hanya apa yang saya alami bagaimanapun. Saya juga ingin menjangkau umat Buddha dari seluruh dunia, karena saya pikir mereka akan memiliki apresiasi khusus dan pemahaman mendalam tentang musik saya.

Jika Anda hanya dapat mencapai satu hal dengan album Anda, apakah itu?

Yoko: Untuk menyentuh miliaran pikiran dan hati orang dengan musik yang memberdayakan dan kuat, meninggalkan jejak positif dalam pikiran mereka, aliran cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan yang mendalam, menciptakan hubungan karma dengan ajaran mereka yang telah terbangun. Saya tidak tahu apakah ini hanya satu hal (dia tertawa) tetapi itu adalah aspirasi dan niat terdalam saya untuk album ini.

Menurut Anda bagaimana musik, dan khususnya musik Anda, dapat berkontribusi pada perubahan positif?

Yoko:Saya pikir musik adalah alat yang sangat kuat. Ini memiliki potensi untuk menggerakkan kita pada banyak tingkatan yang berbeda dan dapat “mengangkut” kita ke kondisi pengalaman dan perasaan yang mendalam.

Musik tampaknya benar-benar secara spontan membuka orang. Ini hampir seperti membuka hati untuk membiarkan cahaya masuk, seperti ketika Anda membuka jendela buta dan sinar matahari yang indah bersinar masuk. Begitulah cara saya melihatnya dan itulah yang saya alami sendiri serta dari melihat apa yang terjadi pada orang lain. ketika mereka mendengarkan musik.

Kami agak terprogram untuk itu dalam arti tertentu karena suara, getaran, dan musik mengelilingi kami sepanjang waktu. Bahasa yang kami gunakan, suara pisau Anda memotong sayuran, kicau burung, suara hujan lembut yang jatuh di dedaunan di luar. semua suara ini ada di sekitar kita sepanjang waktu dan kita bahkan tidak menyadarinya.

Jadi, saya pikir ketika “musik” sistem pengiriman yang kuat ini digunakan untuk menyampaikan pesan yang kuat dan memiliki niat positif yang kuat tertanam di dalamnya, itu bisa menjadi cara yang sangat efektif untuk menciptakan penyembuhan dan transformasi dalam tubuh, ucapan, dan pikiran siapa pun yang mendengarkan.

Saya merasa bahwa dengan menyembuhkan dan mengubah pikiran kita sendiri dengan cara ini, kita secara langsung memiliki efek pada orang-orang yang ada di sekitar kita dan dengan cukup banyak orang, ini dapat memulai efek riak ke dunia. Musik bisa menjadi obat yang manjur dengan niat dan kata-kata yang tepat di dalamnya. Inilah cara saya berpikir bahwa musik dan musik yang saya ciptakan dapat berkontribusi untuk membantu orang dan menciptakan perubahan positif di dunia.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!