Budha

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia – Kerumunan lebih dari 7600 orang yang bersemangat menunggu Yang Mulia Dalai Lama di Tsuglagghang, Kuil Utama Tibet, pagi ini. Mereka termasuk orang-orang dari 69 negara di antaranya 429 dari India, 254 dari Israel, 194 dari Amerika Serikat, 147 dari Inggris, 137 dari Jerman serta kelompok utama 1100 dari Rusia.

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

fungdham – Yang Mulia berhenti untuk berbicara dengan beberapa orang saat dia berjalan melewati halaman. Ketika dia sampai di kuil dia menyapa Ganden Trisur, Rizong Rinpoché, Ganden Tripa yang sedang menjabat dan yang lainnya sebelum duduk di atas takhta.

Baca Juga : Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Setelah pembacaan ‘Sutra Hati’ dalam bahasa Rusia, Yang Mulia berbicara kepada jemaat.

“Ajaran hari ini terutama ditujukan kepada orang-orang dari Rusia, termasuk mereka yang berasal dari Republik Buddhis Federasi Rusia, Kalmykia, Buryatia dan Tuva, yang memiliki hubungan lama dengan Tibet. Ada ikatan khusus di antara kami.

“Beberapa waktu lalu kami akan mengadakan pengajaran untuk orang Rusia di Delhi. Kemudian beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak mampu dengan mudah untuk datang, jadi kami mengatur pengajaran di Riga, Latvia, yang lebih mudah untuk mereka jangkau. Bepergian sejauh itu menjadi sulit bagi saya, jadi kami berpikir untuk mengadakan ajaran di Delhi lagi. Namun, Delhi panas dan udaranya tercemar jadi di sini kita berada di Dharamsala sekali lagi di mana saya harap Anda akan menikmati udara bersih dan cuaca yang menyenangkan.

“Salah satu sutra mencatat Sang Buddha meramalkan bahwa ajarannya akan berjalan dari utara ke utara. Pertama-tama menyebar dari India ke Tibet dan dari sana ke Mongolia dan Republik Buddhis Rusia. Awalnya, agama Buddha masuk ke Tibet dari Tiongkok ketika Raja Songtsen Gampo menikahi seorang putri Tiongkok yang membawa patung Jowo bersamanya. Kemudian, Raja Trisong Detsen mengundang Shantarakshita yang membawa Tradisi Nalanda dari India ke Tibet.

“Dua aliran utama agama Buddha muncul di India, tradisi Pali dan tradisi Sansekerta. Mereka berdua memiliki praktik disiplin monastik, etika Vinaya, yang sama. Tradisi Nalanda berkembang dalam tradisi Sansekerta yang menekankan studi filsafat dan pendisiplinan pikiran berdasarkan akal dan logika. Emosi-emosi destruktif ditangani atas dasar nalar, khususnya kebijaksanaan yang memahami ketidakegoisan—ketidakegoisan orang dan fenomena. “

“Akhirnya Sekolah Menengah (Madhyamaka) menegaskan bahwa fenomena hanya ada melalui penunjukan. Ini dan pernyataan bahwa segala sesuatu tidak ada dengan cara mereka muncul sebanding dengan pengamatan fisika kuantum bahwa tidak ada yang memiliki keberadaan objektif.”

Huzur menegaskan kembali bahwa Tradisi Nalanda telah disampaikan pertama-tama ke Tibet, kemudian ke Mongolia dan ke Republik Buddhis Rusia. Secara historis wilayah ini menghasilkan ribuan sarjana besar.

“Ketika saya sedang mempersiapkan ujian Geshé saya, saya membaca banyak buku oleh para sarjana seperti itu. Salah satu asisten debat saya, seorang sarjana dari Mongolia Dalam bernama Ngodup Tsognyi, sangat menginspirasi saya untuk tertarik pada pandangan Jalan Tengah. Saat ini kami memiliki beberapa ratus orang Mongolia yang belajar di biara-biara besar di selatan India.

“Tradisi Nalanda menggunakan logika secara ekstensif sesuai dengan nasihat Buddha: ‘Seperti halnya orang bijak menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya, Jadi, para bhikkhu, sebaiknya Anda menerima kata-kata saya setelah mengujinya, dan bukan hanya karena rasa hormat. untuk saya.’ Para Guru Nalanda mengamati kata-kata Buddha dengan pengamatan logis untuk memverifikasinya. Hanya ketika mereka puas dengan alasan dan eksperimen barulah mereka menerimanya. Sang Buddha adalah satu-satunya guru agama yang mendorong para pengikutnya untuk bersikap skeptis dengan cara ini. Dan sikap skeptis inilah yang membuat Tradisi Nalanda menarik bagi para ilmuwan.

“Saat ini, di banyak bagian dunia, ketika pertukaran informasi menjadi lebih mudah, semakin banyak orang yang tertarik pada agama Buddha orang Rusia Eropa dan juga orang Rusia yang beragama Buddha secara tradisional. Ada juga ilmuwan Rusia yang tertarik untuk menyelidiki pikiran.”

Yang Mulia mengulangi nasihat yang sering dia berikan bahwa pengikut Buddha hari ini harus berusaha menjadi umat Buddha abad ke-21. Beliau menyatakan bahwa berlindung pada Tiga Permata tanpa pemahaman tidaklah cukup. Agama Buddha memiliki sudut pandang filosofis yang unik, tetapi juga mengajarkan pentingnya ahimsa atau antikekerasan sebagai pedoman perilaku. Jika ahimsa, yang dimotivasi oleh karuna atau welas asih, lebih menjadi bagian dari kehidupan kita, konflik di dunia akan berkurang dan kita dapat mengatasi masalah seperti kesenjangan antara kaya dan miskin dengan lebih baik.

Yang Mulia mengamati bahwa karya-karya klasik para master besar Nalanda dan komentar-komentarnya oleh para sarjana Tibet dan Mongolia mengandung wawasan dan pengetahuan yang dapat dipelajari dengan baik secara objektif dan akademis.

“Buku yang akan saya baca bersama Anda di sini adalah ‘The Changeless Nature’ atau Uttaratantra, tetapi mungkin terlalu lama untuk waktu yang kami miliki. Ini mengacu pada ‘Sutra Tathagatagarbha’ atau ‘Sutra Alam Buddha’ yang merupakan bagian dari putaran ketiga ajaran Buddha. Babak kedua membahas ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan dan pada babak pertama ia membabarkan Empat Kebenaran Mulia.

“Gungtang Tenpai Drönmé mengatakan bahwa tiga putaran roda dharma, atau tiga putaran ajaran Buddha, seperti mendaki gunung, mulai dari dasar dan berlanjut ke puncak. Ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan putaran kedua membahas kekosongan atau objek cahaya jernih, tetapi putaran ketiga, terutama ‘Sutra Tathagatagarbha’, menekankan pikiran subjektif cahaya jernih. Kita perlu belajar bagaimana maju di sepanjang jalan menurut tiga putaran ajaran ini.

“Segera setelah pencerahannya, Sang Buddha dikatakan telah mengungkapkan pikirannya sebagai berikut: ‘Mendalam dan damai, bebas dari elaborasi, cahaya jernih yang tidak tersusun, saya telah menemukan Dharma seperti nektar. Namun jika saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti apa yang saya katakan, jadi saya akan tetap diam di sini di hutan.’ Kita dapat memahami ayat ini sebagai antisipasi ajaran yang akhirnya akan dia berikan. ‘Mendalam dan damai’ mengacu pada putaran pertama dari ajaran Buddha; ‘bebas dari kerumitan’ mengacu pada konten putaran kedua, sedangkan ‘luminositas tanpa campuran’ mengacu pada putaran ketiga.

“’Sutra Tathagatagarbha’ menjelaskan bagaimana pikiran terang yang jernih, ‘cahaya tanpa gabungan’ telah ada untuk waktu yang tak berawal; itu selalu ada. Ini juga dirujuk dalam Tantra Guhyasamaja dan empat keadaan kosong, serta dalam komentar ‘Sutra Mahaparinirvana’ yang disusun oleh Dalai Lama Ketujuh. Pikiran cahaya jernih ini adalah subjek utama dari ‘Uttaratantra’ dan tujuh poin vajra dengan penekanan pada pikiran cahaya jernih yang muncul secara spontan.

“Ini sebanding dengan apa yang Anda temukan dalam Sembilan Kendaraan dari tradisi Nyingma, kendaraan Pendengar, Penerus Soliter dan Bodhisattva, tiga tantra luar tantra Kriya, Charya dan Yoga dan tiga Tantra dalam Maha, Anu dan Ati Yoga. Mahayoga sesuai dengan tahap pembangkitan, Anuyoga ke tahap penyelesaian, sementara Atiyoga mengambil sifat dasar bercahaya dari pikiran ke dalam sang jalan, seperti yang juga dijelaskan dalam Guhyasamajatantra.”

Yang Mulia berhenti di sana untuk hari itu dan kembali ke kediamannya. Yangden Rinpoché mengajar selama sisa pagi itu dan mengadakan sesi meninjau apa yang dikatakan oleh Yang Mulia di sore hari.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia – Buddhisme bukanlah agama terbesar di Rusia: hanya sekitar 1 persen orang Rusia yang diidentifikasi sebagai Buddhis pada pertengahan 2000-an. Namun, agama Buddha telah lama menempati tempat penting dalam budaya Rusia, yang telah menyumbangkan sejumlah tokoh Buddha terkemuka ke dunia.

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

fungdham – Buddhisme muncul di kekaisaran Rusia pada awal abad ke-17, ketika beberapa suku Kalmyk, yang mengikuti aliran Gelug Buddhisme Tibet, mengadopsi kewarganegaraan Rusia. Namun, pusat utama agama Buddha akan menjadi Buryatia, tempat agama Buddha masuk ke Rusia dari Mongolia. Pada awalnya orang berkumpul di tenda doa, tetapi pada abad ke-18 biara permanen pertama, Tsongolsky dan Gusinoozersky, dibangun. Patut dicatat bahwa bangunan kuil Buryat pertama dibangun dengan bantuan tukang kayu Rusia dan karenanya menyerupai gereja-gereja Kristen.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme di Italia

Ajaran Buddha menyebar di Rusia dengan cara yang unik karena pemerintah secara aktif menyatukan komunitas yang berbeda menjadi satu sangha, percaya bahwa akan lebih mudah untuk berurusan dengan satu tokoh kunci (diberi gelar khambo lama ) daripada dengan lusinan kepala biara saingan. Selain itu, mengingat posisi Buryatia di perbatasan dengan Dinasti Qing Cina, penting bagi pemerintah untuk mengontrol ikatan keagamaan asing dengan Buryat.

Ciri penting lainnya di Rusia adalah bahwa agama Buddha bertemu dengan agama besar dunia lainnya: Kekristenan. Menarik untuk dicatat bahwa kebijakan pemerintah terhadap umat Buddha di wilayah Kalmykia, pra-Baikal, dan Transbaikalia berbeda. Dalam dua kasus pertama, itu lebih keras, sementara di Transbaikalia, pemerintah tsar bertindak lebih hati-hati karena itu adalah daerah perbatasan di mana kerusuhan tidak diinginkan. Pihak berwenang harus mendukung Sangha Buddhis, kadang-kadang bahkan merugikan kepentingan misionaris Gereja Ortodoks Rusia, yang berusaha untuk mengkristenkan Buryat.

Pada tahun 1853, “Undang-undang tentang Pendeta Lama” diadopsi, sebuah undang-undang legislatif yang mengatur kegiatan umat Buddha di kekaisaran Rusia.

Ajaran Buddha memiliki pengaruh besar pada ilmuwan, filsuf, penulis, dan seniman terkemuka Rusia, terutama: Vladimir Soloviev, Nikolai Berdyaev, Nikolay Lossky, Leo Tolstoy, Ivan Bunin, Velimir Khlebnikov, Maximilian Voloshin, Nikolay Gumilev, Nicholas Roerich, dan lainnya. Melalui karya-karya mereka dan lainnya, ajaran Buddha menjadi bagian dari budaya Rusia.

Tahap penting dalam penyebaran lebih lanjut agama Buddha di Rusia adalah pembangunan kuil Buddha di St. Petersburg pada tahun 1915. Salah satu penggagas pembangunan dan kepala biara pertamanya adalah Buryat Agvan Dorzhiev (1854–1938), seorang tokoh masyarakat terkemuka dan diplomat, dan salah satu guru dari Dalai Lama ke-13.

Aghvan Dorjiev adalah salah satu ideolog gerakan Renovasionis ( obnovlentsy ), yang menganjurkan modernisasi sangha. Setelah revolusi 1917, para reformis mencoba menarik kesejajaran antara ide-ide Marxisme dan Buddhisme awal untuk menyelamatkannya.

Beberapa saat sebelumnya, Buryat terkenal lainnya, Lubsan Sandan Tsydenov, mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di Rusia. Bersama dengan beberapa murid, ia pergi ke hutan untuk menemukan sebuah komunitas yang terlibat dalam praktik Buddhis. Pada tahun 1919, ia memproklamirkan pembentukan negara teokratis Kudun. Menariknya, meskipun itu adalah teokrasi Buddhis Timur, ia tetap menampilkan semacam parlemen Eropa.

Selama kampanye anti-agama tahun 1930-an, hampir semua kuil Buddha di negara itu ditutup dan banyak lama ditangkap. Pada tahun 1946, biara Ivolginsky dan Aginsky dibuka karena alasan politik—bertujuan untuk menunjukkan bahwa ada kebebasan beragama di Uni Soviet. Namun, pihak berwenang memantau dengan ketat semua kegiatan keagamaan.

Meskipun demikian, agama Buddha tidak sepenuhnya hilang. Salah satu tokoh paling cemerlang pada periode ini adalah Bidiya Dandaron (1913-1974), seorang pengikut Tsydenov, seorang Buddhologist dan pemikir terkenal. Dandaron mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di negara ateis. Murid-muridnya berasal dari seluruh Uni Soviet. Dandaron juga mengembangkan konsep Neo-Buddisme, sintesis ajaran Buddha dengan filsafat Barat dan teori-teori ilmiah terkini. Namun, dia akhirnya ditangkap karena menciptakan komunitas agama, dan meninggal di kamp penjara. Namun murid-muridnya memainkan peran penting dalam kebangkitan Buddhisme Rusia pada 1990-an.

Pemulihan sejati institusi Buddhis Rusia menjadi mungkin pada akhir 1980-an. Proses ini termasuk pembangunan kuil, penerjemahan literatur keagamaan, pelatihan biksu baru, dan membangun saluran kontak dengan pusat-pusat di luar Rusia. Banyak komunitas umat Buddha awam, termasuk kelompok wanita, muncul. Guru-guru terkemuka seperti Dalai Lama ke-14, Kushok Bakula Rinpoche (1917–2003), Bogdo-gegen Kesembilan (1933–2012), dan lainnya memainkan peran penting dalam kebangkitan ini.

Akibatnya, Buddhisme sejak itu dinyatakan sebagai salah satu agama tradisional Rusia bersama dengan Kristen Ortodoks dan Islam. Pada tahun 2016, ada 259 organisasi Buddhis yang terdaftar, kebanyakan dari mereka adalah pusat Buddhis awam. Meskipun ada satu organisasi resmi—Administrasi Spiritual Pusat Buddhis—sebelum pembubaran Uni Soviet, orang-orang percaya sejak itu terpecah menurut garis etnis dan nasional. Hari ini, Sangha Tradisional Buddhis Rusia mewakili Buryat; Kalmyks menciptakan Asosiasi Buddhis Kalmykia (1991), dan di Tuva ada Persatuan Umat Buddha Tuva. Visi tentang apa yang seharusnya menjadi agama Buddha juga telah berubah.

Dharma Media : Buddhisme di Buryatia

Posisi resmi Sangha Buryat diungkapkan oleh khambo lama barunya , Damba Ayusheev (terpilih pada 1995). Dia menyatakan keyakinan bahwa Buddhisme Buryat adalah cabang independen dari Buddhisme yang menentang pengaruh Tibet.

Pada tahun 2002, makam Khambo Lama Itigelov ke-12 (1852–1927) di Buryatia dibuka, mengikuti instruksi dalam surat wasiatnya. Tubuh di dalamnya belum membusuk secara signifikan, dan dengan demikian dinyatakan tidak dapat binasa. Itigelov menjadi fenomena keagamaan dalam skala nasional dan jenazahnya sekarang terletak di datsan Ivolginsky, sebuah kuil Buddha di Buryatia, dan dipamerkan bagi orang-orang percaya untuk disembah beberapa kali dalam setahun.

Pada tahun 2005, Khambo Lama Ayusheev mengumumkan penemuan wajah seorang dewi di atas batu di lembah Barguzin. Dewi tersebut kemudian diidentifikasi sebagai Yanzhima (Skt: Saraswati). Dalam mitologi India, Saraswati adalah sungai suci yang menghilang di bawah tanah, dan akan kembali pada waktu yang lebih baik. Munculnya wajah Saraswati di Buryatia dimaknai sebagai tanda bahwa lokus spiritualitas sedang bergeser ke utara.

Tubuh Itigelov yang tidak dapat binasa, penampakan Sarasvati, dan peninggalan lainnya telah menciptakan geografi dan sejarah suci baru, yang menghubungkan Buryatia secara langsung dengan India kuno dan melewati Tibet. Ini adalah upaya lokal untuk membenarkan independensi Buddhisme Buryat dan untuk membuktikan identitas dan kemandiriannya.

Namun, selain sangha tradisional di Buryatia, ada komunitas Buddhis lainnya. Ini termasuk pengikut Dzogchen dan sekolah lainnya. Salah satu tokoh kunci agama Buddha adalah Eshe Lodoi Rinpoche, seorang tulku dan pemegang gelar Buddhis tertinggi geshe lharamba . Pada tahun 2004, ia mendirikan sebuah biara di Buryatia yang disebut Rinpoche Bagsha.

Buddhisme di Kalmykia

Saat ini ada 27 kuil dan biara di wilayah Kalmykia. Kalmyks secara historis mempertahankan hubungan yang lebih kuat dan lebih langsung dengan Tibet—tradisi yang berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 1992, Telo Tulku Rinpoche menjadi kepala sangha Kalmyk. Dari keluarga emigran Kalmyk ke Amerika Serikat, ia belajar di biara Drepung Gomang di India, di mana ia diakui sebagai reinkarnasi dari yogi terkenal Tilopa (988–1069). Sejak 2014, ia telah menjadi perwakilan kehormatan Dalai Lama di Rusia dan Mongolia. Pada tahun 2005, kuil utama baru Kalmykia, tempat tinggal Emas Buddha Shakyamuni dibuka, menjadi kuil Buddha terbesar di Rusia dan Eropa.

Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan umat Buddha Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia. Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan Buddhis Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia.

Buddhisme di Tuva

Biara Buddha pertama di Tuva muncul pada abad ke-18. Sampai tahun 1912, Tuva berada di bawah kekuasaan Manchuria dan lama Tuvan disubordinasikan langsung ke Bogdo-gegen di Mongolia. Seperti di Buryatia, agama Buddha hidup berdampingan dengan tradisi perdukunan setempat. Pada akhir tahun 1920-an, ada 19 kuil di Tuva dan sekitar 3.000 lama. Tetapi pada awal 1940-an, semua kuil ditutup dan segera dihancurkan, dan para lama ditindas. Namun, kebangkitan komunitas Buddhis di Tuva dimulai pada tahun 1990.

Umat Buddha awam

Selain organisasi yang menyatukan umat Buddha atas dasar etnis dan nasional, ada banyak komunitas umat Buddha awam di Rusia yang bersatu di sekitar guru dan/atau sekolah Buddha. Secara umum, ini adalah orang-orang yang secara sadar mengadopsi agama Buddha di masa dewasa.

Komunitas terbesar semacam itu dibentuk oleh pengikut guru Denmark Ole Nydahl: Asosiasi Buddhis Jalan Berlian dari tradisi Karma Kagyu. Sekarang ada hampir 100 pusat dalam tradisi ini di seluruh negeri. Seiring dengan kegiatan keagamaan, organisasi ini melakukan kegiatan budaya, ilmiah, dan pendidikan yang serius, mengadakan kuliah, pameran, dan konferensi ilmiah.

Contoh lain dari komunitas Buddhis awam adalah Pusat Buddhis Ganden Tendar Ling di Moskow, didirikan pada tahun 2001, sebuah cabang dari Yayasan Internasional untuk Pelestarian Tradisi Mahayana (FPMT). Ada juga kelompok Buddhis Aryadeva di St. Petersburg yang mewakili FPMT. Keduanya termasuk dalam tradisi Gelug. Pusat ini terlibat dalam pengajaran teori dan praktik Buddhis, pekerjaan penerjemahan dan penerbitan, serta kegiatan amal.

Kegiatan komunitas lain umumnya serupa: kelas praktik, penerjemahan, dan sebagainya. Dalam banyak hal, komunitas awamlah yang membentuk wajah agama Buddha dalam masyarakat Rusia, karena mereka menyatukan pengikut yang paling terdidik, aktif, dan termotivasi, menerbitkan sejumlah besar literatur, dan mengorganisir berbagai acara.

Selain Buddhisme Vajrayana di Rusia juga terdapat pengikut aliran Mahayana Cina, Jepang, Korea, dan Vietnam, serta Buddhisme Theravada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Buddhisme di Italia

Dharma Media : Buddhisme di Italia – Italia mungkin adalah negara Eropa terakhir di mana iman Katolik masih tampak dominan. Menurut survei 2012 tentang praktik keagamaan global yang diterbitkan oleh Pew Research Center yang berbasis di Washington DC, 83,3 persen orang Italia mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen, di antaranya 81,7 persen berafiliasi dengan Gereja Katolik.

Dharma Media : Buddhisme di Italia

fungdham – Dalam 81,7 persen itu, sebagian kecil mungkin diidentifikasi sebagai Katolik hanya karena alasan historis atau sosial. Memang, menurut jajak pendapat Eurobarometer 2005, “hanya” 74 persen orang Italia yang percaya adanya Tuhan. Sekitar 16 persen berpikir ada “semacam roh atau kekuatan hidup”, dan hanya 6 persen yang benar-benar ateis. Pusat Penelitian Pew menunjukkan bahwa 3,7 persen dari populasi adalah Muslim (kehadiran Islam hampir seluruhnya dapat dijelaskan oleh imigrasi), dan hanya 0. 6 persen milik tradisi spiritual lainnya. Di sebagian kecil populasi inilah beberapa praktisi Buddhis Italia dapat ditemukan.

Baca Juga : Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu 

Masuknya agama Buddha di Italia mengikuti pola yang serupa dengan negara-negara Barat lainnya—walaupun dengan kecepatan yang lebih lambat, karena Italia praktis tidak memiliki imigrasi pada awal abad ke-20 dan tidak memiliki ikatan kolonial dengan negara-negara Asia, tidak seperti Inggris dan Prancis.*

Penilaian cendekiawan Martin Baumann masih berlaku sempurna untuk situasi Buddhisme di Italia: minat teoretis murni dalam Buddhisme di kalangan intelektual Italia pada akhir abad ke-19, gelombang pertama pertobatan individu pada pergantian abad, di bawah pengaruh Theosophical Society —dan kita tahu betapa terdistorsinya citra agama Buddha di antara para Teosofis—dan, akhirnya, pembentukan komunitas-komunitas Buddhis yang konsisten, di bawah otoritas para master Barat dan Asia, sejak tahun 1920-an dan seterusnya.

Invasi Cina ke Tibet pada 1950-an dan popularitas global berikutnya dari Dalai Lama ke-14 juga berdampak positif pada apresiasi agama Buddha di Italia, seperti di belahan dunia lainnya. Tokoh-tokoh Italia tertentu juga mendorong perkembangan agama Buddha di negara ini. Yang paling terkenal di antara mereka mungkin adalah Salvatore Cioffi (1897–1966), seorang warga negara Amerika keturunan Italia yang tertarik pada agama Buddha setelah membaca Dhammapada .

Cioffi pergi ke India dan kemudian ke Sri Lanka dan Burma untuk belajar lebih banyak tentang keyakinan barunya. Dia secara resmi masuk agama Buddha Burma pada akhir 1920-an, menjadi seorang biksu, dan mengambil Lokanâtha sebagai nama Dharma-nya. Dia adalah salah satu umat Buddha pertama yang mengorganisir ziarah kelompok ke Bodh Gaya pada tahun 1930-an.

Setelah pecahnya Perang Dunia Kedua, Lokanâtha ditangkap dan dipenjarakan oleh otoritas Inggris karena hubungannya dengan nasionalis India dan Burma. Setelah perang dan deklarasi kemerdekaan Burma, Lokanâtha dibebaskan dan menghabiskan waktu dan energinya mengumpulkan dana untuk misi Buddhis untuk membantu biksu keliling mengatur diri mereka sendiri, dan menerbitkan buku dan pamflet tentang Buddhisme Theravada.

Pada 1950-an, ia menjadi perwakilan Buddhisme Burma di konferensi-konferensi dunia, seperti World Fellowship of Buddhists, dan diterima bersama anggota sangha Burma lainnya oleh Paus Pius XII. Dengan dana yang dikumpulkannya, Lokanâtha membangun sebuah stupa untuk perdamaian dunia di Rangoon (sekarang Yangon) serta replika gua tempat pertemuan pertama Buddhis berlangsung.

Tokoh penting Italia lainnya, tentu saja, adalah penjelajah terkenal dan ahli Tibet Giuseppe Tucci (1894–1984), yang mendorong minat terhadap agama Buddha dan Tibet di kalangan sarjana dan orang awam. Setelah lama tinggal di Tibet, India, Afghanistan, dan Iran, Tucci kembali ke Italia untuk menerbitkan karya-karyanya dan pada tahun 1933 mendirikan Istituto Italiano per il Medio e Estremo Oriente (Institut Italia untuk Timur Tengah dan Jauh).

Sampai bergabung pada tahun 1995 dengan Istituto Italo-Africano di Roma, untuk membentuk Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente (Institut Italia untuk Afrika dan Timur), lembaga Tucci bertujuan untuk mempromosikan budaya, politik, dan ekonomi hubungan antara Italia dan negara-negara Asia. Melalui institut inilah terjemahan dan karya tentang Buddhisme diedit dan diterbitkan, dan para master Tibet diundang.

Salah satunya adalah Geshe Jampel Senghe, yang awalnya datang ke Italia untuk sebuah proyek akademis dan kemudian, seperti yang sering terjadi dengan lama Tibet di Eropa, diminta untuk mengajarkan agamanya kepada penduduk setempat. Geshe kemudian membuka pusat Dharma, the Istituto Samantabhadra (Lembaga Samantabhadra), dalam tradisi Gelugpa, yang masih sangat aktif sampai sekarang.

Juga seorang kontributor penting untuk Buddhisme Italia adalah Namkhai Norbu Rinpoche (1938–2018), yang datang ke Italia atas undangan Tucci. Kedua pria itu bertemu di Sikkim pada 1960-an, ketika Namkhai Norbu tidak dapat kembali ke negaranya karena pendudukan Cina. Lama Tibet mulai bekerja di Institut Italia untuk Timur Tengah di Roma dan kemudian menjadi profesor bahasa dan sastra Tibet di Institut Oriental Akademik Napoli. Di sana ia mulai mengajar Dzogchen, dan kemudian mendirikan Komunitas Dzogchen Internasionalnya , dengan pusat retret terpentingnya di Arcidosso, dekat Grosseto di Tuscany.

Dengan momentum yang dihasilkan oleh para pionir ini, pusat-pusat Buddhis mulai dibuka di seluruh negeri sejak akhir 1960-an dan seterusnya. Pada awal 1980-an, kebutuhan dirasakan untuk menciptakan struktur nasional yang dapat membantu menyelaraskan lanskap Buddhis Italia. Untuk tujuan ini, Asosiasi Buddhis Italia didirikan pada tahun 1985. Sebagai anggota Uni Buddhis Eropa, ini bertujuan untuk mengoordinasikan kegiatan semua sekolah yang ada di tanah Italia dan untuk mewakili mereka di lembaga-lembaga pemerintah.

Pada tahun 2007, asosiasi tersebut secara resmi diakui oleh negara Italia. Menurut sebuah studi nasional yang diterbitkan pada tahun yang sama, ada 160.000 umat Buddha di Italia (0,3 persen dari populasi). Jumlahnya mungkin telah menurun di tahun-tahun sejak populasi Buddhis Italia sekarang diperkirakan mencapai 112.500. Soka Gakkai , dengan 93.000 anggota.

Seperti pengaruhnya pada lanskap agama minoritas Italia sehingga pemerintah Italia memberikan status khusus asosiasi pada tahun 2015, mengakui Soka Gakkai sebagai agama nasional resmi, pada tingkat yang sama dengan Gereja Katolik dan 10 kelompok agama lainnya, dan sekarang dikonsultasikan oleh pemerintah pada acara-acara khusus. Soka Gakkai juga diperbolehkan untuk mengangkat pendeta di ketentaraan dan menerima dana publik dari pembayar pajak.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha – Setelah mencapai pencerahan, Sang Buddha memberikan khotbah pertamanya, mengajar murid-muridnya tentang penderitaan dan cara untuk melepaskan diri darinya. Ajaran ini mencakup Jalan Tengah, Empat Kebenaran Mulia, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Kebenaran yang diungkapkan Sang Buddha disebut Dharma.

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

fungdham – Khotbah dan ajaran Sang Buddha menunjukkan sifat sejati alam semesta, apa yang dikenal dalam agama Buddha sebagai Dharma . Dia memberikan khotbah pertamanya di pinggiran kota Varanasi di sebuah taman rusa bernama Sarnath. Khotbah pertama ini menyajikan gambaran umum tentang penderitaan dan jalan keluar dari penderitaan. Itu disebut “Empat Kebenaran Mulia.”

Baca Juga : Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

Sang Buddha sering digambarkan sebagai seorang tabib yang pertama kali mendiagnosis suatu penyakit dan kemudian menyarankan obat untuk menyembuhkan penyakit tersebut. “Empat Kebenaran Mulia” mengikuti pola ini:

1. Hidup melibatkan penderitaan, duhkha .

“Penyakit” yang didiagnosis Buddha sebagai kondisi manusia adalah duhkha , istilah yang sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai “penderitaan” atau “ketidakpuasan.” Sang Buddha berbicara tentang tiga jenis duhkha.

Pertama, ada penderitaan biasa berupa rasa sakit mental dan fisik.

Kedua, ada penderitaan yang dihasilkan oleh perubahan, fakta sederhana bahwa semua hal—termasuk perasaan bahagia dan keadaan bahagia—tidak kekal, seperti halnya kehidupan itu sendiri.

Ketiga, ada penderitaan yang dihasilkan oleh kegagalan untuk mengenali bahwa tidak ada “aku” yang berdiri sendiri, tetapi segala sesuatu dan setiap orang, termasuk apa yang kita sebut “diri” kita, dikondisikan dan saling bergantung.

2. Penderitaan disebabkan oleh keinginan dan kemelekatan.

Sang Buddha melihat bahwa dorongan untuk mendambakan, menginginkan, atau menggenggam sesuatu yang tidak dimiliki seseorang adalah penyebab utama penderitaan. Karena ketidakkekalan dan perubahan terus-menerus dari semua yang kita sebut “kenyataan”, upaya untuk mempertahankannya sama gagalnya dengan frustrasi seperti upaya untuk mengintai sepotong sungai.

3. Ada jalan keluar dari penderitaan.

Ini adalah kabar baik dari Dharma . Adalah mungkin untuk mengakhiri keinginan yang berpusat pada ego, untuk mengakhiri duhkha dan dengan demikian mencapai kebebasan dari perasaan “ketidakpuasan” yang terus-menerus.

4. Jalan tersebut adalah “Jalan Mulia Berunsur Delapan”.

Untuk mengembangkan kebebasan ini, seseorang harus mempraktikkan kebiasaan perilaku etis, pemikiran, dan meditasi yang memungkinkan seseorang untuk bergerak di sepanjang jalan. Kedelapan kebiasaan tersebut antara lain:

Pemahaman benar: Mengetahui dengan sungguh-sungguh dan mendalam, misalnya, bahwa tindakan dan pikiran tidak bajik memiliki konsekuensi, seperti halnya perbuatan dan pikiran bajik. Niat benar: Menyadari bahwa tindakan dibentuk oleh kebiasaan marah dan mementingkan diri sendiri, atau oleh kebiasaan welas asih, pengertian, dan cinta. Ucapan yang benar: Mengenali implikasi moral dari ucapan; kebenaran.

Perbuatan benar: Menjalankan lima sila sebagai landasan semua moralitas: tidak membunuh, tidak mencuri, tidak melakukan perbuatan seksual yang salah, tidak berbohong, dan tidak mengaburkan pikiran dengan minuman keras. Mata pencaharian benar: Mencari nafkah dengan cara yang sesuai dengan sila dasar. Usaha benar: Mengolah cara hidup ini dengan perhatian, kesabaran, dan ketekunan yang diperlukan untuk mengolah ladang.

Perhatian benar: Mengembangkan “kehadiran pikiran” melalui kesadaran praktik meditasi dari waktu ke waktu, termasuk perhatian pada pernapasan, perhatian pada berjalan, dan perhatian pada sensasi tubuh. Konsentrasi benar: Mengembangkan kemampuan untuk membawa pikiran dan hati yang tercerai-berai dan terganggu ke suatu pusat, suatu fokus, dan untuk melihat dengan jelas melalui pikiran dan hati yang terfokus itu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral, tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan kepada pembaca lebih banyak seniman yang secara musikal berprestasi dan secara lirik mengabdikan diri pada dharma.

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

1. “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge.

fungdham – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan bahwa dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit.

Baca Juga : Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi dalam retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi.

Lirik Ms. Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan hancur.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja!

Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Singkatnya, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan, sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dengan sangat berduka atas berakhirnya hubungan dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan.

Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberitahumu bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn di album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian.

Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat yakin ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang.

Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui.

Ms. Mohn mengambil posisi langsung tentang masalah ini dan menutup chorusnya dengan baris, “Itu penting bagaimana Anda menunggu / itu penting bagaimana Anda mengambil / itu penting bagaimana Anda tetap terjaga … ” Pilihan kata “penting” di sini menunjukkan sudut pandang Mahayana dan keyakinan pada Buddhadharma, karena jika itu tidak masalah (mungkin tidak bagi Anda, sekarang, tetapi pada titik tertentu, untuk beberapa makhluk), mengapa berlatih memperhatikan sama sekali?

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan, dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat menghilang atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tetapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara-suara non-eksotis (yaitu lanskap suara musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya. “Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang erat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya berkencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya. Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi.

Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan berjalan keluar meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat. ‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas pengulangan dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis. “Aku mengendarai anginmu”

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam minggu-minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak artis dan lagu kepada para pembaca yang secara musikal berprestasi dan lirik yang didedikasikan untuk dharma.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+ – Kodo Nishimura, seorang biksu Buddha berusia 33 tahun dari Jepang, telah menulis sebuah buku baru: Biksu Ini Memakai Sepatu Hak: Jadilah Diri Anda . Buku itu diterbitkan dalam bahasa Inggris bulan lalu oleh Watkins Publishing.

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

fungdham – Dalam buku tersebut, Nishimura, yang menggambarkan dirinya sebagai “berbakat gender,” mengajarkan doktrin Buddhis sambil mendokumentasikan hidupnya sendiri untuk menerima gendernya dalam agama dan masyarakat yang dapat memiliki pandangan konservatif terhadap komunitas LGBTQ+.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang 

Nishimura mengatakan tujuannya dalam menceritakan kisahnya dalam konteks agama Buddha adalah untuk menawarkan pandangan unik tentang agama Buddha dan kehidupan modern. Seperti yang dia katakan, dia ingin mengatakan “hal-hal yang hanya bisa saya katakan karena saya seorang biksu homoseksual.” ( Asahi Shimbun )

Setelah bepergian secara luas, Nishimura mengetahui keragaman pendekatan terhadap komunitas LGBTQ+ di seluruh dunia. “Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ+ karena itu bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang, ”katanya. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ+ dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku ini.” ( Asahi Shimbun )

Nishimura dibesarkan sebagai seorang Buddhis di Jepang. Ayahnya adalah seorang filsuf Buddha dan pendeta kuil dalam tradisi Buddha Jodo. Setelah sekolah menengah, ia melakukan perjalanan ke AS di mana ia memperoleh gelar dari Parsons School of Design di New York pada tahun 2013. Sementara itu, ia merahasiakan seksualitasnya kepada orang-orang yang dekat dengannya di Jepang.

“Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. ( Asahi Shimbun )

Di AS, ia bertemu lebih banyak orang LGBTQ+ yang terbuka tentang seksualitas mereka. Dia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal, ikut serta dalam New York City Pride March, dan memiliki guru LGBTQ+ di sekolah desainnya. Melalui pengalaman ini, ia tumbuh untuk melihat bahwa tidak ada yang salah dengan seksualitas atau ekspresi dirinya.

Setelah lulus dari sekolah desain, Nishimura keluar kepada orang tuanya. Dia menceritakan bahwa ayahnya pada awalnya khawatir bahwa dia mungkin tidak diterima di masyarakat dan oleh komunitas Buddhis. Namun seiring waktu, rekan kerja dan pengikut ayahnya di kuilnya meyakinkannya bahwa ini bukan masalahnya.

Nishimura mencatat bahwa sementara banyak media di Jepang menggambarkan karakter LGBTQ+, hanya sedikit orang biasa yang merasa nyaman untuk keluar.

Setelah waktunya di Amerika, di mana ia dilatih sebagai penata rias setelah lulus, Nishimura memutuskan untuk menjadi biksu Buddha. Dia tidak berniat untuk mengambil alih kuil ayahnya, tetapi dia ingin tahu lebih banyak tentang agama asuhannya.

Menceritakan pelatihan yang keras, Nishimura berkata: “Saat pintu tertutup, para pelatih mulai berteriak,” katanya. “Saya seperti ‘ya Tuhan, untuk apa saya mendaftar?’” (NDTV)

Meski begitu, dia tetap mengikuti pelatihan. Ketika Nishimura mengungkapkan kekhawatirannya bahwa biarawan lain mungkin tidak menerimanya karena seksualitasnya atau pekerjaannya sebagai penata rias, seorang biksu senior menepis kekhawatirannya, mencatat bahwa biksu di Jepang sering mengenakan pakaian non-biara dan melakukan pekerjaan sampingan.

“Itu seperti pembebasan bagi saya,” kata Nishimura. “Saat itulah saya merasa: ‘sekarang saya bisa menjadi diri sendiri dan juga menjadi biksu.’” (NDTV)

Pada awal pelatihannya sebagai biksu Buddha, Nishimura menemukan ajaran dalam Sutra Amida yang menggambarkan cahaya bunga teratai yang masing-masing sesuai dengan warnanya sendiri, menunjukkan bahwa setiap orang dapat bersinar dengan caranya sendiri yang berbeda.

Hari ini, pesannya sebagai seorang pendeta Buddhis adalah bahwa agama Buddha menawarkan ajaran tentang pembebasan kepada semua orang secara setara dan tanpa pengecualian.

Buku Monk mendukung orang-orang LGBT melalui mata seorang Buddhis

Sementara agama dan budaya lain mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, biksu Buddha Kodo Nishimura menyebarkan berita bahwa Buddhisme mengajarkan bahwa semua orang dapat dibebaskan secara setara tanpa pengecualian.

Maka, Nishimura, 33, yang juga seorang penata rias dan seorang LGBTQ+ (lesbian, gay, biseksual, transgender, queer, dan lainnya) , menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggris berjudul “This Monk Wears Heels: Be Who You Are” pada bulan Februari. . Dia ingin berbagi dengan dunia “hal-hal yang hanya bisa saya ceritakan karena saya seorang biksu homoseksual.”

“Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ + karena itu akan bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang,” kata biksu itu. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ + dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku.”

HIDUPLAH SEBAGAIMANA DIA ADANYA

Nishimura dibesarkan di kuil Buddha sekte Jodo di Tokyo. Setelah lulus dari sekolah menengah, ia memilih untuk pergi ke Amerika Serikat untuk belajar daripada menjadi seorang biarawan.

Nishimura lulus dari Parsons School of Design di New York pada 2013. Sebelum bepergian ke Amerika Serikat, ia merasakan rasa bersalah dan rendah diri karena berbeda dari anak laki-laki lain dan tertarik pada laki-laki.

Dia tidak bisa memaksa dirinya untuk berbicara tentang homoseksualitasnya kepada siapa pun dan dibiarkan dalam kesedihan. “Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. Dia juga merasa ragu untuk keluar bahkan di Amerika Serikat.

Namun sikapnya berubah saat ia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal , bergabung dengan NYC Pride March dan melalui pengalaman lain, percaya bahwa rahasia terdalamnya sebenarnya adalah bagian dari dirinya yang sebenarnya yang tidak perlu disembunyikan.

Di sekolah desain, Nishimura mengambil jurusan seni rupa. Dekan departemen itu gay, dan dia tidak berusaha menyembunyikan hubungannya dengan pasangannya, yang juga rekannya. Ada juga instruktur LGBTQ+ lainnya di sekolah tersebut.

Nishimura menulis dalam buku itu bahwa dia memperoleh kesadaran yang kuat bahwa tidak ada yang salah dengan memakai riasan atau bersikap terbuka tentang menjadi homoseksual setelah dia melihat bagaimana orang menjalani hidup mereka sambil jujur ??pada diri mereka sendiri.

Tetap saja, dia mengalami kesulitan untuk berbicara dengan orang tuanya. Saat dia belajar di Amerika Serikat, Nishimura bertemu dengan seorang anak laki-laki Meksiko berusia 16 tahun di komunitas pemuda LGBTQ+ di Boston.

Anak laki-laki itu telah menemui orang tuanya di Meksiko, tetapi orang tuanya tidak mau menerimanya dan meninggalkannya. Jadi, dia melarikan diri ke Amerika Serikat sebagai imigran. Dia ingat dengan jelas bagaimana bocah itu, yang masih terlihat naif, menundukkan kepalanya dan tidak mengatakan apa-apa.

Nishimura akhirnya bisa keluar kepada orang tuanya ketika dia berusia 24 tahun setelah lulus dari sekolah desain. Dia mengatakan menjadi tak tertahankan baginya untuk menanggung perasaan berat yang menyelimuti hatinya seperti kabut.

Ibunya merasa lega di wajahnya, mengatakan bahwa rasanya seperti kabut telah hilang. Ayahnya yang merupakan seorang filosof Buddhis dan pendeta kuil, menyuruhnya untuk hidup sesuka hatinya karena itu adalah hidupnya. Menengok ke belakang, sungguh melegakan ketika orang tuanya menerima putra mereka apa adanya tanpa ragu sedikit pun sehingga dia hanya bisa tersenyum.

MENYELAMATKAN ADALAH BEBAS

Meskipun Nishimura memiliki pilihan untuk bekerja semata-mata sebagai penata rias setelah lulus karena ia telah memperoleh pengalaman melalui magang ketika ia masih mahasiswa, ia memutuskan untuk menjalani pelatihan Buddhis.

Nishimura lahir di sebuah kuil yang telah ada sejak akhir abad pertengahan, dan dia tidak berniat mengambil alih kuil tersebut. Sebenarnya, dia sangat tidak menyukai agama Buddha karena dia berpikir bahwa itu sangat membatasi dan tidak menerima homoseksual seperti dia.

Namun, dia berpikir bahwa memunggungi akarnya sendiri akan membuang-buang kesempatan. Dia menyadari bahwa dia sebenarnya cukup tahu tentang agama Buddha, dan dia menilainya dengan pandangan yang berprasangka.

Segera setelah Nishimura memulai pelatihannya, dia menemukan bagian dari “Sutra Amida” yang mengatakan teratai biru memancarkan cahaya biru, yang kuning memancarkan cahaya kuning, yang merah memancarkan cahaya merah dan yang putih memancarkan cahaya putih, dengan masing-masing bunga teratai. bersinar dalam warna mereka sendiri, yang berarti bahwa setiap orang harus bersinar dalam warna unik mereka, dan keragaman itu indah.

“Buddha mengajarkan bahwa setiap orang akan dibebaskan secara setara, dan itu adalah misi saya sebagai biksu untuk menyampaikan pesan ini kepada dunia,” kata Nishimura. Setelah melalui program pelatihan selama dua tahun, Nishimura resmi memenuhi syarat sebagai imam pada tahun 2015.

AJARAN BUDDHA TEMAN YANG MEMBEBASKAN

Setelah menerbitkan buku baru di luar Jepang, dia memikirkan tentang teman Italianya yang dibesarkan oleh orang tuanya yang setia yang mengajari putra mereka bahwa homoseksualitas adalah dosa.

Setelah menjadi biksu, Nishimura memberitahunya bahwa ajaran Buddha mengajarkan bahwa menjadi LGBTQ+ bukanlah masalah dan tidak apa-apa untuk jujur ??pada diri sendiri dan bahagia dengan orang yang dicintai. Ketika temannya mengucapkan terima kasih kepada Nishimura, biksu itu merasa seolah-olah ketegangan di pundak temannya telah hilang.

“Saya pikir ada sesuatu yang secara khusus bergema di benaknya ketika saya, yang adalah seorang biarawan, mengatakan kepadanya bahwa itu baik-baik saja, meskipun saya mempraktikkan agama yang berbeda dari apa yang dia yakini,” kenang Nishimura.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!