Budha

Mengapa Hindu Dharma adalah yang Terbaik

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Mengapa Hindu Dharma adalah yang Terbaik – Kadang-kadang saya perhatikan bahwa dalam publikasi barat Hindu tidak ada ketika agama dicantumkan. Buddhisme ada di sana tanpa gagal, tetapi ibunya bisa dikatakan, diabaikan. Apa alasannya? Sekitar satu miliar manusia beragama Hindu. Hinduisme hidup dan bersemangat. Hampir tidak ada orang lain yang ‘religius’ dan memiliki begitu banyak keyakinan pada Yang Ilahi. Namun apa yang mereka hormati dan sayangi seringkali dianggap ‘hanya’ sebagai gaya hidup.

Mengapa Hindu Dharma adalah yang Terbaik

fungdham – Namun, pembahasan masih berlangsung. Beberapa orang berpendapat, “Dharma”, sebagaimana umat Hindu (dan umat Buddha, juga) mengacu pada ‘agama’ mereka tidak dapat diterjemahkan sebagai agama. Ini berbeda dari agama barat dalam banyak aspek; oleh karena itu Hindu bukanlah sebuah agama. Yang lain merasa bahwa karena ‘agama’ secara hukum dan sosial sangat diistimewakan di dunia saat ini, akan menjadi kesalahan besar untuk menyerahkan bidang ini kepada Kristen dan Islam, yang dengan penuh kemenangan akan masuk ke dalam kekosongan itu. Mereka mungkin mengklaim (dan mereka ahli dalam klaim yang tidak berdasar) bahwa setiap orang memiliki hak untuk beragama: oleh karena itu, karena umat Hindu tidak memiliki agama, mereka perlu diberkati dengan agama yang ‘benar’.

Untuk lebih jauh, mari kita lihat definisi agama. Sayangnya, tidak ada definisi yang jelas. Namun ada pemahaman implisit bahwa agama adalah tentang asal muasal alam semesta kita yang misterius, tentang penciptanya, tentang Tuhan dan tentang pedoman moral untuk hidup kita. Kata ‘religion’ berasal dari kata re-ligare (Latin) yang berarti mengikat kembali. Orang bisa berasumsi bahwa itu berarti mengikat manusia kembali kepada penciptanya atau Tuhan.

Baca Juga : Kebenaran Tentang Dharma Ocean: Yang Perlu Anda Ketahui

Dalam hal itu, Hindu Dharma jelas merupakan sebuah agama. Sebenarnya itu adalah agama yang asli dan paling kuno. Ribuan tahun yang lalu, para resi India menyelidiki kebenaran dunia yang terlihat ini. Mereka mendalilkan kriteria ‘kebenaran’ dan sampai pada kesimpulan bahwa satu esensi sadar yang tak terlihat adalah satu-satunya ‘benda’ sejati yang menembus segala sesuatu di alam semesta yang tampak ini dan seterusnya. Mereka menyebutnya Brahman (dari besar, mengembang) atau hanya Tat(itu) dan mendalilkan bahwa itu adalah abadi, tak terbatas, tidak berubah, benar, sadar, bahagia dan dasar tak terlihat dari segala sesuatu termasuk diri kita sendiri. Jadi pada dasarnya, kita adalah Brahman itu. Esensi kita adalah Itu. Hanya saja, kita dilahirkan buta terhadap kebenaran ini dan tujuan hidup adalah untuk menyadarinya. Selanjutnya, kitab suci India kuno memberikan banyak metode untuk mencapai realisasi Diri atau Tuhan ini.

Sekarang, ketika agama-agama barat muncul di tempat kejadian, mereka membatasi Brahman yang luas dan meliputi segalanya ini pada “Tuhan” yang bersifat pribadi, laki-laki, terpisah dari ciptaannya dan dengan suka dan tidak suka yang kuat. Misalnya, Tuhan ini, demikian diklaim, sangat tidak menyukai manusia mana pun yang tidak mengakuinya sebagai satu-satunya Tuhan yang benar. Bahkan beliau telah menetapkan bahwa manusia seperti itu akan dibakar selamanya di neraka, kecuali secara resmi (melalui ritual kecil) bergabung dengan ‘agama yang benar’.

Sekarang, bagaimana agama-agama ini mengetahui apa itu Tuhan dan apa yang Dia inginkan? Karena Tuhan/Allah telah mengungkapkan ‘kebenaran’ kepada dua pribadi – kepada Yesus Kristus sekitar 2000 tahun yang lalu dan Nabi Muhammad sekitar 1400 tahun yang lalu, dan wahyu ini diturunkan dalam dua buku, Alkitab dan Al-Quran. Dan apa buktinya bahwa semua ini benar? Tidak ada bukti, kecuali kata-kata dari dua orang yang, bagaimanapun, bukan orang biasa : Yesus Kristus adalah satu-satunya anak Tuhan dan nabi terakhir Nabi Muhammad Allah.

Itulah yang diklaim Kristen dan Islam sebagai kebenaran dan mereka mengulangi klaim ini berulang kali sehingga seolah-olah terbukti dan tidak ada yang berani mempertanyakannya. Selanjutnya, dalam langkah cerdas secara psikologis, mereka memenuhi insting kelompok: “Tuhan telah memilihmu untuk dilahirkan dalam agama yang benar. Anda sangat beruntung, karena jika Anda percaya dan mengikuti apa yang kami katakan, Anda masuk surga, sedangkan yang lainnya masuk neraka.”

Kita bisa melihat sekarang bahwa memang ada perbedaan yang signifikan antara agama-agama Ibrahim di satu sisi, dan Hindu di sisi lain. Agama-agama Ibrahim datang sebagai ‘sistem kepercayaan’ yang tetap, yang berarti bahwa kepercayaan buta diperlukan dalam dogma-dogma, yang tidak memiliki kesempatan untuk diverifikasi . Hindu Dharma di sisi lain didasarkan pada penyelidikan sejati terhadap kebenaran, yang berarti bahwa tidak perlu menerima klaim apa pun yang tidak masuk akal.

Sekarang, agama juga didefinisikan sebagai ‘sistem kepercayaan’. Dalam hal itu, agama-agama Ibrahim dengan mudah memenuhi syarat. Namun, ada kontradiksi. Di satu sisi, agama mengklaim memberitahu kita tentang kebenaran, dan di sisi lain kita memiliki dua ‘sistem kepercayaan’ yang berbeda dan tidak dapat diverifikasi tentang kebenaran ini dari Kristen dan Islam. Keduanya tidak mungkin benar dan ada kemungkinan tidak ada yang benar, karena bertentangan dengan kecerdasan manusia. Tentu tidak masuk akal bahwa kebenaran mutlak dan abadi adalah cerita tentang Tuhan yang sangat bias terhadap satu kelompok (yang mana?) umat manusia.

Jadi di sinilah Hindu Dharma masuk lagi. Ini adalah ‘sistem kepercayaan’ terbaik yang tidak didasarkan pada dogma tetapi berdasarkan pengetahuan dan pengalaman langsung. Ini terbuka untuk validasi ilmiah. Adalah mungkin untuk mengetahui bahwa manifestasi yang beraneka ragam ini diresapi oleh satu energi atau kesadaran. Jadi klaim Hindu bahwa semua termasuk manusia adalah ilahi, karena semua pada akhirnya adalah Brahman kemungkinan besar benar. Tat tvam asi atau dalam bahasa Inggris, ‘kamu adalah Tuhan’, namun ditolak keras sebagai ajaran sesat oleh agama-agama Ibrahim. Mistikus Kristen dan Islam, yang mengalami kesatuan ini dan berani memberitakannya, dikucilkan atau bahkan dibunuh.

Jadi, apakah berarti bahwa agama-agama itu bahkan menentang kebenaran? Bisakah re-ligar e “mengikat kembali” lebih baik diartikan sebagai “menahan individu dari menyadari kesatuannya dengan Yang Mutlak”? Kesimpulan ini mungkin sebenarnya tidak melenceng, terutama jika kita melihat betapa banyak upaya yang dilakukan untuk merendahkan agama Hindu. Setiap anak sekolah di dunia diajari bahwa agama Hindu itu aneh. Tidak hanya anak sekolah, di tingkat universitas, juga jelas ada upaya akademisi barat (termasuk orang India yang berorientasi barat) untuk secara agresif membenci Hindu.

Invading the Sacred: An Analysis of Hinduism Studies in America memberikan banyak bukti tentang betapa memalukannya Hinduisme digambarkan dan betapa ramahnya agama-agama yang ‘diungkapkan’.Apakah orang-orang di barat benar-benar kurang intelektual untuk percaya bahwa dogma irasional, seperti “setiap orang harus bergabung dengan Gereja untuk diselamatkan” ada hubungannya dengan kebenaran? Atau apakah mereka merendahkan Hindu karena mereka tahu bahwa itu memiliki kemampuan untuk mengalahkan sistem kepercayaan barat dan melemahkan kekuatan mereka jika saja ada perdebatan yang tulus tentang apa yang dapat kita ketahui tentang kebenaran?

Namun, menjalankan agama Hindu terlalu lama terlalu kasar dan sekarang telah menjadi bumerang. Umat ​​Hindu menyadari bahwa tradisi mereka tidak mungkin seburuk yang dibayangkan. Mereka bereaksi pertama kali di AS dan mengubah silabus di sekolah dan perguruan tinggi AS. Perlahan di India juga, kesadaran bahwa Hindu Dharma benar-benar berdiri tegak di antara agama-agama tumbuh.

Jadi apakah Hindu Dharma itu agama? Nah, jika agama adalah tentang kebenaran, maka Hindu Dharma (saya melihat Buddhisme, Jainisme dan Sikhisme sebagai keturunannya) adalah agama terbaik. Namun, jika agama dimaksudkan untuk mencegah individu menyadari kebenaran, maka Hindu Dharma bukanlah agama. Tetapi karena Kristen dan Islam mengklaim mengungkapkan kebenaran dan tidak akan mengakui bahwa mereka menghalangi umatnya untuk mengetahui kebenaran sejati, Hindu Dharma perlu mengambil tempat yang selayaknya di atas di antara agama-agama. Sejauh ini, dua ‘sistem kepercayaan’ besar telah mendominasi pemandangan dan masing-masing menyatakan dirinya sebagai ‘satu-satunya agama yang benar’, bahkan menyebut dirinya ‘universal’ karena satu-satunya alasan bahwa keduanya menyerbu seluruh dunia mencoba memaksakan dogma mereka.Hindu Dharma harus menyesuaikan label ‘universal’ untuk dirinya sendiri karena secara alami universal . Semua orang dan semuanya termasuk dalam Brahman.

Banyak umat Hindu mungkin akan menolak sekarang dan menyebut nasihat seperti itu tidak dapat diterima: “Tidak, kami tidak chauvinistik. Bahkan jika orang lain seperti itu, kita tidak seperti mereka.” Tapi apakah itu tidak benar? Dan bukankah Hindu Dharma tentang menjadi jujur ​​dan tidak takut dan membantu orang lain? Banyak orang di barat merasa tertindas oleh keyakinan wajib pada dogma, dan meninggalkan Gereja. Mereka memilih ateisme karena bagi mereka segala sesuatu yang metafisik secara intrinsik berhubungan dengan Gereja. Beberapa, sebagian besar orang terpelajar menemukan agama Buddha. Sayangnya, agama Hindu bukanlah pilihan bagi kebanyakan orang, karena dianggap aneh.

Hanya sedikit yang menemukan nilainya dan mempertahankannya, seperti yang dilakukan Julia Roberts. Jika umat Hindu berterus terang tentang wawasan mendalam para resi mereka, Hindu Dharma pasti akan menyebar ke seluruh dunia, seperti yang terjadi pada zaman kuno di seluruh Asia. Tentu saja umat Hindu perlu mengetahui setidaknya dasar-dasar dharma mereka dan melakukan beberapa sadhana untuk memperbaiki kecerdasan dan karakter, agar dapat melihat bahwa Hindu Dharma memang agama yang terbaik.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Wacana tentang Segel Dharma & Tiga Pintu Pembebasan

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Wacana tentang Segel Dharma & Tiga Pintu Pembebasan – Saya mendengar kata-kata Sang Buddha ini suatu kali ketika Sang Bhagavā sedang menetap di Shravasti bersama komunitas para biksu. Suatu hari, dia memberi tahu masyarakat, “Tahukah kalian tentang Segel Dharma yang luar biasa? Hari ini saya ingin memberi tahu Anda tentang hal itu dan menjelaskannya kepada Anda. Silakan gunakan pikiran murni Anda untuk mendengarkan dan menerimanya dengan hati-hati, dan lakukan upaya terbaik untuk mengingat dan mempraktikkannya.” Komunitas para biksu menjawab, “Bagus, Yang Dijunjungi Dunia! Tolong ajari kami. Kami akan mendengarkan dengan cermat.”

Wacana tentang Segel Dharma & Tiga Pintu Pembebasan

fungdham – Sang Buddha berkata, “Kekosongan bukanlah ada atau tidak ada. Ini bebas dari semua pandangan salah. Itu tidak diproduksi atau dihancurkan, dan tidak dapat dipahami oleh pandangan. Mengapa demikian? Karena kekosongan tidak dapat ditemukan di ruang angkasa. Ia tidak memiliki bentuk. Itu bukan objek persepsi. Itu tidak pernah dilahirkan, dan intelek tidak dapat menangkapnya. Karena tidak dapat dipahami, ia mencakup semua dharma dan berdiam hanya dalam kebijaksanaan nondiskursif dan nondiskriminatif. Ini adalah pemahaman yang benar dan tepat, para bhikkhu! Anda harus tahu bahwa tidak hanya kekosongan, tetapi semua dharma seperti itu. Ini adalah Segel Dharma.

Baca Juga : Tentang Dhammapada untuk Kebangkitan

“Segel Dharma juga disebut Tiga Pintu Pembebasan. Ini adalah ajaran dasar semua Buddha, mata semua Buddha, tujuan semua Buddha. Dengarkan dan terima dengan hati-hati. Hafalkan dengan baik untuk merenungkan dan melihatnya secara mendalam tepat di jantung realitas.

“Para bhikkhu, carilah tempat yang tenang untuk bermeditasi, seperti di dalam hutan di bawah pohon. Di sana Anda dapat melihat bahwa bentuk adalah tidak kekal, dapat berubah, tidak stabil dan kosong, dan akibatnya, Anda tidak akan terikat pada bentuk. Anda akan mencapai pemahaman bentuk yang nondiskriminatif. Kemudian lakukan hal yang sama untuk perasaan, persepsi, bentukan mental, dan kesadaran. Lihatlah bahwa mereka tidak kekal, tunduk pada perubahan, tidak stabil dan kosong, dan mengatasi pandangan salah tentang mereka. Sadarilah pemahaman nondiskriminatif atas perasaan, persepsi, bentukan-bentukan mental, dan kesadaran. Para bhikkhu, Lima Kelompok Kehidupan adalah kosong. Mereka dihasilkan dari pikiran. Begitu pikiran berhenti bekerja dengan cara yang biasa, agregat juga berhenti bekerja. Ketika Anda melihat ini, Anda akan terbebaskan, bebas dari semua pandangan. Ini adalah kekosongan, Pintu Pertama Pembebasan.

“Para bhikkhu, berdiam dalam konsentrasi, melihat hancurnya bentuk, dan terbebas dari sifat ilusi persepsi vis-à-vis bentuk. Lihat lenyapnya suara, bau, rasa, sentuhan, dan objek-objek pikiran, dan bebaskan dari sifat ilusi persepsi terhadap suara, bau, rasa, sentuhan, dan objek-objek pikiran. Meditasi ini disebuttanpa tanda, Pintu Kedua Pembebasan. Begitu Anda memasuki pintu ini, pengetahuan Anda akan murni. Karena kemurnian pemahaman ini, tiga kualitas pikiran yang mengotori—keserakahan, kebencian, dan delusi—akan dicabut akarnya. Dengan dicabutnya hal ini, Anda akan tinggal di alam pengetahuan nondiskursif dan nondiskriminatif. Ketika Anda berdiam dalam pengetahuan ini, pandangan tentang ‘aku dan milikku’, dan dengan demikian semua pandangan, tidak lagi memiliki landasan dan kesempatan untuk muncul.

“Para bhikkhu, begitu kalian bebas dari pandangan ‘aku’, kalian tidak lagi menganggap apa yang kalian lihat, dengar, rasakan, dan pahami sebagai realitas yang terlepas dari kesadaran kalian sendiri. Mengapa? Karena Anda tahu bahwa kesadaran juga muncul dari kondisi dan tidak kekal. Karena sifatnya yang tidak kekal, ia juga tidak dapat dipahami. Meditasi ini disebutkeputusasaan, Pintu Ketiga Pembebasan. Begitu Anda memasuki pintu ini, Anda mengalami sepenuhnya sifat sejati dari semua dharma, dan Anda tidak lagi melekat pada dharma apa pun karena Anda telah melihat sifat tak terkondisi dari semua dharma.”

Sang Buddha memberi tahu komunitas para biksu, “Ini adalah Segel Dharma yang menakjubkan, Tiga Pintu Pembebasan. Jika Anda mempelajari dan mempraktikkannya, Anda pasti akan mencapai pandangan terang yang murni.”

Para bhikkhu sangat senang mendengar ajaran Sang Bhagavā. Mereka menghormatinya dan berjanji untuk belajar dan mempraktikkan ajaran yang luar biasa ini.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme – Buddha Dharma adalah keyakinan paling berpengaruh ketiga di dunia ini. Banyak orang Barat bingung dengan berbagai bentuk biksu dan penampilan mereka. Mereka menganggap Buddhisme adalah agama yang sangat membingungkan dan sangat beragam. Ya, sangat bervariasi dan rumit? Idonttdontt telah terpelajar dengan baik, atau seseorang yang secara intelektual Buddhis?

Simbol Roda Dharma (Dharmachakra) dalam Buddhisme

Pertanyaan yang bermula dari agama Buddha

fungdham – Makna Dharma dengan pencarian, pertanyaan yang paling krusial adalah, apakah semua orang bahagia? Setiap orang ingin dipuaskan. Setiap tindakan kita adalah untuk mencapai kebahagiaan, dari seekor gajah yang mencari bayangan pohon di hari yang cerah hingga seekor tikus yang membuat lubang di mana-mana untuk menciptakan ruang rumahnya.

Baca Juga : Mengulas Adi Shankara dalam Dharma

Jika Anda secara sadar melihat segala sesuatu, itu adalah penderitaan atau sumbernya. Kebahagiaan, seperti yang kita rasakan sendiri adalah sumber penderitaan. Jadi kepuasan yang kita pikir kita peroleh dari dunia ini sendiri adalah sumber penderitaan yang besar. Tapi hakikat kerinduan untuk bahagia disebut Sifat Kebuddhaan . Naluri dasar mendorong keinginan untuk mencapai pencerahan, kebahagiaan paling murni, Sachi Ananda.

Sumber dari semua penderitaan

Ada sumber dari segala sesuatu yang terjadi, Karena setiap tindakan memiliki konsekuensi. Penyebab paling signifikan dari semua penderitaan adalah saya (gagasan menjadi diri sendiri sebagai makhluk mutlak). Inisiasi pencarian kebahagiaan dimulai dengan diri sendiri dengan Aku yang Besar. Semua orang berpikir bahwa mereka adalah makhluk absolut dan ada yang permanen. Ketika kita mengumpulkan kekayaan atau bekerja untuk mendapatkan kekayaan, kita beroperasi seolah-olah kita akan hidup selamanya. Itulah mengapa kita menipu, menyakiti, dan membunuh makhluk hidup untuk mencari nafkah.

Penawarnya, hapus I

Obatnya adalah menghilangkan saya dan menerima sifat saling ketergantungan dari realitas. Setiap orang saling bergantung satu sama lain. Tidak ada yang mutlak—semua orang membutuhkan layanan orang lain, produk orang lain, demi kelangsungan hidup kita. Kita tidak bisa membuat Alcan tt hal yang kita konsumsi dalam kehidupan kita sehari-hari. Jadi kita hidup dalam jaringan ketergantungan yang saling berhubungan ini. Raja dan Tuan bergantung pada makanan dan produk yang dihasilkan oleh petani dan produsen miskin lainnya, dan orang miskin bergantung pada kehangatan dan kebaikan mereka. Maka jika ingin bahagia hilangkan aku (ego), maka akan ada kedamaian di hati.

Tindakan belas kasihan

Sekarang kita mengerti, kita semua hidup di dunia yang saling berhubungan ini. Tindakan kecil Anda bisa membawa kesedihan atau kebahagiaan bagi beberapa makhluk lain. Suatu ketika, ketika kita memanjakan diri dengan tidak merugikan perbuatan dan berbelas kasih kepada orang lain. Dengan memahami penderitaan mereka dengan penderitaan Anda. Ambil contoh sebuah keluarga; ada seorang ayah yang menganggap dirinya sebagai otoritas mutlak keluarga dan melakukan apapun yang dia suka. Karena kebiasaan minumnya, efeknya akan membawa masalah keuangan bagi keluarga, yang menyebabkan anak-anak putus sekolah.

Sang ayah harus berbelas kasih terhadap sang anak dengan menjejakkan kakinya pada sang anak sejak ia masih kecil. Jika sang anak rutin bersekolah dan menjadi pribadi yang baik dan cakap, hal itu juga akan membawa kebahagiaan yang luar biasa bagi sang ayah. Jika sang ayah melakukan semua hal yang akan mempengaruhi anak-anaknya, anak-anaknya akan menjadi orang yang mengerikan, dan dia akan mengikuti jejak sang ayah untuk menjadi orang seperti dia. Yang mana pada akhirnya akan membuatnya kesulitan? Untuk memahami situasi yang mungkin atau akan dihadapi orang, kita harus berbelas kasih kepada semua orang.

Tujuan akhir

Tujuan akhirnya adalah mencapai kebahagiaan sejati. Untuk memperoleh pencerahan, kebahagiaan kebahagiaan yang abadi. Pencapaian pembebasan dari rantai kemelekatan yang mengikat kita pada Samsara ini, yang penuh dengan penderitaan. Kebuddhaan adalah tahap di mana seseorang harus terbangun dari ketidaktahuan akan diri mutlak dan mengumpulkan kebijaksanaan saling ketergantungan yang tak terukur. Orang Tibet menyebutnya panggung San-gyal.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia – Kerumunan lebih dari 7600 orang yang bersemangat menunggu Yang Mulia Dalai Lama di Tsuglagghang, Kuil Utama Tibet, pagi ini. Mereka termasuk orang-orang dari 69 negara di antaranya 429 dari India, 254 dari Israel, 194 dari Amerika Serikat, 147 dari Inggris, 137 dari Jerman serta kelompok utama 1100 dari Rusia.

Dharma Media : Ajaran Untuk Buddhis Rusia

fungdham – Yang Mulia berhenti untuk berbicara dengan beberapa orang saat dia berjalan melewati halaman. Ketika dia sampai di kuil dia menyapa Ganden Trisur, Rizong Rinpoché, Ganden Tripa yang sedang menjabat dan yang lainnya sebelum duduk di atas takhta.

Baca Juga : Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Setelah pembacaan ‘Sutra Hati’ dalam bahasa Rusia, Yang Mulia berbicara kepada jemaat.

“Ajaran hari ini terutama ditujukan kepada orang-orang dari Rusia, termasuk mereka yang berasal dari Republik Buddhis Federasi Rusia, Kalmykia, Buryatia dan Tuva, yang memiliki hubungan lama dengan Tibet. Ada ikatan khusus di antara kami.

“Beberapa waktu lalu kami akan mengadakan pengajaran untuk orang Rusia di Delhi. Kemudian beberapa orang mengatakan kepada saya bahwa mereka tidak mampu dengan mudah untuk datang, jadi kami mengatur pengajaran di Riga, Latvia, yang lebih mudah untuk mereka jangkau. Bepergian sejauh itu menjadi sulit bagi saya, jadi kami berpikir untuk mengadakan ajaran di Delhi lagi. Namun, Delhi panas dan udaranya tercemar jadi di sini kita berada di Dharamsala sekali lagi di mana saya harap Anda akan menikmati udara bersih dan cuaca yang menyenangkan.

“Salah satu sutra mencatat Sang Buddha meramalkan bahwa ajarannya akan berjalan dari utara ke utara. Pertama-tama menyebar dari India ke Tibet dan dari sana ke Mongolia dan Republik Buddhis Rusia. Awalnya, agama Buddha masuk ke Tibet dari Tiongkok ketika Raja Songtsen Gampo menikahi seorang putri Tiongkok yang membawa patung Jowo bersamanya. Kemudian, Raja Trisong Detsen mengundang Shantarakshita yang membawa Tradisi Nalanda dari India ke Tibet.

“Dua aliran utama agama Buddha muncul di India, tradisi Pali dan tradisi Sansekerta. Mereka berdua memiliki praktik disiplin monastik, etika Vinaya, yang sama. Tradisi Nalanda berkembang dalam tradisi Sansekerta yang menekankan studi filsafat dan pendisiplinan pikiran berdasarkan akal dan logika. Emosi-emosi destruktif ditangani atas dasar nalar, khususnya kebijaksanaan yang memahami ketidakegoisan—ketidakegoisan orang dan fenomena. “

“Akhirnya Sekolah Menengah (Madhyamaka) menegaskan bahwa fenomena hanya ada melalui penunjukan. Ini dan pernyataan bahwa segala sesuatu tidak ada dengan cara mereka muncul sebanding dengan pengamatan fisika kuantum bahwa tidak ada yang memiliki keberadaan objektif.”

Huzur menegaskan kembali bahwa Tradisi Nalanda telah disampaikan pertama-tama ke Tibet, kemudian ke Mongolia dan ke Republik Buddhis Rusia. Secara historis wilayah ini menghasilkan ribuan sarjana besar.

“Ketika saya sedang mempersiapkan ujian Geshé saya, saya membaca banyak buku oleh para sarjana seperti itu. Salah satu asisten debat saya, seorang sarjana dari Mongolia Dalam bernama Ngodup Tsognyi, sangat menginspirasi saya untuk tertarik pada pandangan Jalan Tengah. Saat ini kami memiliki beberapa ratus orang Mongolia yang belajar di biara-biara besar di selatan India.

“Tradisi Nalanda menggunakan logika secara ekstensif sesuai dengan nasihat Buddha: ‘Seperti halnya orang bijak menguji emas dengan membakar, memotong, dan menggosoknya, Jadi, para bhikkhu, sebaiknya Anda menerima kata-kata saya setelah mengujinya, dan bukan hanya karena rasa hormat. untuk saya.’ Para Guru Nalanda mengamati kata-kata Buddha dengan pengamatan logis untuk memverifikasinya. Hanya ketika mereka puas dengan alasan dan eksperimen barulah mereka menerimanya. Sang Buddha adalah satu-satunya guru agama yang mendorong para pengikutnya untuk bersikap skeptis dengan cara ini. Dan sikap skeptis inilah yang membuat Tradisi Nalanda menarik bagi para ilmuwan.

“Saat ini, di banyak bagian dunia, ketika pertukaran informasi menjadi lebih mudah, semakin banyak orang yang tertarik pada agama Buddha orang Rusia Eropa dan juga orang Rusia yang beragama Buddha secara tradisional. Ada juga ilmuwan Rusia yang tertarik untuk menyelidiki pikiran.”

Yang Mulia mengulangi nasihat yang sering dia berikan bahwa pengikut Buddha hari ini harus berusaha menjadi umat Buddha abad ke-21. Beliau menyatakan bahwa berlindung pada Tiga Permata tanpa pemahaman tidaklah cukup. Agama Buddha memiliki sudut pandang filosofis yang unik, tetapi juga mengajarkan pentingnya ahimsa atau antikekerasan sebagai pedoman perilaku. Jika ahimsa, yang dimotivasi oleh karuna atau welas asih, lebih menjadi bagian dari kehidupan kita, konflik di dunia akan berkurang dan kita dapat mengatasi masalah seperti kesenjangan antara kaya dan miskin dengan lebih baik.

Yang Mulia mengamati bahwa karya-karya klasik para master besar Nalanda dan komentar-komentarnya oleh para sarjana Tibet dan Mongolia mengandung wawasan dan pengetahuan yang dapat dipelajari dengan baik secara objektif dan akademis.

“Buku yang akan saya baca bersama Anda di sini adalah ‘The Changeless Nature’ atau Uttaratantra, tetapi mungkin terlalu lama untuk waktu yang kami miliki. Ini mengacu pada ‘Sutra Tathagatagarbha’ atau ‘Sutra Alam Buddha’ yang merupakan bagian dari putaran ketiga ajaran Buddha. Babak kedua membahas ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan dan pada babak pertama ia membabarkan Empat Kebenaran Mulia.

“Gungtang Tenpai Drönmé mengatakan bahwa tiga putaran roda dharma, atau tiga putaran ajaran Buddha, seperti mendaki gunung, mulai dari dasar dan berlanjut ke puncak. Ajaran Kesempurnaan Kebijaksanaan putaran kedua membahas kekosongan atau objek cahaya jernih, tetapi putaran ketiga, terutama ‘Sutra Tathagatagarbha’, menekankan pikiran subjektif cahaya jernih. Kita perlu belajar bagaimana maju di sepanjang jalan menurut tiga putaran ajaran ini.

“Segera setelah pencerahannya, Sang Buddha dikatakan telah mengungkapkan pikirannya sebagai berikut: ‘Mendalam dan damai, bebas dari elaborasi, cahaya jernih yang tidak tersusun, saya telah menemukan Dharma seperti nektar. Namun jika saya mengajarkannya, tidak ada yang akan mengerti apa yang saya katakan, jadi saya akan tetap diam di sini di hutan.’ Kita dapat memahami ayat ini sebagai antisipasi ajaran yang akhirnya akan dia berikan. ‘Mendalam dan damai’ mengacu pada putaran pertama dari ajaran Buddha; ‘bebas dari kerumitan’ mengacu pada konten putaran kedua, sedangkan ‘luminositas tanpa campuran’ mengacu pada putaran ketiga.

“’Sutra Tathagatagarbha’ menjelaskan bagaimana pikiran terang yang jernih, ‘cahaya tanpa gabungan’ telah ada untuk waktu yang tak berawal; itu selalu ada. Ini juga dirujuk dalam Tantra Guhyasamaja dan empat keadaan kosong, serta dalam komentar ‘Sutra Mahaparinirvana’ yang disusun oleh Dalai Lama Ketujuh. Pikiran cahaya jernih ini adalah subjek utama dari ‘Uttaratantra’ dan tujuh poin vajra dengan penekanan pada pikiran cahaya jernih yang muncul secara spontan.

“Ini sebanding dengan apa yang Anda temukan dalam Sembilan Kendaraan dari tradisi Nyingma, kendaraan Pendengar, Penerus Soliter dan Bodhisattva, tiga tantra luar tantra Kriya, Charya dan Yoga dan tiga Tantra dalam Maha, Anu dan Ati Yoga. Mahayoga sesuai dengan tahap pembangkitan, Anuyoga ke tahap penyelesaian, sementara Atiyoga mengambil sifat dasar bercahaya dari pikiran ke dalam sang jalan, seperti yang juga dijelaskan dalam Guhyasamajatantra.”

Yang Mulia berhenti di sana untuk hari itu dan kembali ke kediamannya. Yangden Rinpoché mengajar selama sisa pagi itu dan mengadakan sesi meninjau apa yang dikatakan oleh Yang Mulia di sore hari.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia – Buddhisme bukanlah agama terbesar di Rusia: hanya sekitar 1 persen orang Rusia yang diidentifikasi sebagai Buddhis pada pertengahan 2000-an. Namun, agama Buddha telah lama menempati tempat penting dalam budaya Rusia, yang telah menyumbangkan sejumlah tokoh Buddha terkemuka ke dunia.

Dharma Media : Sejarah dan Modernitas Buddhisme di Rusia

fungdham – Buddhisme muncul di kekaisaran Rusia pada awal abad ke-17, ketika beberapa suku Kalmyk, yang mengikuti aliran Gelug Buddhisme Tibet, mengadopsi kewarganegaraan Rusia. Namun, pusat utama agama Buddha akan menjadi Buryatia, tempat agama Buddha masuk ke Rusia dari Mongolia. Pada awalnya orang berkumpul di tenda doa, tetapi pada abad ke-18 biara permanen pertama, Tsongolsky dan Gusinoozersky, dibangun. Patut dicatat bahwa bangunan kuil Buryat pertama dibangun dengan bantuan tukang kayu Rusia dan karenanya menyerupai gereja-gereja Kristen.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme di Italia

Ajaran Buddha menyebar di Rusia dengan cara yang unik karena pemerintah secara aktif menyatukan komunitas yang berbeda menjadi satu sangha, percaya bahwa akan lebih mudah untuk berurusan dengan satu tokoh kunci (diberi gelar khambo lama ) daripada dengan lusinan kepala biara saingan. Selain itu, mengingat posisi Buryatia di perbatasan dengan Dinasti Qing Cina, penting bagi pemerintah untuk mengontrol ikatan keagamaan asing dengan Buryat.

Ciri penting lainnya di Rusia adalah bahwa agama Buddha bertemu dengan agama besar dunia lainnya: Kekristenan. Menarik untuk dicatat bahwa kebijakan pemerintah terhadap umat Buddha di wilayah Kalmykia, pra-Baikal, dan Transbaikalia berbeda. Dalam dua kasus pertama, itu lebih keras, sementara di Transbaikalia, pemerintah tsar bertindak lebih hati-hati karena itu adalah daerah perbatasan di mana kerusuhan tidak diinginkan. Pihak berwenang harus mendukung Sangha Buddhis, kadang-kadang bahkan merugikan kepentingan misionaris Gereja Ortodoks Rusia, yang berusaha untuk mengkristenkan Buryat.

Pada tahun 1853, “Undang-undang tentang Pendeta Lama” diadopsi, sebuah undang-undang legislatif yang mengatur kegiatan umat Buddha di kekaisaran Rusia.

Ajaran Buddha memiliki pengaruh besar pada ilmuwan, filsuf, penulis, dan seniman terkemuka Rusia, terutama: Vladimir Soloviev, Nikolai Berdyaev, Nikolay Lossky, Leo Tolstoy, Ivan Bunin, Velimir Khlebnikov, Maximilian Voloshin, Nikolay Gumilev, Nicholas Roerich, dan lainnya. Melalui karya-karya mereka dan lainnya, ajaran Buddha menjadi bagian dari budaya Rusia.

Tahap penting dalam penyebaran lebih lanjut agama Buddha di Rusia adalah pembangunan kuil Buddha di St. Petersburg pada tahun 1915. Salah satu penggagas pembangunan dan kepala biara pertamanya adalah Buryat Agvan Dorzhiev (1854–1938), seorang tokoh masyarakat terkemuka dan diplomat, dan salah satu guru dari Dalai Lama ke-13.

Aghvan Dorjiev adalah salah satu ideolog gerakan Renovasionis ( obnovlentsy ), yang menganjurkan modernisasi sangha. Setelah revolusi 1917, para reformis mencoba menarik kesejajaran antara ide-ide Marxisme dan Buddhisme awal untuk menyelamatkannya.

Beberapa saat sebelumnya, Buryat terkenal lainnya, Lubsan Sandan Tsydenov, mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di Rusia. Bersama dengan beberapa murid, ia pergi ke hutan untuk menemukan sebuah komunitas yang terlibat dalam praktik Buddhis. Pada tahun 1919, ia memproklamirkan pembentukan negara teokratis Kudun. Menariknya, meskipun itu adalah teokrasi Buddhis Timur, ia tetap menampilkan semacam parlemen Eropa.

Selama kampanye anti-agama tahun 1930-an, hampir semua kuil Buddha di negara itu ditutup dan banyak lama ditangkap. Pada tahun 1946, biara Ivolginsky dan Aginsky dibuka karena alasan politik—bertujuan untuk menunjukkan bahwa ada kebebasan beragama di Uni Soviet. Namun, pihak berwenang memantau dengan ketat semua kegiatan keagamaan.

Meskipun demikian, agama Buddha tidak sepenuhnya hilang. Salah satu tokoh paling cemerlang pada periode ini adalah Bidiya Dandaron (1913-1974), seorang pengikut Tsydenov, seorang Buddhologist dan pemikir terkenal. Dandaron mencoba menghidupkan kembali tradisi tantra di negara ateis. Murid-muridnya berasal dari seluruh Uni Soviet. Dandaron juga mengembangkan konsep Neo-Buddisme, sintesis ajaran Buddha dengan filsafat Barat dan teori-teori ilmiah terkini. Namun, dia akhirnya ditangkap karena menciptakan komunitas agama, dan meninggal di kamp penjara. Namun murid-muridnya memainkan peran penting dalam kebangkitan Buddhisme Rusia pada 1990-an.

Pemulihan sejati institusi Buddhis Rusia menjadi mungkin pada akhir 1980-an. Proses ini termasuk pembangunan kuil, penerjemahan literatur keagamaan, pelatihan biksu baru, dan membangun saluran kontak dengan pusat-pusat di luar Rusia. Banyak komunitas umat Buddha awam, termasuk kelompok wanita, muncul. Guru-guru terkemuka seperti Dalai Lama ke-14, Kushok Bakula Rinpoche (1917–2003), Bogdo-gegen Kesembilan (1933–2012), dan lainnya memainkan peran penting dalam kebangkitan ini.

Akibatnya, Buddhisme sejak itu dinyatakan sebagai salah satu agama tradisional Rusia bersama dengan Kristen Ortodoks dan Islam. Pada tahun 2016, ada 259 organisasi Buddhis yang terdaftar, kebanyakan dari mereka adalah pusat Buddhis awam. Meskipun ada satu organisasi resmi—Administrasi Spiritual Pusat Buddhis—sebelum pembubaran Uni Soviet, orang-orang percaya sejak itu terpecah menurut garis etnis dan nasional. Hari ini, Sangha Tradisional Buddhis Rusia mewakili Buryat; Kalmyks menciptakan Asosiasi Buddhis Kalmykia (1991), dan di Tuva ada Persatuan Umat Buddha Tuva. Visi tentang apa yang seharusnya menjadi agama Buddha juga telah berubah.

Dharma Media : Buddhisme di Buryatia

Posisi resmi Sangha Buryat diungkapkan oleh khambo lama barunya , Damba Ayusheev (terpilih pada 1995). Dia menyatakan keyakinan bahwa Buddhisme Buryat adalah cabang independen dari Buddhisme yang menentang pengaruh Tibet.

Pada tahun 2002, makam Khambo Lama Itigelov ke-12 (1852–1927) di Buryatia dibuka, mengikuti instruksi dalam surat wasiatnya. Tubuh di dalamnya belum membusuk secara signifikan, dan dengan demikian dinyatakan tidak dapat binasa. Itigelov menjadi fenomena keagamaan dalam skala nasional dan jenazahnya sekarang terletak di datsan Ivolginsky, sebuah kuil Buddha di Buryatia, dan dipamerkan bagi orang-orang percaya untuk disembah beberapa kali dalam setahun.

Pada tahun 2005, Khambo Lama Ayusheev mengumumkan penemuan wajah seorang dewi di atas batu di lembah Barguzin. Dewi tersebut kemudian diidentifikasi sebagai Yanzhima (Skt: Saraswati). Dalam mitologi India, Saraswati adalah sungai suci yang menghilang di bawah tanah, dan akan kembali pada waktu yang lebih baik. Munculnya wajah Saraswati di Buryatia dimaknai sebagai tanda bahwa lokus spiritualitas sedang bergeser ke utara.

Tubuh Itigelov yang tidak dapat binasa, penampakan Sarasvati, dan peninggalan lainnya telah menciptakan geografi dan sejarah suci baru, yang menghubungkan Buryatia secara langsung dengan India kuno dan melewati Tibet. Ini adalah upaya lokal untuk membenarkan independensi Buddhisme Buryat dan untuk membuktikan identitas dan kemandiriannya.

Namun, selain sangha tradisional di Buryatia, ada komunitas Buddhis lainnya. Ini termasuk pengikut Dzogchen dan sekolah lainnya. Salah satu tokoh kunci agama Buddha adalah Eshe Lodoi Rinpoche, seorang tulku dan pemegang gelar Buddhis tertinggi geshe lharamba . Pada tahun 2004, ia mendirikan sebuah biara di Buryatia yang disebut Rinpoche Bagsha.

Buddhisme di Kalmykia

Saat ini ada 27 kuil dan biara di wilayah Kalmykia. Kalmyks secara historis mempertahankan hubungan yang lebih kuat dan lebih langsung dengan Tibet—tradisi yang berlanjut hingga hari ini.

Pada tahun 1992, Telo Tulku Rinpoche menjadi kepala sangha Kalmyk. Dari keluarga emigran Kalmyk ke Amerika Serikat, ia belajar di biara Drepung Gomang di India, di mana ia diakui sebagai reinkarnasi dari yogi terkenal Tilopa (988–1069). Sejak 2014, ia telah menjadi perwakilan kehormatan Dalai Lama di Rusia dan Mongolia. Pada tahun 2005, kuil utama baru Kalmykia, tempat tinggal Emas Buddha Shakyamuni dibuka, menjadi kuil Buddha terbesar di Rusia dan Eropa.

Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan umat Buddha Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia. Tidak seperti rekan Buryatnya, Telo Tulku berfungsi sebagai penghubung antara Dalai Lama dan Buddhis Rusia. Dia membantu dalam organisasi dialog antara ilmuwan Rusia dan Dalai Lama, dan telah memanfaatkan hubungan itu untuk membawa Buddhologist terkenal Robert Thurman dan tokoh Buddhis terkemuka lainnya ke Rusia.

Buddhisme di Tuva

Biara Buddha pertama di Tuva muncul pada abad ke-18. Sampai tahun 1912, Tuva berada di bawah kekuasaan Manchuria dan lama Tuvan disubordinasikan langsung ke Bogdo-gegen di Mongolia. Seperti di Buryatia, agama Buddha hidup berdampingan dengan tradisi perdukunan setempat. Pada akhir tahun 1920-an, ada 19 kuil di Tuva dan sekitar 3.000 lama. Tetapi pada awal 1940-an, semua kuil ditutup dan segera dihancurkan, dan para lama ditindas. Namun, kebangkitan komunitas Buddhis di Tuva dimulai pada tahun 1990.

Umat Buddha awam

Selain organisasi yang menyatukan umat Buddha atas dasar etnis dan nasional, ada banyak komunitas umat Buddha awam di Rusia yang bersatu di sekitar guru dan/atau sekolah Buddha. Secara umum, ini adalah orang-orang yang secara sadar mengadopsi agama Buddha di masa dewasa.

Komunitas terbesar semacam itu dibentuk oleh pengikut guru Denmark Ole Nydahl: Asosiasi Buddhis Jalan Berlian dari tradisi Karma Kagyu. Sekarang ada hampir 100 pusat dalam tradisi ini di seluruh negeri. Seiring dengan kegiatan keagamaan, organisasi ini melakukan kegiatan budaya, ilmiah, dan pendidikan yang serius, mengadakan kuliah, pameran, dan konferensi ilmiah.

Contoh lain dari komunitas Buddhis awam adalah Pusat Buddhis Ganden Tendar Ling di Moskow, didirikan pada tahun 2001, sebuah cabang dari Yayasan Internasional untuk Pelestarian Tradisi Mahayana (FPMT). Ada juga kelompok Buddhis Aryadeva di St. Petersburg yang mewakili FPMT. Keduanya termasuk dalam tradisi Gelug. Pusat ini terlibat dalam pengajaran teori dan praktik Buddhis, pekerjaan penerjemahan dan penerbitan, serta kegiatan amal.

Kegiatan komunitas lain umumnya serupa: kelas praktik, penerjemahan, dan sebagainya. Dalam banyak hal, komunitas awamlah yang membentuk wajah agama Buddha dalam masyarakat Rusia, karena mereka menyatukan pengikut yang paling terdidik, aktif, dan termotivasi, menerbitkan sejumlah besar literatur, dan mengorganisir berbagai acara.

Selain Buddhisme Vajrayana di Rusia juga terdapat pengikut aliran Mahayana Cina, Jepang, Korea, dan Vietnam, serta Buddhisme Theravada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Buddhisme di Italia

Budha, Dharma / Oleh

Dharma Media : Buddhisme di Italia – Italia mungkin adalah negara Eropa terakhir di mana iman Katolik masih tampak dominan. Menurut survei 2012 tentang praktik keagamaan global yang diterbitkan oleh Pew Research Center yang berbasis di Washington DC, 83,3 persen orang Italia mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen, di antaranya 81,7 persen berafiliasi dengan Gereja Katolik.

Dharma Media : Buddhisme di Italia

fungdham – Dalam 81,7 persen itu, sebagian kecil mungkin diidentifikasi sebagai Katolik hanya karena alasan historis atau sosial. Memang, menurut jajak pendapat Eurobarometer 2005, “hanya” 74 persen orang Italia yang percaya adanya Tuhan. Sekitar 16 persen berpikir ada “semacam roh atau kekuatan hidup”, dan hanya 6 persen yang benar-benar ateis. Pusat Penelitian Pew menunjukkan bahwa 3,7 persen dari populasi adalah Muslim (kehadiran Islam hampir seluruhnya dapat dijelaskan oleh imigrasi), dan hanya 0. 6 persen milik tradisi spiritual lainnya. Di sebagian kecil populasi inilah beberapa praktisi Buddhis Italia dapat ditemukan.

Baca Juga : Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu 

Masuknya agama Buddha di Italia mengikuti pola yang serupa dengan negara-negara Barat lainnya—walaupun dengan kecepatan yang lebih lambat, karena Italia praktis tidak memiliki imigrasi pada awal abad ke-20 dan tidak memiliki ikatan kolonial dengan negara-negara Asia, tidak seperti Inggris dan Prancis.*

Penilaian cendekiawan Martin Baumann masih berlaku sempurna untuk situasi Buddhisme di Italia: minat teoretis murni dalam Buddhisme di kalangan intelektual Italia pada akhir abad ke-19, gelombang pertama pertobatan individu pada pergantian abad, di bawah pengaruh Theosophical Society —dan kita tahu betapa terdistorsinya citra agama Buddha di antara para Teosofis—dan, akhirnya, pembentukan komunitas-komunitas Buddhis yang konsisten, di bawah otoritas para master Barat dan Asia, sejak tahun 1920-an dan seterusnya.

Invasi Cina ke Tibet pada 1950-an dan popularitas global berikutnya dari Dalai Lama ke-14 juga berdampak positif pada apresiasi agama Buddha di Italia, seperti di belahan dunia lainnya. Tokoh-tokoh Italia tertentu juga mendorong perkembangan agama Buddha di negara ini. Yang paling terkenal di antara mereka mungkin adalah Salvatore Cioffi (1897–1966), seorang warga negara Amerika keturunan Italia yang tertarik pada agama Buddha setelah membaca Dhammapada .

Cioffi pergi ke India dan kemudian ke Sri Lanka dan Burma untuk belajar lebih banyak tentang keyakinan barunya. Dia secara resmi masuk agama Buddha Burma pada akhir 1920-an, menjadi seorang biksu, dan mengambil Lokanâtha sebagai nama Dharma-nya. Dia adalah salah satu umat Buddha pertama yang mengorganisir ziarah kelompok ke Bodh Gaya pada tahun 1930-an.

Setelah pecahnya Perang Dunia Kedua, Lokanâtha ditangkap dan dipenjarakan oleh otoritas Inggris karena hubungannya dengan nasionalis India dan Burma. Setelah perang dan deklarasi kemerdekaan Burma, Lokanâtha dibebaskan dan menghabiskan waktu dan energinya mengumpulkan dana untuk misi Buddhis untuk membantu biksu keliling mengatur diri mereka sendiri, dan menerbitkan buku dan pamflet tentang Buddhisme Theravada.

Pada 1950-an, ia menjadi perwakilan Buddhisme Burma di konferensi-konferensi dunia, seperti World Fellowship of Buddhists, dan diterima bersama anggota sangha Burma lainnya oleh Paus Pius XII. Dengan dana yang dikumpulkannya, Lokanâtha membangun sebuah stupa untuk perdamaian dunia di Rangoon (sekarang Yangon) serta replika gua tempat pertemuan pertama Buddhis berlangsung.

Tokoh penting Italia lainnya, tentu saja, adalah penjelajah terkenal dan ahli Tibet Giuseppe Tucci (1894–1984), yang mendorong minat terhadap agama Buddha dan Tibet di kalangan sarjana dan orang awam. Setelah lama tinggal di Tibet, India, Afghanistan, dan Iran, Tucci kembali ke Italia untuk menerbitkan karya-karyanya dan pada tahun 1933 mendirikan Istituto Italiano per il Medio e Estremo Oriente (Institut Italia untuk Timur Tengah dan Jauh).

Sampai bergabung pada tahun 1995 dengan Istituto Italo-Africano di Roma, untuk membentuk Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente (Institut Italia untuk Afrika dan Timur), lembaga Tucci bertujuan untuk mempromosikan budaya, politik, dan ekonomi hubungan antara Italia dan negara-negara Asia. Melalui institut inilah terjemahan dan karya tentang Buddhisme diedit dan diterbitkan, dan para master Tibet diundang.

Salah satunya adalah Geshe Jampel Senghe, yang awalnya datang ke Italia untuk sebuah proyek akademis dan kemudian, seperti yang sering terjadi dengan lama Tibet di Eropa, diminta untuk mengajarkan agamanya kepada penduduk setempat. Geshe kemudian membuka pusat Dharma, the Istituto Samantabhadra (Lembaga Samantabhadra), dalam tradisi Gelugpa, yang masih sangat aktif sampai sekarang.

Juga seorang kontributor penting untuk Buddhisme Italia adalah Namkhai Norbu Rinpoche (1938–2018), yang datang ke Italia atas undangan Tucci. Kedua pria itu bertemu di Sikkim pada 1960-an, ketika Namkhai Norbu tidak dapat kembali ke negaranya karena pendudukan Cina. Lama Tibet mulai bekerja di Institut Italia untuk Timur Tengah di Roma dan kemudian menjadi profesor bahasa dan sastra Tibet di Institut Oriental Akademik Napoli. Di sana ia mulai mengajar Dzogchen, dan kemudian mendirikan Komunitas Dzogchen Internasionalnya , dengan pusat retret terpentingnya di Arcidosso, dekat Grosseto di Tuscany.

Dengan momentum yang dihasilkan oleh para pionir ini, pusat-pusat Buddhis mulai dibuka di seluruh negeri sejak akhir 1960-an dan seterusnya. Pada awal 1980-an, kebutuhan dirasakan untuk menciptakan struktur nasional yang dapat membantu menyelaraskan lanskap Buddhis Italia. Untuk tujuan ini, Asosiasi Buddhis Italia didirikan pada tahun 1985. Sebagai anggota Uni Buddhis Eropa, ini bertujuan untuk mengoordinasikan kegiatan semua sekolah yang ada di tanah Italia dan untuk mewakili mereka di lembaga-lembaga pemerintah.

Pada tahun 2007, asosiasi tersebut secara resmi diakui oleh negara Italia. Menurut sebuah studi nasional yang diterbitkan pada tahun yang sama, ada 160.000 umat Buddha di Italia (0,3 persen dari populasi). Jumlahnya mungkin telah menurun di tahun-tahun sejak populasi Buddhis Italia sekarang diperkirakan mencapai 112.500. Soka Gakkai , dengan 93.000 anggota.

Seperti pengaruhnya pada lanskap agama minoritas Italia sehingga pemerintah Italia memberikan status khusus asosiasi pada tahun 2015, mengakui Soka Gakkai sebagai agama nasional resmi, pada tingkat yang sama dengan Gereja Katolik dan 10 kelompok agama lainnya, dan sekarang dikonsultasikan oleh pemerintah pada acara-acara khusus. Soka Gakkai juga diperbolehkan untuk mengangkat pendeta di ketentaraan dan menerima dana publik dari pembayar pajak.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!