Budha

Dharma-Dhamma di Era Media

Dharma-Dhamma di Era Media – Pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka tidak tercermin dalam budaya media yang lebih luas Di masa-masa tegang ini ketika perdebatan tentang agama hanya membahas sedikit tentang penyalahgunaannya, para pembicara pada Konferensi Dharma-Dhamma Ketiga di Indore menawarkan harapan bahwa dari agama masih bisa muncul rasa peradaban dan identitas yang sama bagi semua manusia.

Dharma-Dhamma di Era Media

fungdham – Selama tiga hari, para tokoh spiritual dan politik dari seluruh dunia berkumpul untuk bertukar pikiran tentang apa artinya memperjuangkan “keharmonisan agama dan kesejahteraan umat manusia.” Di hadapan umat Buddha, Baha’i, Muslim, Kristen, Yahudi, Jain, Hindu dan lain-lain, saya diingatkan secara sepintas seperti apa rasanya pada hari-hari festival di Prashanthi Nilayam, pada hari-hari ketika India kurang mengglobal dan hanya Kehadiran para pencari spiritual dari bangsa dan agama lain menyampaikan pesan kesatuan jiwa.

Baca Juga : Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Panggung di konferensi itu menyatukan serangkaian suara yang beragam dan penuh semangat yang dengan tegas menolak wacana “benturan peradaban” yang sederhana tentang agama yang telah mendominasi politik dan wacana politik akhir-akhir ini. Sebaliknya, sekelompok pembicara yang menginspirasi mendorong hadirin untuk mempertimbangkan inti umum yang mendalam dari kebijaksanaan spiritual yang menjadikan kita manusia, daripada jebakan dangkal dari pendekatan keagamaan yang membuat kita curiga dan tidak toleran satu sama lain.

Pesan konferensi ini, yang relevan dengan saat ini, sayangnya tampaknya tidak membuat kemajuan apa pun dalam wacana media yang panas hari ini . Tanggapan yang paling efektif untuk keprihatinan, nyata dan berlebihan, tentang intoleransi agama, bagaimanapun, bukanlah jenis drama yang menyimpang dan mengganggu yang telah kita lihat akhir-akhir ini, tetapi untuk mengalihkan perhatian kita kepada para pemimpin agama yang memuji dan mewujudkan jenis yang benar. pesan tentang makna agama.

Lagi pula, ketika sebuah negara hanya melihat ketakutan menyebar di lanskap medianya, bahkan tanpa mengakui momen-momen harapan yang masih ada di antara warganya untuk kerukunan beragama dan dunia, ia dapat membelokkan kemungkinan apa pun yang ada untuk melihat agama sebagai sesuatu yang berpengaruh, sumber budaya toleransi dan penerimaan di dunia.

Mitos media yang dominan Sebagai mahasiswa media dan budaya, saya prihatin bahwa pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka gagal menemukan refleksi dalam budaya media yang lebih luas. Mengingat relatif tidak adanya pendidikan populer dalam interpretasi media kritis baik dari institusi sekuler maupun agama, terutama di India, mereka yang percaya pada agama sebagai sumber budaya yang positif seringkali gagal melawan mitos dan distorsi media yang dominan.

Salah satu tantangan hari ini adalah bahwa >budaya media . ini, secara global dan di India, telah berbelok ke arah apa yang oleh para sarjana dan tokoh agama mulai disebut “fobia agama”. Meskipun banyak organisasi dan tokoh agama telah berinvestasi di outlet media mereka sendiri, keterputusan antara narasi media arus utama tentang diri, budaya dan alam, dan ajaran agama dan spiritual tetap ada.

Pertanyaan kunci yang harus dieksplorasi oleh kita yang tertarik pada agama sebagai suatu bentuk budaya, dengan potensi besar untuk kemajuan manusia, sekarang adalah apakah pengejaran spiritual, bahkan keragaman antaragama yang bermaksud baik, dapat berhasil tanpa front intelektual bersama melawan media. wacana di era konsumerisme global dan kekerasan sebagai tontonan. Saya mengusulkan pada konferensi tersebut, sebagai titik awal, bahwa para pemimpin agama dan budaya mendorong diskusi tentang tiga tema besar untuk memperluas kesadaran media kritis untuk memasukkan kepekaan agama dan spiritual yang positif.

Pertama, kita harus mengkritik narasi media tentang diri. Dapatkah kita secara serius mengharapkan anak-anak, atau bahkan orang dewasa, untuk menumbuhkan wawasan spiritual tentang diri sebagai sesuatu yang suci dan terjalin erat dengan yang lain, ketika seluruh lingkungan media menyampaikan pesan bahwa diri tidak lebih dari individu, berhasrat, berkeinginan, badan kompetitif?

Kedua, kita harus mengkritik narasi media tentang identitas. Dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di India, kita terbiasa dengan keragaman agama, bahasa, dan budaya dalam skala yang unik dan luar biasa. Namun, media dan khususnya wacana berita tentang identitas cenderung hampir tidak mencerminkan rasa keragaman dan harmoni sehari-hari itu, dan malah memainkan gagasan akademis yang steril tentang agama sebagai konflik berbasis identitas.

Narasi kekerasan Ketiga, kita harus mengkritik narasi media tentang kewajaran dan keniscayaan kekerasan. Beberapa pembicara di konferensi tersebut membahas pentingnya antikekerasan dalam tradisi mereka sendiri dan sebagai cita-cita antaragama. Tapi nirkekerasan akan menjadi lebih dari sekedar homili hanya jika diajarkan secara akurat sebagai bentuk kritik dalam kurikulum kita, terutama dalam kaitannya dengan narasi tentang kekerasan yang kita hadapi di media kita yang haus darah saat ini.

Kita harus belajar mengidentifikasi dan menolak mitos populer tentang “survival of the fittest”, dan “might is right”, dan membedakan dunia kekerasan media yang membengkak secara artifisial dari dunia alami di mana kekerasan memiliki bagian yang jauh lebih kecil daripada yang biasanya kita yakini. itu menjadi.

Di tengah keputusasaan zaman kita tentang intoleransi beragama, kita juga harus mengalihkan perhatian pada upaya orang-orang yang tidak menyerah pada agama sebagai sumber toleransi, perdamaian dan juga non-kekerasan. Solusi sekuler untuk perselisihan agama, bagaimanapun, memiliki sejarah yang jauh lebih pendek daripada pencarian yang berakar secara spiritual untuk koeksistensi yang telah melindungi umat manusia dari dirinya sendiri selama beberapa milenium sekarang.

Di zaman kekerasan yang tinggi dalam kehidupan nyata dan dalam budaya dan pikiran kita ini, mungkin kita dapat kembali berharap bahwa dengan menaklukkan diri kita sendiri, kita masih dapat menaklukkan kekuatan ketidakbenaran, kekerasan, dan perpecahan yang mengganggu kehidupan kita. dunia, dan harapan kami bahwa semua yang baik di alam akan tetap ada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler – Sebuah konferensi tentang hubungan antara media dan prinsip-prinsip Buddhis, yang pertama di India, diadakan dari 27–28 Agustus di New Delhi. Diselenggarakan oleh Konfederasi Buddhis Internasional (IBC) dan diselenggarakan oleh Vivekananda International Foundation (VIF), acara tersebut berjudul: “Konklaf Media Buddhis Asia – Komunikasi Penuh Perhatian untuk Menghindari Konflik dan Pembangunan Berkelanjutan.”

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

fungdham – Selama pertemuan dua hari, serangkaian pembicara membahas tidak hanya karya media Buddhis, seperti Buddhistdoor Global, tetapi juga bagaimana paradigma jurnalisme yang diilhami oleh Buddhisme dapat dikembangkan untuk masyarakat Asia, khususnya dalam konteks global. krisis dan tumbuhnya ketidakpercayaan terhadap institusi dan metodologi media tradisional.

Baca Juga : Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual

Direktur VIF Arvind Gupta membuka konferensi dengan mencatat bahwa di era globalisasi, meningkatnya ketidaksetaraan, dan migrasi massal dan krisis pengungsi, “peradaban Buddhis India” dapat berkontribusi pada prinsip-prinsip pengorganisasian baru untuk media di abad ke-21.

Sekretaris Jenderal IBC Venerable Dhammapiya mempertanyakan beberapa praktik yang berlaku di media komersial, dengan mengatakan bahwa jurnalis “tidak harus selalu fokus pada kegelapan, tetapi pada menyalakan lilin yang membawa cahaya.” Dia juga menawarkan perspektif tentang istilah “pembangunan berkelanjutan”, mengatakan bahwa banyak orang berpikir tentang gedung pencakar langit yang menjulang tinggi dan kereta api berkecepatan tinggi. Namun, ia mengamati, jika pikiran manusia tidak berkembang, tetapi tetap penuh dengan kebencian, keserakahan, dan delusi, maka pertanyaan tentang apa yang sedang dikembangkan akan tetap dalam keraguan etis.

Wakil ketua VIF Shri S. Gurumurthy mengemukakan visi komunikasi massa pascakolonial untuk negara-negara Asia, mencatat bahwa karena dunia didorong oleh konteks, pendekatan filosofis inklusif mungkin lebih pluralistik daripada jurnalisme ideologis yang bermusuhan.

Konferensi dilanjutkan dengan berbagai panel, dengan pembicara mulai dari jurnalis hingga media advisor. Kalinga Seneviratne, seorang jurnalis yang produktif dalam tradisi pascakolonial, mengatakan bahwa umat Buddha perlu membangun jaringan komunikasi strategis, memulai lebih banyak interaksi ekumenis untuk mendorong persatuan dan kolaborasi, dan membangun narasi untuk melawan apa yang dia anggap sebagai pemberitaan krisis Buddhis di permukaan yang seringkali negatif. seperti pemindahan Rohingya di Myanmar, atau proses rekonsiliasi Sinhala-Tamil di Sri Lanka oleh media arus utama.

Dari sudut pandang seorang praktisi, guru Desa Plum Shantum Seth mengatakan bahwa visi Asia atau Buddhis untuk media perlu menempatkan latihan—khususnya, meditasi dari banyak tradisi Buddhis—depan dan pusat dalam metodologinya. Ini, dia menekankan, adalah kekuatan unik dari metodologi yang didasarkan pada tradisi filosofis India dan, lebih luas lagi, Asia.

Dorji Wangchuk, mantan penasihat media untuk keluarga kerajaan Bhutan, mengatakan bahwa dalam “Jurnalisme Jalan Tengah” Bhutan, media idealnya mencerminkan nilai-nilai masyarakat yang dilayaninya, dan sebagai lembaga publik harus bekerja untuk pembangunan bangsa. Dia menyarankan bahwa ide media alternatif perlu mempertimbangkan fenomena media sosial, serta penurunan kepercayaan pada media arus utama, dengan tuduhan berita palsu membebani pikiran banyak peserta.

Media, ia mengusulkan, harus memiliki kebijaksanaan “cukup tahu” dan meminimalkan penjualan keinginan dan ketidakpuasan, menyeimbangkan hak individu dengan pertimbangan bagaimana komunitas mungkin terpengaruh oleh pelepasan atau penahanan sebuah cerita, dan belas kasih ketika meliput cerita yang mungkin memiliki “penjahat” atau “pahlawan,” untuk tidak terlalu memfitnah atau terlalu memuliakan.

Konklaf itu lengkap dan menginspirasi, memungkinkan para profesional media dan cendekiawan untuk berdebat, berdiskusi, dan terlibat dalam dialog tentang persimpangan agama Buddha dan jurnalisme, yang keduanya berfokus pada saat ini dengan cara mereka sendiri. Ada banyak cara untuk menyajikan metodologi jurnalisme Buddhis: dari kehati-hatian dengan dasar moral hingga ingatan dengan belas kasih dan kebijaksanaan. Apa yang disepakati oleh semua peserta adalah perlunya membangun jaringan media Buddhis yang telah lama ditunggu-tunggu itu: dalam arti yang lebih dalam, sangha yang solid dari editor, reporter, influencer media sosial, dan profesional budaya yang cocok untuk konteks Asia dan global.

Konklaf Buddhis Internasional Keenam Dimulai di New Delhi

Konklaf Buddhis Internasional ke-6 dibuka di pusat konvensi Vigyan Bhawan New Delhi pada hari Kamis, diselenggarakan oleh Kementerian Pariwisata, yang bermitra dengan pemerintah Jepang sebagai penyelenggara bersama. Tema konferensi tahun ini adalah: “Jalan Buddha—Warisan Hidup,” dengan fokus pada sirkuit pariwisata Buddhis India.

Konklaf tersebut mencakup forum yang berfokus pada masukan dari para pemimpin Buddhis, pembuat opini, dan media tentang pendekatan yang tepat, serta pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata, pengusaha, dan pemangku kepentingan swasta lainnya dalam pariwisata India. Delegasi dari lebih dari selusin negara juga akan mengunjungi beberapa situs suci Buddha selama beberapa hari ke depan.

Konklaf dibuka dengan sambutan oleh sekretaris Kementerian Pariwisata, Rashmi Verma, dan pidato oleh duta besar Jepang untuk India, Kenji Hiramatsu, yang berbicara tentang “persahabatan Indo-Jepang.” Menurut Hiramatsu, inisiatif konklaf untuk mendorong operator wisata untuk mempromosikan program ziarah dan rencana perjalanan internasional “sangat membenarkan partisipasi Jepang” karena hubungan jangka panjang India dengan Jepang melalui agama Buddha.

“Beberapa hubungan antara Jepang dan India sama berharganya dengan Buddhisme,” katanya, seraya menambahkan bahwa Jepang telah berinvestasi secara signifikan dalam proyek-proyek konservasi, khususnya di Kuil Maha Bodhi dan Gua Ajanta. Dia juga mengamati bahwa infrastruktur, konektivitas, dan sanitasi adalah beberapa komponen utama yang harus ditingkatkan dalam inisiatif yang sedang berlangsung ini.

Presiden India, Ram Nath Kovind, memberikan pidato tentang bagaimana ajaran Buddha—dari ekspansi damainya melintasi anak benua dan melalui Jalur Sutra, serta ekspor budaya dan perdagangannya—sebuah “dasar awal globalisasi.” Dia berbicara tentang lima negara bagian utama yang terlibat dalam pengembangan sirkuit Buddhis: Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Gujarat, dan Andhra Pradesh.

Kovind mencatat bahwa ada beberapa masalah yang memperumit pengembangan sirkuit, termasuk riset pasar yang terbatas, tantangan polusi dan lingkungan, serta kesenjangan dalam transportasi dan infrastruktur. Dia mengakhiri pidatonya dengan mengatakan bahwa masalah seperti itu tidak ada apa-apanya dalam menghadapi potensi luar biasa dari sirkuit Buddhis. Upacara diakhiri dengan presiden meresmikan peluncuran situs web wisata baru berjudul “Tanah Buddha,” yang dikembangkan oleh Kementerian Pariwisata di bawah spanduk “Incredible India”.

Sore itu terdiri dari tiga panel terpisah: yang pertama adalah panel di mana pembicara dari Jepang dan perwakilan pemerintah dari tujuh negara bagian India—Sikkim, Andhra Pradesh, Bihar, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Gujarat, dan Maharashtra—mempresentasikan situs dan atraksi Buddhis mereka, sebagai serta peluang investasi bagi pengusaha dan pengembang. Yang kedua adalah pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata domestik dan luar negeri, banyak dari Asia Tenggara dan Eropa. Yang ketiga adalah dialog yang dibawakan oleh Dharmacharya Shantum Seth, seorang guru Buddha kelahiran India di Desa Plum, dengan umat Buddha dari berbagai negara, termasuk Norwegia, Singapura, dan Brasil.

Berbicara atas nama Buddhistdoor Global, saya mengamati bahwa sementara fokus India pada konservasi dan pengembangan situs tersebut patut dipuji, bimbingan pastoral dan kehadiran Buddhis lokal di atau dekat situs itu sendiri juga membutuhkan pengembangan jangka panjang. Banyak delegasi lain menyuarakan keprihatinan bahwa pendekatan pemerintah terlalu menekankan investasi dan pertumbuhan ekonomi, daripada membingkai sirkuit dengan cara yang menarik bagi para peziarah Buddhis. Umat ??Buddha India dan pejabat pemerintah menanggapi dengan mencatat bahwa India, meskipun merupakan jantung dari mana agama Buddha muncul, membutuhkan masukan dan saran dari semua negara yang telah mewarisi Buddhadharma, sehingga semua dapat terlibat dalam saling belajar, saling belajar.

Konklaf berlanjut dengan delegasi yang melakukan perjalanan ke Aurangabad di Negara Bagian Maharashtra untuk melihat Gua Ajanta pada hari Jumat, dan penerbangan ke Nalanda dan Venu Nav (Hutan Bambu) pada hari berikutnya. Kunjungan ke Kuil Maha Bodhi Bodh Gaya dan Sarnath pada hari Minggu akan mengakhiri acara.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan – Pertunjukan dimulai dengan nyanyian biarawati di atas panggung tetapi tiba-tiba meletus menjadi dinding kebisingan yang dilepaskan oleh gitar yang terdistorsi dan teriakan sutra suara unik dari band death metal Buddha pertama di Taiwan.

Devil horns Bertemu di Band Death Metal Buddha Taiwan

fungdham – Pulau ini memiliki adegan metal yang semarak tetapi hanya sedikit pakaian yang cukup menarik perhatian seperti “Dharma”. Band ini bertujuan untuk memberikan pencerahan melalui medium gitar delapan senar yang serak dan raungan serak.

Mengenakan jubah hitam, tentu saja mereka menggunakan sutra tradisional Sansekerta sebagai lirik. Tapi semuanya meneriakkan death metal, dari cat wajah berdarah di atas panggung, hingga vokal yang menggeram, riff tanpa henti dan ketukan double-kick blast.

Pendiri dan drummer Jack Tung pertama kali muncul dengan ide tersebut 14 tahun lalu setelah mendengarkan rekaman lama Tibet membaca sutra. “Cara dinyanyikan seperti dalam musik metal, dengan beberapa distorsi suara,” katanya kepada AFP, merujuk pada nyanyian Tibet yang sering terdengar serak.

Baca Juga : Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang 

“Ini sangat mirip dengan musik death metal yang saya suka.”

Dapatkan di belakangku Setan

Sepintas, death metal dan Buddhisme mungkin tidak terlihat sebagai teman tidur yang paling alami.

Band-band death metal awal dan lebih penting lagi sepupu black metal mereka sering menikmati tema setan dan okultisme. Sementara banyak yang hanya mencoba untuk mengejutkan, beberapa band terutama dari Skandinavia adalah pemuja setan atau sangat anti-agama.

Tapi seperti genre apapun, adegan berevolusi untuk menyambut beragam pandangan dan filosofi. Miao-ben, biarawati Buddhis yang membuka pertunjukan Dharma baru-baru ini di Taipei dengan nyanyian tradisional, mengatakan dia tidak memiliki masalah untuk naik panggung bersama musik seperti itu.

“Buddhisme tidak diatur dalam bentuk. Memiliki Buddha di hati kita lebih penting,” katanya kepada AFP. Tidak seperti kepercayaan yang lebih dogmatis, tambahnya, Buddhisme adalah sinkretis. “Ini hanyalah bentuk lain dari upacara sutra Buddhis,” katanya tentang set-list.

‘Jadilah terhormat’

Menyatukan Dharma bukanlah hal yang mudah.

“Saya bertanya kepada banyak orang dan tidak seorang pun ingin menjadi paduan suara ‘religius’,” tawa Tung, seorang penganut Buddha. Dia memutuskan untuk mengerjakan lagu-lagunya terlebih dahulu, terutama dengan gitaris Andy Lin, yang juga tumbuh dalam keluarga yang taat, dan kemudian menemukan rekan band yang tersisa.

Mereka meminta nasihat dari Guru Buddhis Chan Song, yang memberikan interpretasi teks dan ritual kuno. Di antara siswa Master Song adalah Joe Henley, seorang Kanada yang pindah ke Taiwan 15 tahun yang lalu dan sekarang menjadi penyanyi utama.

“Buddhisme telah menjadi bagian rutin dari hidup saya sekarang,” kata Henley, menjelaskan keputusannya untuk merahasiakan. “Saya ingin melakukan ini dengan benar. Saya ingin menjadi terhormat.”

Single pertama band ini “Sapta Jina Bhasitam Papa Vinasana Dharani”, sebuah mantra tentang perdamaian dan kesehatan, saat ini sedang dikuasai di sebuah studio Polandia dan akan dirilis bulan depan.

“Kami mendapat banyak perhatian, saya kira karena kami melakukan sesuatu yang baru,” kata Henley.

“Saya menikmati perjalanannya, menikmati pengalamannya.”

Tujuan penginjil

Tung, yang menolak untuk memberikan usianya, tumbuh ketika Taiwan adalah kediktatoran dan pihak berwenang sangat menyensor rock dan metal.

Pulau itu bertransisi menuju demokrasi pada 1980-an dan 1990-an dan Tung melahap apa pun yang bisa dia temukan.

Band-band seperti Guns N’ Roses dan Cinderella memperkenalkannya pada rock sementara pionir seperti Sepultura dan Napalm Death membuatnya terpikat pada metal yang lebih ekstrim.

Taiwan telah berubah menjadi salah satu negara demokrasi paling progresif di Asia dengan komunitas seni dan sub-budaya yang dinamis.

Grup musik metal paling terkenal di pulau itu “Chthonic”, yang menggunakan instrumen tradisional seperti erhu bersama gitar, telah melakukan tur secara global dan digawangi oleh Freddie Lim, seorang politikus terkemuka.

Generasi yang lebih muda, terutama mereka yang berada di kota-kota, telah menganut identitas khas Taiwan dan cenderung tidak terlalu religius seperti orang tua mereka.

Tung berharap untuk mengubahnya dengan cara apa pun yang dia bisa melalui musik.

“Kami memiliki demokrasi dan banyak kebebasan dan kami hidup dalam masyarakat yang sangat terbuka,” jelasnya. “Tapi moralitas sosial telah menurun”.

Tindakan hidup Dharma sengaja diresapi dengan tradisi Buddhis. Sutra diproyeksikan di layar sehingga penggemar dapat membacanya.

Cat wajah mereka mewujudkan dewa-dewa yang tampak garang yang ditemukan di banyak kuil yang melawan roh jahat.

“Anda tidak bisa membela tuhan dengan bersikap baik dan sopan,” kata Tung.

Celine Lin, 27, datang ke pertunjukan Dharma dengan seorang teman dan sedang mencari teks Buddhis di teleponnya selama istirahat.

“Musiknya membuat saya terpesona,” dia antusias. “Itu membuatku tertarik pada sutra dan artinya.”

Itulah musik di telinga Tung. “Kalau kita bisa mempengaruhi satu orang yang datang untuk melihat penampilan kita… saya anggap pertunjukan itu sukses,” katanya.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang – Yoko Dharma terkenal karena suara ilahi dan mantra musik Buddhis yang menggugah

Musik Buddhis Yoko Dharma Membangkitkan Kasih Sayang

fungdham – Sebuah album yang akan segera diproduksi, lebih “mainstream” yang selalu dipengaruhi oleh agama Buddha dan gurunya dan diproduksi oleh produser terkenal Marty Rifkin, kami meminta wawancara dengan Yoko.

Dalam hal apa album baru Anda, “Freedom Reign” terinspirasi oleh Dharma Buddha?

Yoko: Ada banyak cara Buddha Dharma menginspirasi album baru saya. Banyak lagu yang saya tulis untuk album ini terinspirasi oleh ajaran Buddha dan Guru saya yang berharga. Cinta dan Kasih Sayang seperti dasarnya. Saya merasa seperti, dalam hidup saya sendiri, semakin saya diingatkan akan hal ini berulang-ulang, itu menjadi lebih padat dan spontan dalam diri saya.

Baca Juga : Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

Tindakan belas kasih adalah tema besar di album ini karena saya merasa bahwa di dunia kita saat ini dengan semua iklim dan tantangan lain yang kita hadapi, ada kebutuhan besar bagi kita untuk mengambil tindakan besar-besaran karena cinta yang besar. Jika bukan kita yang berdiri dan bertindak berdasarkan belas kasih yang kita rasakan di hati kita, lalu siapa lagi?

Saya tidak berpikir menunggu orang lain untuk melakukannya adalah jawabannya. Dibutuhkan banyak keberanian dan banyak ketakutan, keraguan, dan keyakinan lama saya yang tampaknya siap untuk bertempur seolah-olah mereka merasa terancam, ketika saya mencoba melakukan ini bahkan dengan cara-cara kecil dalam hidup saya sendiri. Ini telah menjadi pengalaman saya sendiri.

Anda bernyanyi dan menulis musik dan lirik untuk album Anda? Sebagai pencipta, apakah ada momen kejelasan, insiden yang menghasut, yang memotivasi tema kuat untuk album khusus ini?

Yoko: Ya, saya melihat bahwa dunia kita membutuhkan banyak bantuan dan saya menyadari betapa benarnya bahwa kita perlu berubah dari dalam diri kita sendiri dan kemudian mencari jalan keluar. Saya benar-benar mulai menyadari bahwa semakin saya mulai bekerja dengan pikiran dan diri saya sendiri, alih-alih mencoba menyalahkan atau mengubah orang lain, dunia tampak seolah-olah berubah di sekitar saya.

Judul album Freedom Reign benar-benar mengacu pada membebaskan pikiran kita sendiri dari belenggu dan batasan yang kita yakini benar dan entah bagaimana kita ciptakan untuk diri kita sendiri. Ketika saya menyanyikan chorus Freedom Reign yang saya maksud adalah, biarkan keindahan alam, kebijaksanaan dan kasih sayang yang merupakan esensi dari pikiran kita sendiri bersinar, biarkan ia berkuasa.

Ini adalah kebebasan sejati dan itu sudah ada di dalam diri kita, kita hanya perlu mengungkapnya. Biarkan kebebasan alami ini berkuasa dan “hujan” di tengah-tengah kita, membasuh semua delusi. Itulah yang terinspirasi oleh lagu Freedom Reign ini.

Album ini benar-benar tentang pengalaman transformatif internal dan pertumbuhan pribadi saya sendiri. Banyak dari lagu-lagu untuk album ini telah menjadi perjalanan yang cukup bagi saya, timbul dari berbagai pengalaman dan peristiwa hidup yang telah terjadi dalam beberapa tahun terakhir. Saya merasa pertumbuhan yang luar biasa ini telah terjadi pada saya bahkan sejak kami pertama kali mulai merekam album ini dan lagu-lagu yang saya rasa mencerminkan pertumbuhan ini (terkadang intens) yang telah terjadi dalam hidup saya akhir-akhir ini.

Siapa yang Anda harapkan akan menjadi penonton untuk album Anda?

Yoko: Saya bertujuan untuk menjangkau audiens yang sangat besar dengan album ini, dari remaja hingga ke atas. Untuk alasan ini, saya berencana untuk memasukkan beberapa lagu di album yang lebih tentang kehidupan sehari-hari, lagu cinta dan beberapa lagu upbeat dengan chorus yang catchy. Dengan cara ini lebih banyak orang muda dapat dengan mudah beresonansi dengannya dan album akan dapat menyentuh lebih banyak orang.

Saya harus mengatakan, saya pikir semakin banyak orang muda yang benar-benar mencari esensi dan makna yang lebih dalam dalam hidup mereka dan mulai mencari ini dalam musik. Saya pikir lagu-lagu dengan pesan yang kuat menjadi lebih populer di kalangan kelompok usia yang lebih muda. Ini hanya apa yang saya alami bagaimanapun. Saya juga ingin menjangkau umat Buddha dari seluruh dunia, karena saya pikir mereka akan memiliki apresiasi khusus dan pemahaman mendalam tentang musik saya.

Jika Anda hanya dapat mencapai satu hal dengan album Anda, apakah itu?

Yoko: Untuk menyentuh miliaran pikiran dan hati orang dengan musik yang memberdayakan dan kuat, meninggalkan jejak positif dalam pikiran mereka, aliran cinta, kasih sayang, dan kebijaksanaan yang mendalam, menciptakan hubungan karma dengan ajaran mereka yang telah terbangun. Saya tidak tahu apakah ini hanya satu hal (dia tertawa) tetapi itu adalah aspirasi dan niat terdalam saya untuk album ini.

Menurut Anda bagaimana musik, dan khususnya musik Anda, dapat berkontribusi pada perubahan positif?

Yoko:Saya pikir musik adalah alat yang sangat kuat. Ini memiliki potensi untuk menggerakkan kita pada banyak tingkatan yang berbeda dan dapat “mengangkut” kita ke kondisi pengalaman dan perasaan yang mendalam.

Musik tampaknya benar-benar secara spontan membuka orang. Ini hampir seperti membuka hati untuk membiarkan cahaya masuk, seperti ketika Anda membuka jendela buta dan sinar matahari yang indah bersinar masuk. Begitulah cara saya melihatnya dan itulah yang saya alami sendiri serta dari melihat apa yang terjadi pada orang lain. ketika mereka mendengarkan musik.

Kami agak terprogram untuk itu dalam arti tertentu karena suara, getaran, dan musik mengelilingi kami sepanjang waktu. Bahasa yang kami gunakan, suara pisau Anda memotong sayuran, kicau burung, suara hujan lembut yang jatuh di dedaunan di luar. semua suara ini ada di sekitar kita sepanjang waktu dan kita bahkan tidak menyadarinya.

Jadi, saya pikir ketika “musik” sistem pengiriman yang kuat ini digunakan untuk menyampaikan pesan yang kuat dan memiliki niat positif yang kuat tertanam di dalamnya, itu bisa menjadi cara yang sangat efektif untuk menciptakan penyembuhan dan transformasi dalam tubuh, ucapan, dan pikiran siapa pun yang mendengarkan.

Saya merasa bahwa dengan menyembuhkan dan mengubah pikiran kita sendiri dengan cara ini, kita secara langsung memiliki efek pada orang-orang yang ada di sekitar kita dan dengan cukup banyak orang, ini dapat memulai efek riak ke dunia. Musik bisa menjadi obat yang manjur dengan niat dan kata-kata yang tepat di dalamnya. Inilah cara saya berpikir bahwa musik dan musik yang saya ciptakan dapat berkontribusi untuk membantu orang dan menciptakan perubahan positif di dunia.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama – Kehancuran adalah legenda di kalangan tertentu penggemar punk rock Philadelphia klasik menjaga nama tetap hidup dengan situs penggemar dan menjadikan ReUnIoN 90-an sebagai alasan untuk perayaan. Bahkan Leonard Cohen yang penyendiri rupanya adalah seorang penggemar.

 Mengulas Tentang Ruin, Band Punk Buddhis Pertama

fungdham – Tapi (kecuali Anda dari Philly) kemungkinan besar, Anda belum pernah mendengar Ruin, atau bahkan dari mereka. Kembali ketika mereka pertama kali bersama, punk sepenuhnya di bawah tanah, band-band memainkan selusin pertunjukan klub sepeser pun yang diiklankan hanya di selebaran yang dijepit di tiang telepon.

Tapi Ruin benar-benar berdiri terpisah. Didirikan oleh salah satu Glenn Wallis, band ini dimaksudkan untuk menjadi penawar untuk duduk-duduk dan terbuang. Itu berhasil dan kemudian beberapa. Musik Ruin masih terdengar bagus hari ini, bahkan agak abadi untuk musik band yang lahir di masa awal punk. Pengaruh mereka (Stooges, MC5, Motorhead, dan ya, Leonard Cohen) muncul dalam lagu-lagunya, tetapi ada juga hits ekstra yang mendesak, teatrikal, dan musikalitas. Dan, sesuatu yang lain: Buddhisme.

Saat ini, Wallis adalah profesor asosiasi Buddhisme, Hinduisme, dan Agama India di University of Georgia, seorang guru di Institut Studi Pascasarjana Won, dan penerjemah utama ajaran Buddha. Tapi dia tidak seperti yang diharapkan beberapa orang sebagai sarjana. Seperti rekan-rekan Reruntuhannya, Wallis rendah hati, tidak sopan, dan nyata. Ini adalah pilihan sadar.

Wallis dan rekan satu bandnya Damon Wallis, Paul DellaPelle, Cordy Swope, dan Rich Hutchins meluangkan waktu untuk berbicara dengan saya tentang kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali dari band punk pertama di dunia yang terdiri dari semua penganut Buddha. Apakah punk berarti apa-apa bagi Anda atau tidak membuat sedikit perbedaan; ini adalah beberapa orang yang menarik.

Baca Juga : Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

Bagaimana dan di mana seorang punk muda dari Philly menjadi tertarik pada agama Buddha?

Glenn Wallis (pendiri gitar): Ketika saya berusia lima belas tahun, saya pergi ke sekolah eksperimental di Morrestown, New Jersey, yang disebut Our New School. Itu adalah sekolah kecil Saya hanya siswa kelima belas. Pada hari pertama saya di sana, seorang guru bertanya kepada saya apa yang ingin saya pelajari.

Saya berkata, Filsafat Timur. Beberapa hari kemudian, seseorang bernama Bruce muncul untuk menjadi guru saya. Dua tahun sebelumnya, Bruce telah berhenti dari pekerjaannya sebagai eksekutif di IBM dan memasuki perjalanan spiritual. Ini terjadi pada tahun 1975 jadi, saya pikir Bruce mungkin berada di ujung ekor dari etos nyalakan, dengarkan, putuskan” hippie. Pada hari pertama kelas kami (saya adalah satu-satunya siswa), Bruce menyuruh saya duduk di kursi.

Dia meletakkan sebuah apel di ambang jendela, berjalan kembali, berdiri di belakangku, dan berkata, Tarik napas dalam-dalam, lalu berikan perhatian penuh pada apel itu. Saya melakukan hal itu Astaga. Sebuah ledakan. Ini mungkin terdengar seperti hiperbola, tetapi alam semesta bergeser pada saat itu juga. Kosmos, pikiran saya, otak saya siapa yang tahu? sesuatu berubah secara mendasar dalam konsentrasi seketika itu. Ada ketenangan, kedamaian, kelengkapan. Semuanya masuk akal.

Sekarang, saya tentu tidak ingin menyiratkan bahwa saya memiliki semacam pengalaman supernatural, luar biasa, mistis. Sebaliknya: itu adalah momen pertama yang sangat biasa dalam hidup saya. Saya benar-benar tidak terkekang, untuk sesaat, dari proliferasi tak berujung dari lapisan konseptualisasi asing yang telah menjadi bagian biasa dari keberadaan saya. Jadi, saya kira Anda dapat mengatakan bahwa pada kesempatan pertama inilah saya memahami sesuatu tentang agama Buddha.

Bruce menemukan Dhammapada perkataan Sang Buddha, yang diterjemahkan oleh Juan Mascaro, sangat membangun. Jadi, inilah yang dia ajarkan kepada saya sepanjang tahun sebagai filsafat Timur Dhammapada. Saya membawa buku ini bersama saya selama bertahun-tahun. Akhirnya, saya menyadari apa, katakanlah, terjemahan bermasalah Mascaro itu, dan bertekad untuk, suatu hari, menerjemahkannya kembali. Buku kedua saya The Dhammapada: Verses on the Way adalah realisasi dari tekad itu. Jadi, dalam arti tertentu, Dhammapada telah menemani saya sepanjang hidup saya.

Apakah di Sekolah Baru Kami Anda menemukan logo dan konsep Reruntuhan?

Glenn: Saat itu di perguruan tinggi, Temple University di Philadelphia, sekitar tahun 1979 atau lebih. Saya sedang duduk di beberapa kelas filsafat atau yang lain. Saya telah membaca di beberapa situs web bahwa saya telah mengalami semacam trans perdukunan, hanya untuk menemukan, sekembalinya saya, bahwa saya telah mengisi buku catatan dengan tanda misterius ini logo Reruntuhan.

Cara lain untuk menyatakan hal yang sama adalah ini: karena bosan dengan omong kosong profesor yang mematikan pikiran, saya mulai tanpa sadar menulis di buku catatan saya. Satu jam kemudian, saya perhatikan bahwa saya telah mengisi beberapa halaman yang akhirnya menjadi logo Reruntuhan.

Ada apa dengan agama Buddha?

Glenn: Buddhisme bagi saya, pada saat itu, merupakan teknik sederhana untuk menciptakan ketenangan, konsentrasi, dan sesuatu yang mendekati kejelasan. Dan teks utamanya benar-benar, hanya, sejauh yang saya ketahui adalah Dhammapada. Hidup saya adalah hiruk pikuk, tidak teratur, kacau, hiruk-pikuk. Aku sama sekali tidak punya arah. Satu-satunya hal yang konstan dalam hidup saya adalah kecemasan yang menghancurkan sukacita.

Jadi, apa itu tentang agama Buddha? Perdamaian. Ketika [bermeditasi], saya merasakan, jika hanya sesaat, kedamaian. Sekarang, melihat ke tahun-tahun berikutnya, saya mengerti bahwa momen tumpah ke momen tumpah ke tumpahan momen. bahwa “momen” hanyalah sebuah kata untuk apa, pada kenyataannya, terus menerus tanpa batas ini. Tapi saat itu, apa yang saya lakukan ketika saya melakukan Buddhisme terasa seperti perlindungan damai sesaat dari kehidupan.

Mengapa menurut Anda band punk Buddha itu layak?

Glenn: Saya tidak pernah berpikir untuk membentuk “band punk Buddha. Tiga istilah ini Buddhis, punk, dan band hanya mewakili perhatian utama saya dalam hidup. Sebagai seorang anak, musik adalah penyelamat bagi saya Motown, radio AM, Rolling Stones, Dylan, Zombies.

Tetapi musik FM yang menggembung dan ada di mana-mana dari masa remaja saya, tahun 70-an (pikirkan: Emerson Lake dan Palmer, Ya, Genesis), membuat saya kedinginan dan kering. Bahkan sebelum saya mendengar Ramones, saya bereksperimen pada gitar saya dengan semburan pendek progresi akord cepat. Begitu saya mendengar Ramones dan Sex Pistols, arahnya menjadi jelas. Jadi, punk hanyalah istilah untuk musik yang direduksi menjadi intinya: energi, kekuatan, gairah, panas.

Band hanyalah istilah untuk hubungan saya dengan teman-teman yang direduksi menjadi sesuatu yang esensial dan produktif. “Kami duduk-duduk sambil minum dan mabuk, mengoceh tentang ini dan itu. Mari kita mulai sebuah band! Kemudian, setelah Anda memulai band, mari kita manggung. Lalu, mari kita buat rekor. Lalu, ayo kita pergi tur. Lalu, mari kita putus sebelum kita saling membunuh. Kita semua berteman hari ini dan masih hidup.

Jadi, “band” bagi saya berarti persahabatan yang berfokus pada sesuatu yang penting. Kami biasa mengutip Master Game Robert DeRopp sesuatu yang menyatakan bahwa “yang dibutuhkan manusia adalah permainan yang layak untuk dimainkan.” Jadi, kami hanya mencari game yang layak dimainkan.

Damon Wallis (gitar utama): Ketika saya berusia 15 tahun, kakak laki-laki saya Glenn membawa pulang agama Buddha kepada kami. Saya menghadiri pertemuan di Philadelphia dan saudara serta ibu saya juga menjadi Buddhis. Tampaknya lebih tepat karena lebih masuk akal bagi seorang remaja atau pemuda daripada agama-agama berbasis TUHAN, setidaknya bagi saya. Saya berusaha untuk terhubung dengan agama Kristen tetapi mengalami kesulitan karena tampaknya terlalu jauh dari saya.

Itu cukup santai dan memberdayakan pada waktu yang sama. Itu dinamis. Itu masuk akal bagi saya. Pikiran untuk dapat mengubah takdir karma seseorang hanya dengan melakukan praktik Buddhis ini tampak sangat sederhana, tetapi terbukti cukup menantang.

Paul DellaPelle (drum): Saya bergabung dengan Ruin setelah sudah ada selama beberapa tahun. Ada mistik di sekitar band pada waktu itu, sebagian besar berpusat di sekitar fakta bahwa anggota band mempraktikkan agama Buddha. Saya baru saja mulai berlatih agama Buddha. Segera setelah bergabung dengan band saya mengetahui bahwa Ruin bukanlah band Punk Buddhis tetapi sebuah band yang anggotanya dipengaruhi oleh agama Buddha antara lain.

Cordy Swope (bass) Saya tidak begitu yakin bahwa terpikir oleh kami untuk mendefinisikan diri kami seperti ini. Orang lain memproyeksikan ide kategori dan definisi ke kita. Kami lebih termotivasi oleh apa yang Whitman gambarkan sebagai membuat suara gembira atau mungkin lebih tepatnya “menghancurkan orang” dan memindahkan mereka ke tingkat yang ingin kami tuju.

Richard Hutchins (drum) Saya mengetahui bahwa mereka adalah penganut Buddha ketika saya menjentikkan abu rokok ke asbak di apartemen Glenn dan Damon. Saya belum menjadi anggota, saya rasa belum. Dan Glenn dengan gugup menjelaskan kepada itu bukan asbak rokok. Dengan malu-malu saya bertanya, Asbak macam apa itu? Jadi dia menjelaskan bahwa itu adalah altarnya, di mana dia akan bernyanyi. Saya seperti, Keren maaf tentang itu.

Dan tentu saja, saya langsung melihat sesuatu yang tidak ada sesaat sebelumnya. Di mana beberapa detik yang lalu saya melihat meja, asbak, dan pengaturan buah yang bagus atau apa pun, sekarang ada altar dan tempat meditasi yang indah. Aneh rasanya melihat kenyataan berubah begitu cepat, tapi itu menunjukkan bagaimana persepsi membentuk kenyataan.

Itu tidak lebih aneh dari straight edge atau Katolik. Sebenarnya itu tampak cukup “punk” bagi saya tidak hanya mengikuti tetapi juga memimpin. Individualitas sejati. Dan ketika menjadi jelas bahwa ide Glenn untuk band sangat dipengaruhi oleh praktik ini, saya tahu bahwa ada inti yang valid untuk band bukan hanya “kami lebih keras” atau lebih punk daripada kamu. Apakah saya berlatih atau tidak, saya tidak keberatan berada di band berdasarkan ini. Saya menyukai hampir semua hal tentang agama Buddha yang akan saya pelajari. Sampai hari ini saya masih melantunkan setiap hari.

Saya selalu baru saja melakukan Daimoku sebagai semacam mantra: berjalan ke tempat kerja, di kamar mandi, di toilet, di gereja di mana pun. Ini pada dasarnya bagaimana saya berdoa. Saya hanya duduk di atas orang lain melantunkan Gongyo beberapa kali, tetapi bagi saya, saya melihat bahwa 80% dari manfaat (mental, spiritual) tampaknya berasal dari bagian yang satu ini, Nam Myoho Rhenge Kyo,” yang dapat saya lakukan di mana saja kapan saja. Dengan suara keras atau dalam pikiran saya. Jadi itulah yang “dibutuhkan” untuk saya. Sebagai sebuah band, kami “menyetel sebelum manggung dengan bernyanyi bersama. Dan aku merindukan itu. Kalau saja saya bisa membuat band melakukan itu hari ini, saya tahu itu akan bagus.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana – Dalam blog ini, guru Dharma Mal Huxter menyoroti beberapa fitur meditasi ketenangan atau pengembangan ketenangan. Pelajari tentang kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan bagaimana meditasi ketenangan membantu memasuki jhana, delapan keadaan kesadaran yang berubah.

Meditasi Buddhis Untuk Mewujudkan Nirwana

fungdham – Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi, yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini.

Baca Juga :Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek , meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak. Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi).

Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

Jhana

Meditasi ketenangan yang dipraktikkan pada tingkat dasar meningkatkan kesejahteraan. Dibudidayakan pada tingkat yang sangat halus, meditasi ketenangan dapat menghasilkan perubahan yang sangat menyembuhkan dalam kesadaran, persepsi, kesenangan dan kesejahteraan yang sehat. Tingkat konsentrasi yang halus ini disebut jhana . Dalam sistem Buddhis Theravada, pengembangan lima faktor perhatian menghasilkan jhana. Lima faktor jhana ini adalah:

  • aplikasi awal,
  • aplikasi berkelanjutan,
  • kegembiraan atau kegembiraan,
  • kebahagiaan dan
  • satu keterpusatan atau penyatuan pikiran.

5 Faktor Jhana

Fitur utama meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi , yang mengacu pada perhatian terfokus, dikumpulkan dan ditempatkan pada satu objek. Cara lain untuk menggambarkan Samadhi hanyalah sebagai konsentrasi. Instruksi dasar untuk meditasi ketenangan adalah untuk memilih objek perhatian, mengesampingkan gangguan, fokus dan memungkinkan perhatian untuk menjadi sepenuhnya tenggelam atau terserap dalam objek itu. Pada tingkat dasar urutannya melibatkan pertama-tama merilekskan tubuh, kemudian memusatkan perhatian dan kemudian memperhatikan kejelasan pengalaman.

Fokus Perhatian Dalam Meditasi Ketenangan

Dalam Buddhisme Theravada ada banyak objek tradisional untuk diserap dengan praktik meditasi ketenangan. Beberapa termasuk nafas, unsur-unsur seperti tanah, air, dan angin, berbagai warna, kedamaian dan kualitas Buddha.

Pada tingkat yang halus, objek dapat mencakup pengalaman kegembiraan, ketenangan, kepuasan, keseimbangan, ruang tanpa batas, dan ketiadaan. Secara teknis, empat tempat tinggal ilahi (kebajikan, welas asih, kegembiraan apresiatif, dan keseimbangan batin), dianggap sebagai praktik meditasi ketenangan karena meditator hanya berfokus pada pengalaman dan terserap ke dalam kualitas-kualitas ini. Perpustakaan meditasi Buddhis gratis terbesar.

Manfaat Perhatian Terpusat

Memusatkan perhatian dapat menenangkan pikiran, merilekskan tubuh dan membawa kedamaian di hati. Ini juga memiliki banyak manfaat kesehatan mental yang signifikan, seperti kekhawatiran dan perenungan hubungan pendek, meningkatkan kesejahteraan dan meningkatkan produktivitas.

Prinsip-prinsip meditasi ketenangan dapat ditemukan dalam banyak strategi psikoterapi seperti pengembangan respon relaksasi (versus respon stres) (Benson, 1975), memiliki pengalaman mengalir (Csikzentmihalyi, 1988) dan sebagai cara untuk menginduksi keadaan trance untuk hipnosis. (Erikson dan Rossi, 1979).

Meskipun meditasi ketenangan secara teknis dalam Buddhisme Theravada menekankan perhatian yang terfokus dan bukan manipulasi fisik, efek menenangkan dari pernapasan yang lambat dan berirama seperti yang digunakan dalam banyak psikologi kontemporer seperti Compassion Focussed Therapy (CFT; Prof Paul Gilbert) dapat menjadi contoh tumpang tindih dengan meditasi kontemporer. pendekatan psikologis.

Pernapasan berirama melemaskan tubuh dan menenangkan pikiran. Pernapasan berirama tidak hanya melawan rangsangan yang tidak membantu seperti panik atau kemarahan agresif yang tidak beralasan, tetapi juga memungkinkan kita untuk melihat dan memahami diri sendiri dan hidup kita dengan lebih jelas.

Kekuatan Pikiran yang Terkonsentrasi dan Tenang

Aspek ketenangan meditasi berfungsi untuk memberikan kekuatan, fokus, dan kejelasan pada pandangan terang. Menumbuhkan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi telah dibandingkan dengan menyorotkan obor ke objek dalam kegelapan. Perbandingan lain yang sering digunakan untuk mengembangkan meditasi ketenangan adalah teleskop. Melihat bulan dengan mata telanjang, kita mungkin tidak melihat banyak detail. Namun, dengan teleskop yang kuat, kita dapat mempelajari bulan dengan sangat detail.

Ketenangan dan pikiran terkonsentrasi yang dikembangkannya memberi kita kekuatan perhatian untuk melihat dengan jelas dan mendalam ke dalam tubuh, pikiran (diri) dan kehidupan kita. Dengan peningkatan kejernihan mental dari pikiran yang tenang, kita lebih mampu memahami apa yang meningkatkan penderitaan dan apa yang menguranginya dan dengan demikian juga lebih mampu bertindak dengan kebijaksanaan dan welas asih.

Meditasi Ketenangan Dan Perhatian

Meditasi ketenangan membutuhkan perhatian penuh untuk mengingat untuk tetap pada tugas. Namun, seperti disebutkan di atas, penekanan meditasi ketenangan adalah pengembangan Samadhi (konsentrasi).

Lebih dari seabad yang lalu, bapak pendiri psikologi modern, William James mengatakan: “apa yang kita hadiri menjadi kenyataan kita”. Pernyataan ini memberikan relevansi dengan praktik meditasi ketenangan dan empat tempat tinggal ilahi.

Ketika kita memperhatikan nuansa pengalaman tertentu, fokus kita diperkaya dan ditingkatkan dan gangguan dari pengalaman lain hilang. Dengan perhatian yang terfokus itu seperti kita menjadi lebih dan lebih terserap ke dalam pengalaman dan menyerap ke dalam diri kita. Dengan meditasi pada empat tempat tinggal ilahi sebagai contoh, seolah-olah kita mulai mewujudkan dan menjadi kualitas yang kita fokuskan.

Meditasi Gambar Welas Asih

Profesor Paul Gilbert, pencipta CFT, mengembangkan meditasi citra welas asih. Praktik ini memiliki tumpang tindih dengan aspek meditasi ketenangan dalam Buddhisme Theravada dan memiliki beberapa kesamaan dengan praktik dewa yang ditemukan dalam Buddhisme Mahayana.

Dengan latihan ini, seseorang mengingat sosok yang welas asih (orang atau orang lain) dengan sejelas mungkin. Seseorang dapat fokus pada senyum sosok itu atau matanya yang hangat atau membayangkan mendengar kata-kata bijak.

Dari perspektif CFT, isyarat-isyarat ini adalah stimulan berbasis evolusioner untuk sistem emosional yang menenangkan (koneksi). Dari perspektif meditasi ketenangan Buddhis, memperhatikan nuansa ini membantu menyerap kualitas-kualitas ini. Secara subyektif, mungkin terasa seperti kasih sayang mengalir dari sosok ini ke dalam diri kita. Kemudian, praktisi menyadari bahwa belas kasih datang dari dalam hati mereka sendiri. Terlepas dari apakah pengalaman welas asih terasa seolah-olah mengalir dari orang lain ke diri sendiri atau dari diri ke diri sendiri, itu sedang dikembangkan.

5 Faktor Jhana

Faktor jhana pertama adalah penerapan awal. Ini adalah faktor mental dalam menerapkan pikiran pada objek. Ini memiliki fungsi mengangkat pikiran dan mengarahkannya ke objek. Itu membuat perhatian menyerang lagi dan lagi pada objek. Faktor pertama sangat dipengaruhi oleh niat sadar, dan bisa dianggap sama. Secara pengalaman, dibutuhkan upaya atau ketekunan yang tepat untuk mempertahankannya.

Faktor jhana kedua, penerapan berkelanjutan , adalah kelanjutan dari penerapan awal saat pikiran berlabuh pada objek. Seperti bel yang dipukul dan beresonansi, aplikasi awal adalah awal yang mencolok dan aplikasi yang berkelanjutan adalah resonansi (Bodhi, 2006).

Seperti pengendara papan selancar yang menangkap ombak, mendayung yang penuh tenaga seperti aplikasi awal dan papan yang diambil oleh ombak seperti aplikasi berkelanjutan. Perbandingan lain untuk hubungan antara aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan termasuk burung terbang, di mana kepakan sayap seperti aplikasi awal dan aplikasi berkelanjutan seperti burung terbang di udara (Gunaratana, 1985).

Faktor jhana ketiga adalah piti (Pali), yang juga disebut kegiuran atau kegembiraan. Kegembiraan melibatkan minat yang menyenangkan pada objek dan energik. Artinya, bisa terasa seolah-olah energi mengalir melalui tubuh kita. Kegiuran dapat berkisar dari pengalaman menyenangkan yang ringan dan sekilas hingga kewalahan dengan ekstasi.

Faktor jhana keempat adalah sukha (Pali), yang diterjemahkan sebagai kebahagiaan. Pengalaman yang menyenangkan ini lebih halus dari piti dan juga lebih memuaskan, tenang, tenteram dan lengkap.

Faktor jhana kelima sering disebut keterpusatan yang merupakan perhatian tunggal tanpa gangguan. Dengan keterpusatan, pikiran menjadi sepenuhnya terserap dalam satu objek dengan mengesampingkan yang lainnya. Cara lain untuk menggambarkan faktor ini adalah penyatuan pikiran. Menurut Culadasa (2015, p.430) penyatuan pikiran berarti:

Berbagai Jenis Jhana

Jhana muncul dari pengembangan dan kemunculan bersama dari faktor-faktor ini. Jhana adalah tingkat konsentrasi yang kuat yang mengarah pada keadaan kesadaran dan persepsi yang semakin canggih dan berubah.

Ada banyak jenis jhana yang berbeda dan secara klasik delapan tingkatan yang berbeda dijelaskan. Empat tingkat pertama memiliki hubungan dengan pengalaman jasmani dan disebut jhana bentuk. Empat tingkat yang lebih halus berturut-turut disebut jhana ke-5, ke-6, ke-7 dan ke-8, tidak memiliki hubungan dengan tubuh dan disebut jhana tanpa bentuk.

Jhana pertama ditandai dengan kegembiraan, yang kedua dengan kebahagiaan, yang ketiga dengan kepuasan (sukha dengan keseimbangan) dan yang keempat, keseimbangan.

Fitur penting dari jhana kelima (tanpa bentuk) adalah persepsi objektif dari ruang tanpa batas, jhana keenam ditandai dengan persepsi kesadaran yang luas tanpa batas, jhana ketujuh ditandai dengan pengalaman ketiadaan atau ruang kosong dan delapan jhana oleh bukan keduanya. persepsi dan non-persepsi.

Sang Buddha sangat terampil dalam jhana dan dapat berdiam dalam keadaan kesadaran yang sangat halus dan seringkali sangat bahagia untuk waktu yang lama. Namun, ia menyadari bahwa keadaan ini tunduk pada ketidakkekalan dan karena itu pada akhirnya tidak memuaskan. Untuk merealisasi Nirvana, Sang Buddha mengembangkan pandangan terang yang menembus dan mendalam.

Meditasi Ketenangan Di Jalan Menuju Kebangunan

pengembangan ketenangan terlebih dahulu yang kemudian diikuti oleh pandangan terang, praktik pandangan terang tanpa mengembangkan ketenangan, dan pengembangan wawasan dan ketenangan secara seimbang dan terkait.

Jalan tradisional adalah jalan di mana meditasi ketenangan diajarkan sebelum meditasi pandangan terang, karena kejernihan dan kekuatan pikiran yang terkonsentrasi dan tenang meningkatkan pandangan terang. Jalan yang diikuti Sang Buddha untuk pencerahannya adalah ketenangan terlebih dahulu, baru kemudian pandangan terang.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!