Budha

Dharma Media : Buddhisme di Italia

Dharma Media : Buddhisme di Italia – Italia mungkin adalah negara Eropa terakhir di mana iman Katolik masih tampak dominan. Menurut survei 2012 tentang praktik keagamaan global yang diterbitkan oleh Pew Research Center yang berbasis di Washington DC, 83,3 persen orang Italia mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen, di antaranya 81,7 persen berafiliasi dengan Gereja Katolik.

Dharma Media : Buddhisme di Italia

fungdham – Dalam 81,7 persen itu, sebagian kecil mungkin diidentifikasi sebagai Katolik hanya karena alasan historis atau sosial. Memang, menurut jajak pendapat Eurobarometer 2005, “hanya” 74 persen orang Italia yang percaya adanya Tuhan. Sekitar 16 persen berpikir ada “semacam roh atau kekuatan hidup”, dan hanya 6 persen yang benar-benar ateis. Pusat Penelitian Pew menunjukkan bahwa 3,7 persen dari populasi adalah Muslim (kehadiran Islam hampir seluruhnya dapat dijelaskan oleh imigrasi), dan hanya 0. 6 persen milik tradisi spiritual lainnya. Di sebagian kecil populasi inilah beberapa praktisi Buddhis Italia dapat ditemukan.

Baca Juga : Dharma Media : Dimana Jalan Buddha Melintasi Kosmos Hindu 

Masuknya agama Buddha di Italia mengikuti pola yang serupa dengan negara-negara Barat lainnya—walaupun dengan kecepatan yang lebih lambat, karena Italia praktis tidak memiliki imigrasi pada awal abad ke-20 dan tidak memiliki ikatan kolonial dengan negara-negara Asia, tidak seperti Inggris dan Prancis.*

Penilaian cendekiawan Martin Baumann masih berlaku sempurna untuk situasi Buddhisme di Italia: minat teoretis murni dalam Buddhisme di kalangan intelektual Italia pada akhir abad ke-19, gelombang pertama pertobatan individu pada pergantian abad, di bawah pengaruh Theosophical Society —dan kita tahu betapa terdistorsinya citra agama Buddha di antara para Teosofis—dan, akhirnya, pembentukan komunitas-komunitas Buddhis yang konsisten, di bawah otoritas para master Barat dan Asia, sejak tahun 1920-an dan seterusnya.

Invasi Cina ke Tibet pada 1950-an dan popularitas global berikutnya dari Dalai Lama ke-14 juga berdampak positif pada apresiasi agama Buddha di Italia, seperti di belahan dunia lainnya. Tokoh-tokoh Italia tertentu juga mendorong perkembangan agama Buddha di negara ini. Yang paling terkenal di antara mereka mungkin adalah Salvatore Cioffi (1897–1966), seorang warga negara Amerika keturunan Italia yang tertarik pada agama Buddha setelah membaca Dhammapada .

Cioffi pergi ke India dan kemudian ke Sri Lanka dan Burma untuk belajar lebih banyak tentang keyakinan barunya. Dia secara resmi masuk agama Buddha Burma pada akhir 1920-an, menjadi seorang biksu, dan mengambil Lokanâtha sebagai nama Dharma-nya. Dia adalah salah satu umat Buddha pertama yang mengorganisir ziarah kelompok ke Bodh Gaya pada tahun 1930-an.

Setelah pecahnya Perang Dunia Kedua, Lokanâtha ditangkap dan dipenjarakan oleh otoritas Inggris karena hubungannya dengan nasionalis India dan Burma. Setelah perang dan deklarasi kemerdekaan Burma, Lokanâtha dibebaskan dan menghabiskan waktu dan energinya mengumpulkan dana untuk misi Buddhis untuk membantu biksu keliling mengatur diri mereka sendiri, dan menerbitkan buku dan pamflet tentang Buddhisme Theravada.

Pada 1950-an, ia menjadi perwakilan Buddhisme Burma di konferensi-konferensi dunia, seperti World Fellowship of Buddhists, dan diterima bersama anggota sangha Burma lainnya oleh Paus Pius XII. Dengan dana yang dikumpulkannya, Lokanâtha membangun sebuah stupa untuk perdamaian dunia di Rangoon (sekarang Yangon) serta replika gua tempat pertemuan pertama Buddhis berlangsung.

Tokoh penting Italia lainnya, tentu saja, adalah penjelajah terkenal dan ahli Tibet Giuseppe Tucci (1894–1984), yang mendorong minat terhadap agama Buddha dan Tibet di kalangan sarjana dan orang awam. Setelah lama tinggal di Tibet, India, Afghanistan, dan Iran, Tucci kembali ke Italia untuk menerbitkan karya-karyanya dan pada tahun 1933 mendirikan Istituto Italiano per il Medio e Estremo Oriente (Institut Italia untuk Timur Tengah dan Jauh).

Sampai bergabung pada tahun 1995 dengan Istituto Italo-Africano di Roma, untuk membentuk Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente (Institut Italia untuk Afrika dan Timur), lembaga Tucci bertujuan untuk mempromosikan budaya, politik, dan ekonomi hubungan antara Italia dan negara-negara Asia. Melalui institut inilah terjemahan dan karya tentang Buddhisme diedit dan diterbitkan, dan para master Tibet diundang.

Salah satunya adalah Geshe Jampel Senghe, yang awalnya datang ke Italia untuk sebuah proyek akademis dan kemudian, seperti yang sering terjadi dengan lama Tibet di Eropa, diminta untuk mengajarkan agamanya kepada penduduk setempat. Geshe kemudian membuka pusat Dharma, the Istituto Samantabhadra (Lembaga Samantabhadra), dalam tradisi Gelugpa, yang masih sangat aktif sampai sekarang.

Juga seorang kontributor penting untuk Buddhisme Italia adalah Namkhai Norbu Rinpoche (1938–2018), yang datang ke Italia atas undangan Tucci. Kedua pria itu bertemu di Sikkim pada 1960-an, ketika Namkhai Norbu tidak dapat kembali ke negaranya karena pendudukan Cina. Lama Tibet mulai bekerja di Institut Italia untuk Timur Tengah di Roma dan kemudian menjadi profesor bahasa dan sastra Tibet di Institut Oriental Akademik Napoli. Di sana ia mulai mengajar Dzogchen, dan kemudian mendirikan Komunitas Dzogchen Internasionalnya , dengan pusat retret terpentingnya di Arcidosso, dekat Grosseto di Tuscany.

Dengan momentum yang dihasilkan oleh para pionir ini, pusat-pusat Buddhis mulai dibuka di seluruh negeri sejak akhir 1960-an dan seterusnya. Pada awal 1980-an, kebutuhan dirasakan untuk menciptakan struktur nasional yang dapat membantu menyelaraskan lanskap Buddhis Italia. Untuk tujuan ini, Asosiasi Buddhis Italia didirikan pada tahun 1985. Sebagai anggota Uni Buddhis Eropa, ini bertujuan untuk mengoordinasikan kegiatan semua sekolah yang ada di tanah Italia dan untuk mewakili mereka di lembaga-lembaga pemerintah.

Pada tahun 2007, asosiasi tersebut secara resmi diakui oleh negara Italia. Menurut sebuah studi nasional yang diterbitkan pada tahun yang sama, ada 160.000 umat Buddha di Italia (0,3 persen dari populasi). Jumlahnya mungkin telah menurun di tahun-tahun sejak populasi Buddhis Italia sekarang diperkirakan mencapai 112.500. Soka Gakkai , dengan 93.000 anggota.

Seperti pengaruhnya pada lanskap agama minoritas Italia sehingga pemerintah Italia memberikan status khusus asosiasi pada tahun 2015, mengakui Soka Gakkai sebagai agama nasional resmi, pada tingkat yang sama dengan Gereja Katolik dan 10 kelompok agama lainnya, dan sekarang dikonsultasikan oleh pemerintah pada acara-acara khusus. Soka Gakkai juga diperbolehkan untuk mengangkat pendeta di ketentaraan dan menerima dana publik dari pembayar pajak.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha – Setelah mencapai pencerahan, Sang Buddha memberikan khotbah pertamanya, mengajar murid-muridnya tentang penderitaan dan cara untuk melepaskan diri darinya. Ajaran ini mencakup Jalan Tengah, Empat Kebenaran Mulia, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Kebenaran yang diungkapkan Sang Buddha disebut Dharma.

Dharma Media : Ajaran Sang Buddha

fungdham – Khotbah dan ajaran Sang Buddha menunjukkan sifat sejati alam semesta, apa yang dikenal dalam agama Buddha sebagai Dharma . Dia memberikan khotbah pertamanya di pinggiran kota Varanasi di sebuah taman rusa bernama Sarnath. Khotbah pertama ini menyajikan gambaran umum tentang penderitaan dan jalan keluar dari penderitaan. Itu disebut “Empat Kebenaran Mulia.”

Baca Juga : Dharma Media : Pesan Karmapa Untuk Pusat Dharma dan Praktisi

Sang Buddha sering digambarkan sebagai seorang tabib yang pertama kali mendiagnosis suatu penyakit dan kemudian menyarankan obat untuk menyembuhkan penyakit tersebut. “Empat Kebenaran Mulia” mengikuti pola ini:

1. Hidup melibatkan penderitaan, duhkha .

“Penyakit” yang didiagnosis Buddha sebagai kondisi manusia adalah duhkha , istilah yang sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai “penderitaan” atau “ketidakpuasan.” Sang Buddha berbicara tentang tiga jenis duhkha.

Pertama, ada penderitaan biasa berupa rasa sakit mental dan fisik.

Kedua, ada penderitaan yang dihasilkan oleh perubahan, fakta sederhana bahwa semua hal—termasuk perasaan bahagia dan keadaan bahagia—tidak kekal, seperti halnya kehidupan itu sendiri.

Ketiga, ada penderitaan yang dihasilkan oleh kegagalan untuk mengenali bahwa tidak ada “aku” yang berdiri sendiri, tetapi segala sesuatu dan setiap orang, termasuk apa yang kita sebut “diri” kita, dikondisikan dan saling bergantung.

2. Penderitaan disebabkan oleh keinginan dan kemelekatan.

Sang Buddha melihat bahwa dorongan untuk mendambakan, menginginkan, atau menggenggam sesuatu yang tidak dimiliki seseorang adalah penyebab utama penderitaan. Karena ketidakkekalan dan perubahan terus-menerus dari semua yang kita sebut “kenyataan”, upaya untuk mempertahankannya sama gagalnya dengan frustrasi seperti upaya untuk mengintai sepotong sungai.

3. Ada jalan keluar dari penderitaan.

Ini adalah kabar baik dari Dharma . Adalah mungkin untuk mengakhiri keinginan yang berpusat pada ego, untuk mengakhiri duhkha dan dengan demikian mencapai kebebasan dari perasaan “ketidakpuasan” yang terus-menerus.

4. Jalan tersebut adalah “Jalan Mulia Berunsur Delapan”.

Untuk mengembangkan kebebasan ini, seseorang harus mempraktikkan kebiasaan perilaku etis, pemikiran, dan meditasi yang memungkinkan seseorang untuk bergerak di sepanjang jalan. Kedelapan kebiasaan tersebut antara lain:

Pemahaman benar: Mengetahui dengan sungguh-sungguh dan mendalam, misalnya, bahwa tindakan dan pikiran tidak bajik memiliki konsekuensi, seperti halnya perbuatan dan pikiran bajik. Niat benar: Menyadari bahwa tindakan dibentuk oleh kebiasaan marah dan mementingkan diri sendiri, atau oleh kebiasaan welas asih, pengertian, dan cinta. Ucapan yang benar: Mengenali implikasi moral dari ucapan; kebenaran.

Perbuatan benar: Menjalankan lima sila sebagai landasan semua moralitas: tidak membunuh, tidak mencuri, tidak melakukan perbuatan seksual yang salah, tidak berbohong, dan tidak mengaburkan pikiran dengan minuman keras. Mata pencaharian benar: Mencari nafkah dengan cara yang sesuai dengan sila dasar. Usaha benar: Mengolah cara hidup ini dengan perhatian, kesabaran, dan ketekunan yang diperlukan untuk mengolah ladang.

Perhatian benar: Mengembangkan “kehadiran pikiran” melalui kesadaran praktik meditasi dari waktu ke waktu, termasuk perhatian pada pernapasan, perhatian pada berjalan, dan perhatian pada sensasi tubuh. Konsentrasi benar: Mengembangkan kemampuan untuk membawa pikiran dan hati yang tercerai-berai dan terganggu ke suatu pusat, suatu fokus, dan untuk melihat dengan jelas melalui pikiran dan hati yang terfokus itu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis – Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral, tetapi dalam beberapa minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan kepada pembaca lebih banyak seniman yang secara musikal berprestasi dan secara lirik mengabdikan diri pada dharma.

Dharma Media : Tiga Lagu Dharma Untuk Latihan Buddhis

1. “Let It Ache” oleh Heather Maloney dari album debutnya tahun 2009 Cozy Razor’s Edge.

fungdham – Ini adalah lagu hebat yang dirilis oleh musisi independen yang memiliki suara yang berkembang dan gaya yang dapat dikenali. Ms. Maloney mengatakan bahwa dia menulis lagu itu selama retret hening selama seminggu sambil merenungkan hati yang sakit.

Baca Juga : Dharma Media : 7 Pusat dan Retret Meditasi Terbaik di Kamboja

Sakit hati itu mengerikan di mana pun Anda berada, tetapi dalam retret hening dialog internal yang sangat menarik (bagi Anda), dibenarkan (bagi Anda), dan kuat (bagi sebagian besar pikiran dalam pelatihan) dapat menghabiskan waktu meditasi.

Lirik Ms. Maloney dipotong untuk mengejar masalah: “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan berat, biarkan berdenyut, biarkan hancur.” Baik, ya, tentu saja! kita mungkin berkata, tetapi inilah masalahnya: jika saya hanya melakukan atau mengatakan ini atau itu dan seterusnya, saya bahkan tidak perlu berurusan dengan perasaan ini dan kemudian, tanpa perasaan ini, saya akan baik-baik saja!

Lagu Ms. Maloney, dalam bentuk blues, mengingatkan kita pada Kebenaran Mulia pertama yang tidak menyenangkan itu. Singkatnya, bahwa ada penderitaan, bahwa kita akan mengalaminya dan bahkan banyak dari apa yang kita alami saat ini sebagai sesuatu yang mirip dengan kebahagiaan, sebenarnya menyebabkan kita menderita.

Saya sendiri pernah menghabiskan retret menyendiri dengan sangat berduka atas berakhirnya hubungan dan tidak hanya saya menangis sampai mata saya kering, tetapi hampir tidak ada latihan Buddhis yang tercapai! Terkadang kedalaman kesedihan kita membayangi pelatihan meditasi kita dan pada saat-saat seperti ini saya pikir musik dharma yang ditulis dengan baik dapat menenangkan.

Semoga musiknya cukup menarik untuk mengalihkan perhatian kita dari rasa sakit kita sebentar, dan lirik yang cukup tulus untuk mengingatkan kita “Jika hatimu sakit, biarkan sakit. Biarkan itu memberitahumu bagaimana rasanya menjadi hati manusia … “

2. “Matters How You Pray” oleh Eva Mohn di album kompilasi Dhamma Gita 2010: Musik Praktisi Muda yang Terinspirasi oleh Dhamma .

Saya hampir tidak tahu apa-apa tentang Ms. Mohn, kecuali bahwa dia adalah seorang musisi dan penari yang tinggal di Jerman dan saya sangat menyukai lagunya! Ini dimulai dengan suara metronom yang tidak salah lagi, yang bagi saya, dilatih sebagai musisi klasik, selalu membangkitkan resonansi disiplin dan hukuman yang hampir seperti Foucauldian.

Dalam beberapa hal, inilah yang dinyanyikan oleh Ms. Mohn: bahwa tindakan Anda memiliki hasil dan baginya tampaknya ada cara hidup yang benar. “Saya sangat yakin ingin melakukan segalanya dengan benar dan tidak pernah membayar harganya di kehidupan selanjutnya” dia bernyanyi. Dalam lagu ini yang penting adalah memperhatikan; bagaimana sesuatu dilakukan menunjukkan keadaan internal seseorang.

Ini tentu saja belum tentu merupakan wawasan ‘Buddhis’; Studi Ritual telah lama bergulat dengan dikotomi antara ritual yang dilakukan dengan benar dan keadaan pikiran spesialis ritual yang tidak diketahui.

Ms. Mohn mengambil posisi langsung tentang masalah ini dan menutup chorusnya dengan baris, “Itu penting bagaimana Anda menunggu / itu penting bagaimana Anda mengambil / itu penting bagaimana Anda tetap terjaga … ” Pilihan kata “penting” di sini menunjukkan sudut pandang Mahayana dan keyakinan pada Buddhadharma, karena jika itu tidak masalah (mungkin tidak bagi Anda, sekarang, tetapi pada titik tertentu, untuk beberapa makhluk), mengapa berlatih memperhatikan sama sekali?

Apa yang menarik bagi saya secara musikal tentang lagu ini adalah suara rekaman yang nyaman (Anda dapat mendengar white noise ruangan yang ditangkap oleh mikrofon di seluruh ruangan), suara perkusi ringan yang menyenangkan, dan bagaimana piano denting meniru ungkapan Ms. Mohn saat menghilang atau mendapatkan uap. Ini seperti gambaran singkat tentang pemahaman dharma orang lain yang paling menonjol: jadilah diri sendiri, tetapi sadarilah bahwa cara Anda bertindak itu penting.

3. “Ki Ki So So” oleh Ravenna Michalsen dari album 2007 Dharmasong .

Ini adalah lagu saya. Ini mungkin lebih melamun daripada karya saya yang lain, tetapi benar-benar mewakili ide saya untuk membawa suara-suara non-eksotis (yaitu lanskap suara musik Amerika), dengan apa yang ingin saya ungkapkan secara liris: pengalaman Buddhis saya. “Ki Ki So So” adalah bagian dari nyanyian yang lebih besar yang dilakukan dalam komunitas Shambhala untuk menghasilkan kuda-kuda (Tib.: rlung rta), sesuatu yang mirip dengan kepercayaan diri tanpa agresi atau peralihan spontan dari kesetiaan yang erat dan tetap ke sesuatu yang lebih luas.

Saya mencoba menjelaskan lagu ini kepada seorang residen medis yang dengannya saya berkencan kedua yang sangat tidak nyaman; itu adalah percakapan yang ironis karena dia telah memperkenalkan dirinya kepada saya sebagai seorang dokter, hanya setelah itu memberikan namanya. Saya mencoba menunjukkan kepadanya bagaimana kepercayaan dirinya tampaknya didasarkan pada identitasnya sebagai dokter daripada siapa dia sebagai pribadi.

Dia berkata bahwa dia merasa terhina dan berjalan keluar meninggalkan saya dengan perasaan seperti seorang komunikator yang buruk dan bahkan Buddhis yang lebih buruk. Yang merupakan inti dari lagu ini.

Saya memiliki banyak pengabdian kepada guru saya, Sakyong Mipham Rinpoche, tetapi, tanpa gagal, setiap kali saya berada di dekatnya, saya merasa seolah-olah saya membodohi diri sendiri atau saya marah karena telah menempatkannya di atas alas, atau yang dimiliki semua orang di sekitarku. Apapun perasaan itu, itu kuat. ‘Ki Ki So So’ dimulai dengan sebelas pengulangan dari seluruh nyanyian windhorse dalam lima bagian vokal layering, mempersiapkan saya untuk memanggil nama guru saya dengan latar belakang guntur dan memudar ke bagian tengah yang tenang dan hampir melankolis. “Aku mengendarai anginmu”

Musik Buddhis Amerika tidak memiliki bintang yang menonjol atau bahkan lagu-lagu viral di berbagai komunitas. Tetapi dalam minggu-minggu mendatang saya berharap dapat memperkenalkan lebih banyak artis dan lagu kepada para pembaca yang secara musikal berprestasi dan lirik yang didedikasikan untuk dharma.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+ – Kodo Nishimura, seorang biksu Buddha berusia 33 tahun dari Jepang, telah menulis sebuah buku baru: Biksu Ini Memakai Sepatu Hak: Jadilah Diri Anda . Buku itu diterbitkan dalam bahasa Inggris bulan lalu oleh Watkins Publishing.

Dharma Media : Biksu Buddha Jepang Menulis Buku untuk Mendukung Orang-orang LGBTQ+

fungdham – Dalam buku tersebut, Nishimura, yang menggambarkan dirinya sebagai “berbakat gender,” mengajarkan doktrin Buddhis sambil mendokumentasikan hidupnya sendiri untuk menerima gendernya dalam agama dan masyarakat yang dapat memiliki pandangan konservatif terhadap komunitas LGBTQ+.

Baca Juga : Dharma Media : Buddhisme, Sound, dan Media di Jepang 

Nishimura mengatakan tujuannya dalam menceritakan kisahnya dalam konteks agama Buddha adalah untuk menawarkan pandangan unik tentang agama Buddha dan kehidupan modern. Seperti yang dia katakan, dia ingin mengatakan “hal-hal yang hanya bisa saya katakan karena saya seorang biksu homoseksual.” ( Asahi Shimbun )

Setelah bepergian secara luas, Nishimura mengetahui keragaman pendekatan terhadap komunitas LGBTQ+ di seluruh dunia. “Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ+ karena itu bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang, ”katanya. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ+ dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku ini.” ( Asahi Shimbun )

Nishimura dibesarkan sebagai seorang Buddhis di Jepang. Ayahnya adalah seorang filsuf Buddha dan pendeta kuil dalam tradisi Buddha Jodo. Setelah sekolah menengah, ia melakukan perjalanan ke AS di mana ia memperoleh gelar dari Parsons School of Design di New York pada tahun 2013. Sementara itu, ia merahasiakan seksualitasnya kepada orang-orang yang dekat dengannya di Jepang.

“Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. ( Asahi Shimbun )

Di AS, ia bertemu lebih banyak orang LGBTQ+ yang terbuka tentang seksualitas mereka. Dia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal, ikut serta dalam New York City Pride March, dan memiliki guru LGBTQ+ di sekolah desainnya. Melalui pengalaman ini, ia tumbuh untuk melihat bahwa tidak ada yang salah dengan seksualitas atau ekspresi dirinya.

Setelah lulus dari sekolah desain, Nishimura keluar kepada orang tuanya. Dia menceritakan bahwa ayahnya pada awalnya khawatir bahwa dia mungkin tidak diterima di masyarakat dan oleh komunitas Buddhis. Namun seiring waktu, rekan kerja dan pengikut ayahnya di kuilnya meyakinkannya bahwa ini bukan masalahnya.

Nishimura mencatat bahwa sementara banyak media di Jepang menggambarkan karakter LGBTQ+, hanya sedikit orang biasa yang merasa nyaman untuk keluar.

Setelah waktunya di Amerika, di mana ia dilatih sebagai penata rias setelah lulus, Nishimura memutuskan untuk menjadi biksu Buddha. Dia tidak berniat untuk mengambil alih kuil ayahnya, tetapi dia ingin tahu lebih banyak tentang agama asuhannya.

Menceritakan pelatihan yang keras, Nishimura berkata: “Saat pintu tertutup, para pelatih mulai berteriak,” katanya. “Saya seperti ‘ya Tuhan, untuk apa saya mendaftar?’” (NDTV)

Meski begitu, dia tetap mengikuti pelatihan. Ketika Nishimura mengungkapkan kekhawatirannya bahwa biarawan lain mungkin tidak menerimanya karena seksualitasnya atau pekerjaannya sebagai penata rias, seorang biksu senior menepis kekhawatirannya, mencatat bahwa biksu di Jepang sering mengenakan pakaian non-biara dan melakukan pekerjaan sampingan.

“Itu seperti pembebasan bagi saya,” kata Nishimura. “Saat itulah saya merasa: ‘sekarang saya bisa menjadi diri sendiri dan juga menjadi biksu.’” (NDTV)

Pada awal pelatihannya sebagai biksu Buddha, Nishimura menemukan ajaran dalam Sutra Amida yang menggambarkan cahaya bunga teratai yang masing-masing sesuai dengan warnanya sendiri, menunjukkan bahwa setiap orang dapat bersinar dengan caranya sendiri yang berbeda.

Hari ini, pesannya sebagai seorang pendeta Buddhis adalah bahwa agama Buddha menawarkan ajaran tentang pembebasan kepada semua orang secara setara dan tanpa pengecualian.

Buku Monk mendukung orang-orang LGBT melalui mata seorang Buddhis

Sementara agama dan budaya lain mengajarkan bahwa homoseksualitas adalah dosa, biksu Buddha Kodo Nishimura menyebarkan berita bahwa Buddhisme mengajarkan bahwa semua orang dapat dibebaskan secara setara tanpa pengecualian.

Maka, Nishimura, 33, yang juga seorang penata rias dan seorang LGBTQ+ (lesbian, gay, biseksual, transgender, queer, dan lainnya) , menerbitkan sebuah buku dalam bahasa Inggris berjudul “This Monk Wears Heels: Be Who You Are” pada bulan Februari. . Dia ingin berbagi dengan dunia “hal-hal yang hanya bisa saya ceritakan karena saya seorang biksu homoseksual.”

“Di Jepang, tidak umum orang dicabik-cabik karena keluar sebagai LGBTQ + karena itu akan bertentangan dengan ajaran agama, bukan? Tetapi hal-hal berbeda di luar Jepang,” kata biksu itu. “Saya mendengar ada sekitar 70 lebih negara di mana orang-orang LGBTQ + dikriminalisasi karena alasan agama. Itu sebabnya saya ingin menyampaikan pesan saya kepada semua jenis minoritas seksual di luar Jepang melalui buku.”

HIDUPLAH SEBAGAIMANA DIA ADANYA

Nishimura dibesarkan di kuil Buddha sekte Jodo di Tokyo. Setelah lulus dari sekolah menengah, ia memilih untuk pergi ke Amerika Serikat untuk belajar daripada menjadi seorang biarawan.

Nishimura lulus dari Parsons School of Design di New York pada 2013. Sebelum bepergian ke Amerika Serikat, ia merasakan rasa bersalah dan rendah diri karena berbeda dari anak laki-laki lain dan tertarik pada laki-laki.

Dia tidak bisa memaksa dirinya untuk berbicara tentang homoseksualitasnya kepada siapa pun dan dibiarkan dalam kesedihan. “Saya meninggalkan Jepang untuk mencari tempat di mana saya bisa menjadi diri saya sendiri,” kenangnya. Dia juga merasa ragu untuk keluar bahkan di Amerika Serikat.

Namun sikapnya berubah saat ia mengunjungi komunitas LGBTQ+ lokal , bergabung dengan NYC Pride March dan melalui pengalaman lain, percaya bahwa rahasia terdalamnya sebenarnya adalah bagian dari dirinya yang sebenarnya yang tidak perlu disembunyikan.

Di sekolah desain, Nishimura mengambil jurusan seni rupa. Dekan departemen itu gay, dan dia tidak berusaha menyembunyikan hubungannya dengan pasangannya, yang juga rekannya. Ada juga instruktur LGBTQ+ lainnya di sekolah tersebut.

Nishimura menulis dalam buku itu bahwa dia memperoleh kesadaran yang kuat bahwa tidak ada yang salah dengan memakai riasan atau bersikap terbuka tentang menjadi homoseksual setelah dia melihat bagaimana orang menjalani hidup mereka sambil jujur ??pada diri mereka sendiri.

Tetap saja, dia mengalami kesulitan untuk berbicara dengan orang tuanya. Saat dia belajar di Amerika Serikat, Nishimura bertemu dengan seorang anak laki-laki Meksiko berusia 16 tahun di komunitas pemuda LGBTQ+ di Boston.

Anak laki-laki itu telah menemui orang tuanya di Meksiko, tetapi orang tuanya tidak mau menerimanya dan meninggalkannya. Jadi, dia melarikan diri ke Amerika Serikat sebagai imigran. Dia ingat dengan jelas bagaimana bocah itu, yang masih terlihat naif, menundukkan kepalanya dan tidak mengatakan apa-apa.

Nishimura akhirnya bisa keluar kepada orang tuanya ketika dia berusia 24 tahun setelah lulus dari sekolah desain. Dia mengatakan menjadi tak tertahankan baginya untuk menanggung perasaan berat yang menyelimuti hatinya seperti kabut.

Ibunya merasa lega di wajahnya, mengatakan bahwa rasanya seperti kabut telah hilang. Ayahnya yang merupakan seorang filosof Buddhis dan pendeta kuil, menyuruhnya untuk hidup sesuka hatinya karena itu adalah hidupnya. Menengok ke belakang, sungguh melegakan ketika orang tuanya menerima putra mereka apa adanya tanpa ragu sedikit pun sehingga dia hanya bisa tersenyum.

MENYELAMATKAN ADALAH BEBAS

Meskipun Nishimura memiliki pilihan untuk bekerja semata-mata sebagai penata rias setelah lulus karena ia telah memperoleh pengalaman melalui magang ketika ia masih mahasiswa, ia memutuskan untuk menjalani pelatihan Buddhis.

Nishimura lahir di sebuah kuil yang telah ada sejak akhir abad pertengahan, dan dia tidak berniat mengambil alih kuil tersebut. Sebenarnya, dia sangat tidak menyukai agama Buddha karena dia berpikir bahwa itu sangat membatasi dan tidak menerima homoseksual seperti dia.

Namun, dia berpikir bahwa memunggungi akarnya sendiri akan membuang-buang kesempatan. Dia menyadari bahwa dia sebenarnya cukup tahu tentang agama Buddha, dan dia menilainya dengan pandangan yang berprasangka.

Segera setelah Nishimura memulai pelatihannya, dia menemukan bagian dari “Sutra Amida” yang mengatakan teratai biru memancarkan cahaya biru, yang kuning memancarkan cahaya kuning, yang merah memancarkan cahaya merah dan yang putih memancarkan cahaya putih, dengan masing-masing bunga teratai. bersinar dalam warna mereka sendiri, yang berarti bahwa setiap orang harus bersinar dalam warna unik mereka, dan keragaman itu indah.

“Buddha mengajarkan bahwa setiap orang akan dibebaskan secara setara, dan itu adalah misi saya sebagai biksu untuk menyampaikan pesan ini kepada dunia,” kata Nishimura. Setelah melalui program pelatihan selama dua tahun, Nishimura resmi memenuhi syarat sebagai imam pada tahun 2015.

AJARAN BUDDHA TEMAN YANG MEMBEBASKAN

Setelah menerbitkan buku baru di luar Jepang, dia memikirkan tentang teman Italianya yang dibesarkan oleh orang tuanya yang setia yang mengajari putra mereka bahwa homoseksualitas adalah dosa.

Setelah menjadi biksu, Nishimura memberitahunya bahwa ajaran Buddha mengajarkan bahwa menjadi LGBTQ+ bukanlah masalah dan tidak apa-apa untuk jujur ??pada diri sendiri dan bahagia dengan orang yang dicintai. Ketika temannya mengucapkan terima kasih kepada Nishimura, biksu itu merasa seolah-olah ketegangan di pundak temannya telah hilang.

“Saya pikir ada sesuatu yang secara khusus bergema di benaknya ketika saya, yang adalah seorang biarawan, mengatakan kepadanya bahwa itu baik-baik saja, meskipun saya mempraktikkan agama yang berbeda dari apa yang dia yakini,” kenang Nishimura.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Dharma-Dhamma di Era Media

Dharma-Dhamma di Era Media – Pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka tidak tercermin dalam budaya media yang lebih luas Di masa-masa tegang ini ketika perdebatan tentang agama hanya membahas sedikit tentang penyalahgunaannya, para pembicara pada Konferensi Dharma-Dhamma Ketiga di Indore menawarkan harapan bahwa dari agama masih bisa muncul rasa peradaban dan identitas yang sama bagi semua manusia.

Dharma-Dhamma di Era Media

fungdham – Selama tiga hari, para tokoh spiritual dan politik dari seluruh dunia berkumpul untuk bertukar pikiran tentang apa artinya memperjuangkan “keharmonisan agama dan kesejahteraan umat manusia.” Di hadapan umat Buddha, Baha’i, Muslim, Kristen, Yahudi, Jain, Hindu dan lain-lain, saya diingatkan secara sepintas seperti apa rasanya pada hari-hari festival di Prashanthi Nilayam, pada hari-hari ketika India kurang mengglobal dan hanya Kehadiran para pencari spiritual dari bangsa dan agama lain menyampaikan pesan kesatuan jiwa.

Baca Juga : Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Panggung di konferensi itu menyatukan serangkaian suara yang beragam dan penuh semangat yang dengan tegas menolak wacana “benturan peradaban” yang sederhana tentang agama yang telah mendominasi politik dan wacana politik akhir-akhir ini. Sebaliknya, sekelompok pembicara yang menginspirasi mendorong hadirin untuk mempertimbangkan inti umum yang mendalam dari kebijaksanaan spiritual yang menjadikan kita manusia, daripada jebakan dangkal dari pendekatan keagamaan yang membuat kita curiga dan tidak toleran satu sama lain.

Pesan konferensi ini, yang relevan dengan saat ini, sayangnya tampaknya tidak membuat kemajuan apa pun dalam wacana media yang panas hari ini . Tanggapan yang paling efektif untuk keprihatinan, nyata dan berlebihan, tentang intoleransi agama, bagaimanapun, bukanlah jenis drama yang menyimpang dan mengganggu yang telah kita lihat akhir-akhir ini, tetapi untuk mengalihkan perhatian kita kepada para pemimpin agama yang memuji dan mewujudkan jenis yang benar. pesan tentang makna agama.

Lagi pula, ketika sebuah negara hanya melihat ketakutan menyebar di lanskap medianya, bahkan tanpa mengakui momen-momen harapan yang masih ada di antara warganya untuk kerukunan beragama dan dunia, ia dapat membelokkan kemungkinan apa pun yang ada untuk melihat agama sebagai sesuatu yang berpengaruh, sumber budaya toleransi dan penerimaan di dunia.

Mitos media yang dominan Sebagai mahasiswa media dan budaya, saya prihatin bahwa pesan-pesan positif yang diperoleh banyak orang saleh dari agama mereka gagal menemukan refleksi dalam budaya media yang lebih luas. Mengingat relatif tidak adanya pendidikan populer dalam interpretasi media kritis baik dari institusi sekuler maupun agama, terutama di India, mereka yang percaya pada agama sebagai sumber budaya yang positif seringkali gagal melawan mitos dan distorsi media yang dominan.

Salah satu tantangan hari ini adalah bahwa >budaya media . ini, secara global dan di India, telah berbelok ke arah apa yang oleh para sarjana dan tokoh agama mulai disebut “fobia agama”. Meskipun banyak organisasi dan tokoh agama telah berinvestasi di outlet media mereka sendiri, keterputusan antara narasi media arus utama tentang diri, budaya dan alam, dan ajaran agama dan spiritual tetap ada.

Pertanyaan kunci yang harus dieksplorasi oleh kita yang tertarik pada agama sebagai suatu bentuk budaya, dengan potensi besar untuk kemajuan manusia, sekarang adalah apakah pengejaran spiritual, bahkan keragaman antaragama yang bermaksud baik, dapat berhasil tanpa front intelektual bersama melawan media. wacana di era konsumerisme global dan kekerasan sebagai tontonan. Saya mengusulkan pada konferensi tersebut, sebagai titik awal, bahwa para pemimpin agama dan budaya mendorong diskusi tentang tiga tema besar untuk memperluas kesadaran media kritis untuk memasukkan kepekaan agama dan spiritual yang positif.

Pertama, kita harus mengkritik narasi media tentang diri. Dapatkah kita secara serius mengharapkan anak-anak, atau bahkan orang dewasa, untuk menumbuhkan wawasan spiritual tentang diri sebagai sesuatu yang suci dan terjalin erat dengan yang lain, ketika seluruh lingkungan media menyampaikan pesan bahwa diri tidak lebih dari individu, berhasrat, berkeinginan, badan kompetitif?

Kedua, kita harus mengkritik narasi media tentang identitas. Dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di India, kita terbiasa dengan keragaman agama, bahasa, dan budaya dalam skala yang unik dan luar biasa. Namun, media dan khususnya wacana berita tentang identitas cenderung hampir tidak mencerminkan rasa keragaman dan harmoni sehari-hari itu, dan malah memainkan gagasan akademis yang steril tentang agama sebagai konflik berbasis identitas.

Narasi kekerasan Ketiga, kita harus mengkritik narasi media tentang kewajaran dan keniscayaan kekerasan. Beberapa pembicara di konferensi tersebut membahas pentingnya antikekerasan dalam tradisi mereka sendiri dan sebagai cita-cita antaragama. Tapi nirkekerasan akan menjadi lebih dari sekedar homili hanya jika diajarkan secara akurat sebagai bentuk kritik dalam kurikulum kita, terutama dalam kaitannya dengan narasi tentang kekerasan yang kita hadapi di media kita yang haus darah saat ini.

Kita harus belajar mengidentifikasi dan menolak mitos populer tentang “survival of the fittest”, dan “might is right”, dan membedakan dunia kekerasan media yang membengkak secara artifisial dari dunia alami di mana kekerasan memiliki bagian yang jauh lebih kecil daripada yang biasanya kita yakini. itu menjadi.

Di tengah keputusasaan zaman kita tentang intoleransi beragama, kita juga harus mengalihkan perhatian pada upaya orang-orang yang tidak menyerah pada agama sebagai sumber toleransi, perdamaian dan juga non-kekerasan. Solusi sekuler untuk perselisihan agama, bagaimanapun, memiliki sejarah yang jauh lebih pendek daripada pencarian yang berakar secara spiritual untuk koeksistensi yang telah melindungi umat manusia dari dirinya sendiri selama beberapa milenium sekarang.

Di zaman kekerasan yang tinggi dalam kehidupan nyata dan dalam budaya dan pikiran kita ini, mungkin kita dapat kembali berharap bahwa dengan menaklukkan diri kita sendiri, kita masih dapat menaklukkan kekuatan ketidakbenaran, kekerasan, dan perpecahan yang mengganggu kehidupan kita. dunia, dan harapan kami bahwa semua yang baik di alam akan tetap ada.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler – Sebuah konferensi tentang hubungan antara media dan prinsip-prinsip Buddhis, yang pertama di India, diadakan dari 27–28 Agustus di New Delhi. Diselenggarakan oleh Konfederasi Buddhis Internasional (IBC) dan diselenggarakan oleh Vivekananda International Foundation (VIF), acara tersebut berjudul: “Konklaf Media Buddhis Asia – Komunikasi Penuh Perhatian untuk Menghindari Konflik dan Pembangunan Berkelanjutan.”

Konklaf Media Buddhis Asia Mencari Paradigma Terinspirasi Dharma Untuk Jurnalisme Buddhis dan Sekuler

fungdham – Selama pertemuan dua hari, serangkaian pembicara membahas tidak hanya karya media Buddhis, seperti Buddhistdoor Global, tetapi juga bagaimana paradigma jurnalisme yang diilhami oleh Buddhisme dapat dikembangkan untuk masyarakat Asia, khususnya dalam konteks global. krisis dan tumbuhnya ketidakpercayaan terhadap institusi dan metodologi media tradisional.

Baca Juga : Ritual dan Ibadah : Dharma Media Music Spiritual

Direktur VIF Arvind Gupta membuka konferensi dengan mencatat bahwa di era globalisasi, meningkatnya ketidaksetaraan, dan migrasi massal dan krisis pengungsi, “peradaban Buddhis India” dapat berkontribusi pada prinsip-prinsip pengorganisasian baru untuk media di abad ke-21.

Sekretaris Jenderal IBC Venerable Dhammapiya mempertanyakan beberapa praktik yang berlaku di media komersial, dengan mengatakan bahwa jurnalis “tidak harus selalu fokus pada kegelapan, tetapi pada menyalakan lilin yang membawa cahaya.” Dia juga menawarkan perspektif tentang istilah “pembangunan berkelanjutan”, mengatakan bahwa banyak orang berpikir tentang gedung pencakar langit yang menjulang tinggi dan kereta api berkecepatan tinggi. Namun, ia mengamati, jika pikiran manusia tidak berkembang, tetapi tetap penuh dengan kebencian, keserakahan, dan delusi, maka pertanyaan tentang apa yang sedang dikembangkan akan tetap dalam keraguan etis.

Wakil ketua VIF Shri S. Gurumurthy mengemukakan visi komunikasi massa pascakolonial untuk negara-negara Asia, mencatat bahwa karena dunia didorong oleh konteks, pendekatan filosofis inklusif mungkin lebih pluralistik daripada jurnalisme ideologis yang bermusuhan.

Konferensi dilanjutkan dengan berbagai panel, dengan pembicara mulai dari jurnalis hingga media advisor. Kalinga Seneviratne, seorang jurnalis yang produktif dalam tradisi pascakolonial, mengatakan bahwa umat Buddha perlu membangun jaringan komunikasi strategis, memulai lebih banyak interaksi ekumenis untuk mendorong persatuan dan kolaborasi, dan membangun narasi untuk melawan apa yang dia anggap sebagai pemberitaan krisis Buddhis di permukaan yang seringkali negatif. seperti pemindahan Rohingya di Myanmar, atau proses rekonsiliasi Sinhala-Tamil di Sri Lanka oleh media arus utama.

Dari sudut pandang seorang praktisi, guru Desa Plum Shantum Seth mengatakan bahwa visi Asia atau Buddhis untuk media perlu menempatkan latihan—khususnya, meditasi dari banyak tradisi Buddhis—depan dan pusat dalam metodologinya. Ini, dia menekankan, adalah kekuatan unik dari metodologi yang didasarkan pada tradisi filosofis India dan, lebih luas lagi, Asia.

Dorji Wangchuk, mantan penasihat media untuk keluarga kerajaan Bhutan, mengatakan bahwa dalam “Jurnalisme Jalan Tengah” Bhutan, media idealnya mencerminkan nilai-nilai masyarakat yang dilayaninya, dan sebagai lembaga publik harus bekerja untuk pembangunan bangsa. Dia menyarankan bahwa ide media alternatif perlu mempertimbangkan fenomena media sosial, serta penurunan kepercayaan pada media arus utama, dengan tuduhan berita palsu membebani pikiran banyak peserta.

Media, ia mengusulkan, harus memiliki kebijaksanaan “cukup tahu” dan meminimalkan penjualan keinginan dan ketidakpuasan, menyeimbangkan hak individu dengan pertimbangan bagaimana komunitas mungkin terpengaruh oleh pelepasan atau penahanan sebuah cerita, dan belas kasih ketika meliput cerita yang mungkin memiliki “penjahat” atau “pahlawan,” untuk tidak terlalu memfitnah atau terlalu memuliakan.

Konklaf itu lengkap dan menginspirasi, memungkinkan para profesional media dan cendekiawan untuk berdebat, berdiskusi, dan terlibat dalam dialog tentang persimpangan agama Buddha dan jurnalisme, yang keduanya berfokus pada saat ini dengan cara mereka sendiri. Ada banyak cara untuk menyajikan metodologi jurnalisme Buddhis: dari kehati-hatian dengan dasar moral hingga ingatan dengan belas kasih dan kebijaksanaan. Apa yang disepakati oleh semua peserta adalah perlunya membangun jaringan media Buddhis yang telah lama ditunggu-tunggu itu: dalam arti yang lebih dalam, sangha yang solid dari editor, reporter, influencer media sosial, dan profesional budaya yang cocok untuk konteks Asia dan global.

Konklaf Buddhis Internasional Keenam Dimulai di New Delhi

Konklaf Buddhis Internasional ke-6 dibuka di pusat konvensi Vigyan Bhawan New Delhi pada hari Kamis, diselenggarakan oleh Kementerian Pariwisata, yang bermitra dengan pemerintah Jepang sebagai penyelenggara bersama. Tema konferensi tahun ini adalah: “Jalan Buddha—Warisan Hidup,” dengan fokus pada sirkuit pariwisata Buddhis India.

Konklaf tersebut mencakup forum yang berfokus pada masukan dari para pemimpin Buddhis, pembuat opini, dan media tentang pendekatan yang tepat, serta pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata, pengusaha, dan pemangku kepentingan swasta lainnya dalam pariwisata India. Delegasi dari lebih dari selusin negara juga akan mengunjungi beberapa situs suci Buddha selama beberapa hari ke depan.

Konklaf dibuka dengan sambutan oleh sekretaris Kementerian Pariwisata, Rashmi Verma, dan pidato oleh duta besar Jepang untuk India, Kenji Hiramatsu, yang berbicara tentang “persahabatan Indo-Jepang.” Menurut Hiramatsu, inisiatif konklaf untuk mendorong operator wisata untuk mempromosikan program ziarah dan rencana perjalanan internasional “sangat membenarkan partisipasi Jepang” karena hubungan jangka panjang India dengan Jepang melalui agama Buddha.

“Beberapa hubungan antara Jepang dan India sama berharganya dengan Buddhisme,” katanya, seraya menambahkan bahwa Jepang telah berinvestasi secara signifikan dalam proyek-proyek konservasi, khususnya di Kuil Maha Bodhi dan Gua Ajanta. Dia juga mengamati bahwa infrastruktur, konektivitas, dan sanitasi adalah beberapa komponen utama yang harus ditingkatkan dalam inisiatif yang sedang berlangsung ini.

Presiden India, Ram Nath Kovind, memberikan pidato tentang bagaimana ajaran Buddha—dari ekspansi damainya melintasi anak benua dan melalui Jalur Sutra, serta ekspor budaya dan perdagangannya—sebuah “dasar awal globalisasi.” Dia berbicara tentang lima negara bagian utama yang terlibat dalam pengembangan sirkuit Buddhis: Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Gujarat, dan Andhra Pradesh.

Kovind mencatat bahwa ada beberapa masalah yang memperumit pengembangan sirkuit, termasuk riset pasar yang terbatas, tantangan polusi dan lingkungan, serta kesenjangan dalam transportasi dan infrastruktur. Dia mengakhiri pidatonya dengan mengatakan bahwa masalah seperti itu tidak ada apa-apanya dalam menghadapi potensi luar biasa dari sirkuit Buddhis. Upacara diakhiri dengan presiden meresmikan peluncuran situs web wisata baru berjudul “Tanah Buddha,” yang dikembangkan oleh Kementerian Pariwisata di bawah spanduk “Incredible India”.

Sore itu terdiri dari tiga panel terpisah: yang pertama adalah panel di mana pembicara dari Jepang dan perwakilan pemerintah dari tujuh negara bagian India—Sikkim, Andhra Pradesh, Bihar, Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Gujarat, dan Maharashtra—mempresentasikan situs dan atraksi Buddhis mereka, sebagai serta peluang investasi bagi pengusaha dan pengembang. Yang kedua adalah pertemuan bisnis-ke-bisnis antara operator wisata domestik dan luar negeri, banyak dari Asia Tenggara dan Eropa. Yang ketiga adalah dialog yang dibawakan oleh Dharmacharya Shantum Seth, seorang guru Buddha kelahiran India di Desa Plum, dengan umat Buddha dari berbagai negara, termasuk Norwegia, Singapura, dan Brasil.

Berbicara atas nama Buddhistdoor Global, saya mengamati bahwa sementara fokus India pada konservasi dan pengembangan situs tersebut patut dipuji, bimbingan pastoral dan kehadiran Buddhis lokal di atau dekat situs itu sendiri juga membutuhkan pengembangan jangka panjang. Banyak delegasi lain menyuarakan keprihatinan bahwa pendekatan pemerintah terlalu menekankan investasi dan pertumbuhan ekonomi, daripada membingkai sirkuit dengan cara yang menarik bagi para peziarah Buddhis. Umat ??Buddha India dan pejabat pemerintah menanggapi dengan mencatat bahwa India, meskipun merupakan jantung dari mana agama Buddha muncul, membutuhkan masukan dan saran dari semua negara yang telah mewarisi Buddhadharma, sehingga semua dapat terlibat dalam saling belajar, saling belajar.

Konklaf berlanjut dengan delegasi yang melakukan perjalanan ke Aurangabad di Negara Bagian Maharashtra untuk melihat Gua Ajanta pada hari Jumat, dan penerbangan ke Nalanda dan Venu Nav (Hutan Bambu) pada hari berikutnya. Kunjungan ke Kuil Maha Bodhi Bodh Gaya dan Sarnath pada hari Minggu akan mengakhiri acara.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!