Budha

 Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis – Melirik dengan sembunyi-sembunyi dari balik bahunya yang berjubah oranye, seorang biksu muda Kamboja memanjat sisi curam stupa batu itu.

 Mempelajari Lebih Dalam Lagu Dharma untuk Meditasi Buddhis

fungdham – Berdiri di atas kuil Wat Ounalom untuk melihat relik seberkas rambut Buddha, menghadap kilatan fajar pertama, dia menghirup udara pagi yang sejuk dan mulai menyanyikan “Persembahan Bunga Teratai”  botum thvay phka  bunga teratai yang baru mekar aku menawarkannya dengan gembira.

Bhikkhu pemula ini, bernama Un, akan dikeluarkan dari biara karena kelakuan buruknya. Dalam satu tindakan pembangkangan terakhir, suaranya yang bergetar terdengar di pasar-pasar dan ruko-ruko Phnom Penh yang sepi  dengan tangan ditangkupkan seperti kuncup, aku mengangkatnya ke alisku. Lagu Un terbawa ke tembok tinggi istana kerajaan, membangkitkan Raja Sisowath Monivong dari tidurnya. Saat raja memanggil seorang pelayan untuk mengidentifikasi sumber melodi yang meriah.

Baca Juga : Band Punk Buddha Pertama di Dunia

Aku mengangkat telapak tanganku yang menyatu tinggi di atas kepalaku yang tertunduk, membungkuk rendah di bawah kakinya dengan rasa hormat yang dalam. Berita kegembiraan raja segera tiba di Wat Ounalom, dan Un diizinkan untuk tetap mengenakan jubah. Beberapa tahun kemudian, ia menerima gelar kehormatan balat dengan dekrit kerajaan. Sampai kematiannya pada awal 196-an, Balat Un melakukan perjalanan melintasi Kamboja untuk membagikan penafsirannya yang membubung atas teks-teks Buddhis Pali dan Khmer.

Penguasaan vokalnya yang menakjubkan sebagian karena aspek anatominya yang tidak biasa yang membuatnya ngiler terus-menerus, bahkan saat tampil diabadikan dalam beberapa rekaman vinyl pada masa itu. Rekaman-rekaman ini, yang masih beredar di Kamboja dalam bentuk kaset dan CD, mengamankan reputasi Balat Un yang tak terbantahkan sebagai master lagu smot atau dharma ( thor bot ) terkemuka abad ke-20. Sayapertama kali mendengar kisah ini dari guru lagu dharma pertama saya, Prum Ut (1945–2009), yang gurunya, Toeung Phon, pernah belajar di Balat Un.

Guru-guru lain yang saya temui di seluruh Kamboja meriwayatkan versi-versi yang sedikit berbeda, tetapi semuanya menunjuk pada pengaruh tunggal pria ini, yang penampilan ekspresif teks-teks Buddhisnya membawa kehidupan baru bagi mereka. Kisah Un muda ini menunjukkan sifat nakal dalam monastisisme Buddhis, semangat kebebasan estetis dalam peraturan ketat ordo. Ketegangan antara estetika Buddhis yang merayakan penyajian dharma yang menggugah di satu sisi dan pertapaan Buddhis yang berusaha membatasi ekspresi musik umat beriman di sisi lain dapat ditelusuri kembali ke teks-teks Buddhis tertua yang tercatat.

Aturan monastik Buddhis awal secara tegas melarang biksu dan biksuni untuk mendengarkan musik, apalagi memainkannya. Namun Vinaya Pali mencatat contoh-contoh di mana Sang Buddha mengizinkan dan bahkan merayakan jenis pembacaan melodi tertentu yang disebut sarabhanna , gaya nyanyian yang mempertahankan perbedaan antara vokal panjang ( digha ) dan pendek ( rassa ) ( sara ). Meskipun irama sarabhannapada zaman Sang Buddha hilang dari sejarah, pendekatan “jalan tengah”nya antara pembacaan monoton dan musik sekuler mewakili dilema inti musik liturgi Buddhis: menavigasi jalur antara dua ekstrem asketisme dan sensualitas.

Ada coretan nakal dalam monastisisme, semangat kebebasan estetis dalam peraturan.

Tradisi Theravada , yang dominan di Kamboja setidaknya sejak abad ke-15, sering distereotipkan sebagai perhatian hanya pada kemurnian monastik dan jalan supra-duniawi menuju nirwana ., untuk merugikan seni. Ini, paling banter, hanya setengah kebenaran, karena seni visual Theravada yang dipelajari dengan baik di Kamboja sama kayanya dengan aliran Buddhis mana pun. Tetapi para sarjana sebagian besar telah mengabaikan tradisi musik liturgi Theravada yang sama-sama beragam baik dalam bentuk instrumental maupun acapela.

Di antara bentuk-bentuk seni yang diabaikan ini adalah tradisi lagu dharma Kamboja: praktik Buddhis Kamboja yang berusia berabad-abad dalam menyanyikan teks-teks liturgi dalam bahasa Khmer dan Pali dengan melodi yang rumit. Sangat sedikit ilmuwan sejauh ini telah membahas tradisi musik ini, yang melodi hiasannya terbang di hadapan pembatasan Theravada modernis terhadap praktik ekstrakanonik.

Terlepas dari penurunan budaya tradisional selama periode Khmer Merah (1975–1979), lagu-lagu dharma tetap menjadi aspek integral dari kehidupan Buddhis di antara orang Khmer di Kamboja dan di komunitas diaspora. Pemakaman Kamboja tidak akan lengkap tanpa ratapan lagu-lagu dharma di latar belakang. Meskipun proliferasi kaset dan kelangkaan master terlatih telah membuat pertunjukan langsung langka di abad ke-21, ada sedikit perselisihan bahwa melodi lagu dharma dengan kekuatan estetika mereka cocok untuk berkabung.

Namun, meskipun lagu-lagu dharma umumnya diasosiasikan dengan pemakaman, lagu-lagu tersebut ditampilkan dalam berbagai latar ritual, mulai dari peringatan singkat hingga pentahbisan patung Buddha sepanjang malam, dari ritual penyembuhan yang intim hingga festival tahunan yang meriah. Pada tahun 2005, setelah beberapa bulan belajar bahasa secara intensif di ibu kota, saya berangkat ke pedesaan provinsi Kampong Speu untuk memulai penelitian tentang lagu-lagu ini.

Sesampainya di sebuah desa di kaki bukit kecil di sepanjang Jalan Nasional No. 3, saya melihat dua master lagu dharma menunggu untuk menyambut saya, seorang pria jangkung berambut putih dan seorang wanita buta yang lebih muda dengan rambut cokelat dipotong pendek.  Pria itu, Prum Ut, tersenyum lebar saat aku membungkuk hormat kepada mereka.

Wanita itu, Koet Ran, meletakkan tangannya yang hangat di wajahku, dengan lembut merasakan kontur hidung dan pipiku. Mereka membawa saya ke sebuah rumah panggung di mana saya berlutut di lantai kayu bersama lima belas siswa muda mereka, yang telah berkumpul untuk pelajaran lagu dharma harian mereka. Prum Ut berdeham. Suara merdu yang muncul tampak bertolak belakang dengan ketegasan mencolok lirik dari “The Subtle Marks” (sukhumalakkhana ).

Tubuh dan pikiran tidak bertahan lama seperti semua hal, mereka pecah. Kelahiran lalu kematian, kematian lalu kelahiran baru, berulang kali tanpa akhir. Usia tua merayap dengan tenang. Tubuh dan pikiran segera membusuk. Pikiran memudar dalam keheningan tidak ada yang bisa bertahan selamanya.

Aku dan para siswa bertepuk tangan pelan sebelum menoleh ke Koet Ran. Suaranya bergema dengan tenang dan bermartabat saat dia menyanyikan bait-bait dari “Ratapan Yatim Piatu” ( tumnuonh kon komprea ). Malam, berapa lama dan seberapa dalam! Sebelum aku tidur, kamu akan memelukku erat-erat Ibu, kamu akan bernyanyi sepanjang malam, jangan sampai aku, ketakutan, bangun dan menangis. Ibu, aku memohon rahmatmu. Tidak akan pernah lagi aku melihat wajahmu. Sendirian, aku terbakar dalam penderitaan  sungguh kesengsaraan, hari demi hari.

Setiap sore selama lima bulan berikutnya, saya belajar dengan dua master dan murid-muridnya. Pada malam hari saya kembali ke rumah satu kamar Prum Ut untuk berlutut di lantai kayu dan belajar dengannya di bawah cahaya lilin sampai desa itu tertidur lelap. Kami meneliti halaman-halaman manuskrip lipat akordeon tradisional saat saya menghafal bait berirama dan melodi yang mengalir, Prum Ut dengan sabar mengoreksi teknik vokal dan pengucapan saya.

Saya tertarik pada lagu-lagu dharma karena eksposisi doktrin Buddhis yang sangat indah. Tetapi saya terkejut menemukan bahwa banyak lagu dharma adalah kisah dramatis kesedihan dan kehilangan yang tampaknya tidak berhubungan dengan jalan Buddhis klasik menuju pembebasan. Apa pentingnya lagu-lagu dharma, saya bertanya-tanya, jika mereka tidak menawarkan ajaran tentang pengembangan moralitas ( sila ), meditasi ( samadhi ), dan kebijaksanaan ( panna )? Suatu hari saya membawa pertanyaan ini ke Koet Ran. “Lagu-lagu Dharma memungkinkan kita untuk merenungkan keberadaan kita,” jawabnya, meremas lenganku dengan penuh perhatian.

“Kami menggunakan lagu-lagu dharma untuk menenangkan hati kami. Kami menggunakannya untuk membersihkan hati kami, sehingga kami bisa bebas dari keserakahan, kebencian, dan delusi kami.” Saya tahu bahwa beberapa lagu, seperti “The Subtle Marks,” secara eksplisit berfokus pada perenungan Buddhis tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan bukan-diri. Tapi “Orphan’s Lament”, salah satu lagu favorit Koet Ran, lebih mirip ratapan sekuler. Koet Ran menjelaskan bahwa “setelah kematian kedua orang tuanya, anak itu bergejolak. Apakah kamu tidak mengerti? Kita renungkan ceritanya, agar kita bisa tergugah dan mengubah hidup kita menjadi lebih baik.”

Jawabannya mengejutkan saya karena anggapan saya bahwa hanya lagu-lagu yang mengajarkan tentang jalan menuju nirwana yang dapat dianggap sebagai lagu-lagu dharma. Dalam wawancara lain, Koet Ran lebih lanjut mengklarifikasi, “Lagu-lagu Dharma menggerakkan kita dan menenangkan kita jika kita memiliki ketertarikan pada dharma.” Dalam konteks ini, “mengaduk” mengacu pada kata Pali samvega , yang secara harfiah berarti “mengguncang” tetapi secara kiasan berarti diaduk atau disetrum, terutama oleh ketidakkekalan.

“Menenangkan” adalah terjemahan dari pasada , secara harfiah “menentukan” tetapi secara kiasan menenangkan hati, pengalaman menyenangkan dari keyakinan yang menetap. “Afinitas,” atau kata Pali nissaya , secara harfiah “ketergantungan,” digunakan dalam bahasa Khmer untuk menunjukkan hubungan karma atau ikatan karma, atau yang tumbuh dari benih bermanfaat yang ditaburkan di masa lalu.

Melalui dua tahun penelitian lapangan di Kamboja dan banyak lagi yang dikhususkan untuk analisis tekstual dan musik di Amerika Serikat, saya menggali lebih dalam klaim Koet Ran tentang samvega dan pasada . Temuan saya menunjukkan bahwa kekuatan yang oleh sebagian orang Kamboja dikaitkan dengan lagu-lagu dharma untuk mengaduk atau diam terkait erat dengan melodi, lirik, dan konteks ritual setiap lagu. Beberapa lagu dharma didasarkan pada suara apung tangga nada pentatonik mayor (misalnya, CDEGA), seperti lagu Balat Un yang membawakan “Persembahan Bunga Teratai”.

Lagu-lagu yang membangkitkan pasada ini sering menampilkan lirik kebaktian dan dibawakan dalam ritual pemujaan atau pemberkatan. Sebaliknya, lagu-lagu dharma lainnya, seperti “The Subtle Marks” dan “Orphan’s Lament,” didasarkan pada alunan sedih tangga nada pentatonik dominan (seperti CE b/EFGB b ). Lagu-lagu yang membangkitkan samvega ini menampilkan lirik naratif atau didaktik yang cocok untuk pemakaman, upacara penyembuhan, dan pembacaan cerita-cerita Buddhis yang emosional.

Kebangkitan samvega dan pasada merupakan inti dari penampilan kontemporer lagu-lagu dharma Kamboja, baik dalam narasi, didaktik, dan lirik liturgis maupun dalam melodinya yang kompleks. Memang, untuk lebih memahami lagu-lagu dharma dan nyanyian Buddhis secara lebih umum kita harus melihat bagaimana fitur tekstual dan musiknya berinteraksi dalam estetika yang lebih besar.

BTeks Buddhis India dan Khmer lainnya mengacu pada samvega dan pasada , secara terpisah dan bersama-sama. Di Khmer, samvega dan pasada mengambil dimensi baru yang sangat penting untuk menganalisis estetika lagu-lagu dharma. Istilah Pali dan Sansekerta samvega secara etimologis terdiri dari awalan sam yang mengintensifkan  akar kata kerja vij (“mengguncang atau menggoyang”). Dalam teks-teks Buddhis India, bentuk kata benda samvegamemiliki arti utama “gemetar,” biasanya dalam ketakutan dan jijik sebagai respons terhadap ketidakkekalan, dan arti sekunder dari “tergerak,” sentimen estetika yang muncul di hadapan ajaran Buddha dan tempat-tempat suci. Namun, pembacaan teks Buddhis dapat menimbulkan rasa samvega yang sama. Kedua makna tersebut sangat penting untuk memahami relevansi soteriologis samvega dalam tradisi artistik seperti lagu-lagu dharma.

Di Kamboja, samvega mengambil dimensi ketiga dari respons empati, sebuah tema penting dalam banyak lagu dharma. Kata sangvek dalam bahasa Khmer adalah transliterasi sederhana dari samvega Pali dan mempertahankan arti “gemetar” dan “digerakkan.” Rangsangan utama untuk samvega termasuk ketidakkekalan, penderitaan yang melekat dalam samsara, dan keberadaan situs suci Buddhis, relik, karya seni, ajaran, dan ritual. Tetapi sangvek juga terhubung dengan respons empatik terhadap penderitaan orang lain.

Lagu-lagu Dharma juga memanggil bidang semantik yang luas dari pasada , kata benda Pali yang terhubung dengan kata kerja pasidati , yang secara etimologis terdiri dari awalan pa (“maju, maju”) dan akar kata kerja sad (“tenggelam”). Dalam konteks Buddhis Asia Selatan klasik, pasada adalah keadaan jernih, yang mengarah pada keyakinan yang jelas tentang objek utama devosi Buddhis dan niat yang jelas untuk membuat jasa, baik melalui pemberian, pengembangan mental, atau praktik lainnya. Ketiga makna ini berperan dalam lagu-lagu dharma Kamboja. (Koet Ran, seperti kebanyakan orang Kamboja, hampir tidak pernah menggunakan transliterasi Khmer dari Pali pasada pasat . Sebaliknya, dia menggunakan kata majemuk bahasa daerahchreah thla “kejelasan” untuk merujuk pada konsep yang sama.)

Untuk memahami lagu dharma kita harus melihat bagaimana teks dan musik berinteraksi dalam estetika yang lebih besar. Estetika lagu dharma Kamboja tidak hanya bergantung pada fungsi samvega dan pasada yang terpisah, tetapi juga pada bagaimana keduanya berfungsi bersama. Dalam kanon Pali, istilah tersebut cukup umum dalam berbagai bentuk tata bahasanya. Namun, bagian-bagian di mana kedua istilah itu muncul bersamaan atau berdekatan sangat jarang terjadi. Mereka hanya mulai muncul bersama dalam teks dan komentar pasca-kanonik.

Salah satu jalan yang mungkin untuk memahami pasangan samvega dan pasada adalah dengan beralih ke studi klasik Asia Selatan tentang emosi dan estetika, khususnya teori rasa . Rasa (Skt., secara harfiah “jus” atau “esensi”) adalah istilah yang berbeda dengan bhava dalam Natya Shastra , risalah Bharata Muni tentang drama (ditulis antara 200 SM dan 200 M). Ketika seorang aktor melakukan bhava, atau emosi dasar seperti cinta atau ketakutan, penonton menerima “jus” atau “esensi” dari emosi itu, yang disebut rasa, yang dapat dinikmati oleh penonton terlepas dari apakah emosi itu positif atau tidak. satu.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Band Punk Buddha Pertama di Dunia

Band Punk Buddha Pertama di Dunia, saat matahari Los Angeles yang panas terik dari atas, Noah Levine menyesap es teh. Dia menyeka kepalanya yang baru dicukur dan melihat sekeliling kafe ke pelanggan lain yang menatap ke arahnya. Penduduk asli Santa Cruz yang tinggi dan berotot pasti menarik perhatian, mulai dari warna hitamnya hingga tatonya yang rumit dan berwarna-warni yang membentang dari leher hingga ujung kaki.

Dia terlihat seperti masalah.

Mungkin tak seorang pun di kafe akan menebak bahwa Levine adalah pendiri komunitas meditasi Buddhis, Against The Stream. Dengan lokasi di San Francisco dan Los Angeles, Against The Stream mengadakan kelas meditasi dan pendidikan dharma setiap hari di mana tidak ada seorang pun yang ditolak (sumbangan diterima untuk membantu membayar ruang dan guru, tetapi tidak diperlukan). Ia juga bekerja sama dengan program rehabilitasi Refuge Recovery-nya.

“Kami akan melawan keserakahan, kebencian dan delusi,” kata Levine. “Dan semua orang dipersilakan.”

Levine paling dikenal sebagai penulis Dharma Punx tahun 2004 , dinamai berdasarkan sekelompok teman yang akan mengubah hidup Levine dan membawa pandangan dunia yang tidak biasa secara radikal ke subkultur punk. Tahun ini menandai peringatan 20 tahun berdirinya Dharma Punx, yang mereka kenang dengan perjalanan ke India awal tahun ini.

Namun, baru-baru ini, Levine telah bermitra dengan penduduk asli Santa Cruz lainnya, Joe Clements—ikon punk lokal sendiri, berkat band hardcorenya tahun 90-an Fury 66, yang, meskipun mungkin dikenang di tempat lain hanya karena berbagi anggota band dengan kesuksesan besar. cerita Good Riddance, memiliki dampak besar pada adegan di rumah. Bersama-sama, pasangan ini membentuk Deathless—band punk Buddhis pertama di dunia.

MASA MUDA TERBUANG

Menurut fungdham.com Lahir dan dibesarkan di Santa Cruz, Levine menghabiskan sebagian besar tahun-tahun awalnya bersama ibunya. Ayahnya, guru Buddhis dan penulis Stephen Levine (yang dikreditkan dengan membantu membawa agama Timur dan filsafat ke Barat pada tahun 1960, bersama dengan guru terkenal lainnya seperti Ram Dass) tinggal di New Mexico, di mana Nuh akan mengunjungi dan menghabiskan waktu yang singkat. hidup. Namun, bahkan pada usia 5 tahun, Levine terlihat bermasalah.

“Itu juga tahun saya mulai mencuri, di rumah, di sekolah, dan saya bahkan biasa membobol rumah tetangga ketika mereka pergi dan memakan kue mereka,” tulisnya di Dharma Punx.

Beberapa tahun kemudian, dia merokok ganja, dan pada usia 10 tahun, mengambil jamur ajaib. Itu juga tahun di mana dia akan menemukan cinta seumur hidup: punk rock. Pesan kemarahan dan perubahan yang mengamuk menarik sisi nihilistiknya.

“Punk adalah kritik,” kata Levine. “Ini sebagian besar menunjukkan apa yang salah, tetapi ada orang-orang di tempat kejadian yang aktif dengan masalah sosial dan lingkungan.”

Selama masa remajanya yang bermasalah, Levine bertemu dengan banyak punk yang berpikiran sama yang kemudian menjadi bahan pokok dalam adegan Santa Cruz. Orang-orang seperti Clements, dengan siapa dia menjadi teman instan.

“Sial, saya sudah mengenal Noah selama 30 tahun,” kata Clements, yang selain bernyanyi di Fury 66 dan sekarang Deathless, juga merupakan pendiri Compound Recording Studio. “Aku tahu pria itu luar dalam.”

Pada saat Levine berusia 17 tahun, dia sudah cukup sering keluar masuk Aula Remaja untuk ingin melakukan perubahan. Faktanya, di Balai Remaja Kabupaten Santa Cruz akhirnya dia memutuskan untuk mendengarkan nasihat ayahnya dan mulai bermeditasi.

“Keputusasaan membuat saya bermeditasi dan mengikuti program 12 langkah,” kenangnya. “Itu membuat saya sadar bahwa saya bertanggung jawab atas tindakan dan karma saya sendiri, yang membuat saya mengubah hubungan dengan pikiran dan tubuh saya. Itu adalah revolusi internal.”

Sepanjang usia 20-an, Levine mengakui bahwa ia masih berjuang dengan hukum, dan dengan menenangkan pikiran negatif di kepalanya. Selama waktu itu, ia melanjutkan jalan dharma, dengan cepat mempengaruhi banyak rekan-rekannya di masyarakat. Gerakan punk Straight Edge berjalan lancar dan membantunya mengomunikasikan prinsip-prinsip hidup yang tenang kepada teman-teman yang dulu pernah mabuk. Pada tahun 1996, Levine mulai mengadakan kelas meditasi informal di ruang tamunya bersama Clements, Vinny Ferraro, dan Micah Anderson. Demikianlah Dharma Punx lahir, bahkan jika tidak semua orang siap.

“Saya akan sangat bosan sehingga saya akan memulai adu bantal, atau meninju teman-teman saya,” kata Clements dari pertemuan awal Dharma Punx. “Saya masih mencari hal-hal di luar diri saya untuk memperbaiki saya.”

CAKRA ROCK

Semua ini menimbulkan pertanyaan yang masuk akal: Bagaimana budaya anak muda dan gerakan musik yang dikenal dengan sinisme dan anarki cocok dengan filosofi agama berusia 2.500 tahun yang mengajarkan cinta, kasih sayang, dan pengertian?

Untuk jawaban itu, sebaiknya kembali ke Buddha aslinya, Siddhartha Gautama.

“Dia adalah seorang anarkis pada masanya, jika Anda memikirkannya,” jelas Clements. “Dia menentang semua yang dikatakan [budayanya]. Seperti punk, dia tidak percaya kebohongan.”

Legenda mengatakan bahwa ketika Gautama lahir, orang bijak meramalkan dia akan menjadi guru spiritual yang hebat atau raja prajurit. Orang tua kerajaannya ingin dia naik takhta, dan melimpahi dia dengan setiap kemewahan yang tersedia. Baru pada usia 30-an Gautama mengetahui bahwa dunia ini penuh dengan penderitaan—tidak ada yang lolos dari penyakit atau kematian—dan mencari jalan alternatif.

Dia meninggalkan harta bendanya, dan mencoba beberapa kebangkitan spiritual yang gagal dengan agama-agama terkemuka budayanya. Legenda mengatakan, ketika dia akhirnya bermeditasi selama berhari-hari di bawah pohon Bodhi, Gautama menyadari satu-satunya jalan keluar dari penderitaan adalah melalui pelepasan, dan dengan demikian menjadi Buddha (atau “Yang Terbangun”). Dia akan mendedikasikan sisa hidupnya untuk mengajar siswa dharma (“kebenaran”) kehidupan, dan hanya melalui tindakan mereka sendiri (“karma”) mereka dapat menemukan kebahagiaan.

“Melalui perhatian penuh, Anda melihat segala sesuatu tidak kekal,” Levine menjelaskan. “Semuanya berubah, dan jika Anda melekat pada hal-hal yang berubah, Anda akan mengalami stres dan penderitaan.”

Dave Smith, seorang siswa Levine yang sekarang mengajar di Against The Stream (ATS) dan bekerja sebagai konselor di LA Refuge Recovery, mengatakan bahwa agama Buddha merongrong pandangan dominan tentang spiritualitas.

“Agama Buddha menolak keselamatan,” katanya. “Tidak hanya keselamatan eksternal yang tidak ada, tetapi idenya adalah jebakan. [Buddhisme] adalah tentang kesadaran diri. Ini adalah proses internal yang tidak cocok dengan nyaman di panggung agama dunia.”

BEYOND 12-STEP

Sementara akarnya membentang ke hari-hari Levine di Santa Cruz, bersama dengan proyek Kesadaran Tubuh Pikirannya yang membawa meditasi dan praktik Buddhis ke aula remaja, Masyarakat Meditasi Buddhis Melawan Alirannya secara resmi dimulai pada tahun 2007 setelah penerbitan buku Levine dengan nama yang sama. Dengan kelas harian di Los Angeles dan San Francisco, ATS memiliki 16 guru dan fasilitator yang berbeda dalam daftarnya, termasuk Dharma Punk Vinny Ferraro asli, yang mengajar di lokasi San Francisco.

“Melalui meditasi, saya telah belajar untuk tidak menganggap pikiran terlalu pribadi,” klaim Clements dengan antusias. “’Pikiran hanyalah pikiran.’ Aku mencurinya dari Vinny, dan itu benar. Saya bisa menghidupkan mereka, atau membiarkan mereka pergi.”

Juni menandai ulang tahun kedua buku terbaru Levine, Refuge Recovery , sebuah manuskrip ketenangan berbasis Buddhis non-teistik. Setelah diterbitkan, Levine menerima begitu banyak umpan balik dan begitu banyak pertanyaan tentang hal itu sehingga ia segera memulai program Pemulihan Perlindungan, di mana pelanggan yang mencari ketenangan dan kedamaian dapat bertemu dengan terapis berlisensi untuk mengatasi kecanduan mereka. Fasilitas tertentu, seperti yang ada di LA, bahkan termasuk perumahan terdekat untuk pelanggan yang khawatir mereka akan menggunakannya lagi tanpa dukungan 24 jam.

Pesan program non-12-langkah ini bergema dengan begitu banyak orang sehingga sekarang ada lebih dari 200 pertemuan di seluruh Amerika Serikat. Bahkan selebriti punk rock telah melalui program untuk mengontrol penyalahgunaan zat mereka, seperti Fat Mike dari NoFX, yang baru-baru ini mendokumentasikan masa tinggalnya melalui Instagram.

Meskipun memberikan alternatif untuk program penyalahgunaan zat tradisional seperti Alcoholics Anonymous, konselor Refuge Recovery menekankan bahwa mereka tidak bersaing dengan mereka.

Baca Juga : Lagu Dharma Untuk Latihan Meditasi Buddhis

“Saya mencoba menjadi sekutu AA,” jelas Smith, yang juga mendirikan cabang Pemulihan Perlindungan Nashville. “Kami ingin orang melakukan keduanya [jika mereka mau]. Anda tidak harus membuat pilihan, apa pun yang cocok untuk Anda.”

“Tapi kami melangkah keluar dan berkata, ‘Ini juga akan berhasil,’” Levine menekankan.

BODHICITA BOPO

Dalam pandangan Levine dan Clements, menggabungkan filsafat Buddhis dengan gerakan tandingan yang menolak paradigma dominannya adalah hal yang masuk akal. Jadi mungkin tidak dapat dihindari bahwa mereka akan datang dengan ide untuk menggabungkan kecintaan mereka pada punk dengan jalan spiritual mereka, seperti yang mereka lakukan di retret Buddhis Esalen pada tahun 2014.

“Kami telah berbicara tentang band-band Krishnacore favorit kami seperti 108 dan Shelter,” kenang Levine. “Dan Joe berkata ‘Ayo buat band Buddhis.’”

“Noah berkata, ‘Persetan ya, tapi saya tidak bisa menyanyi dan saya tidak memainkan apa pun,’” kata Clements. “Jadi saya mengatakan kepadanya bahwa saya akan melakukannya, dan dia hanya perlu menulis liriknya.”

Setelah melemparkan beberapa konsep Buddhis lainnya untuk sebuah nama, mereka membaptis proyek baru tanpa kematian.

“Ini menunjuk ke bagian dari diri Anda yang menjadi tercerahkan dan menghentikan proses kelahiran kembali dan reinkarnasi,” kata Levine tentang nama itu. “Ditambah lagi, ini punk rock.”

Clements segera merekrut Felix Lozano pada gitar, Cory Atkinson pada bass dan Robert Scobie pada drum. Setiap musisi adalah anggota terkemuka komunitas punk lokal, dengan Lozano dan Atkinson keduanya dari band terkenal Watsonville Los Dryheavers, dan Scobie dari Abhorrence. Semua telah mengenal Clements atau Levine selama bertahun-tahun, merekam di Compound atau merilis musik melalui label Clements, Lorelei Records.

“Saya adalah penggemar berat Fury 66. Joe dan Mickey [Dunegan] sangat baik dengan anak-anak dan membuat kami merasa menjadi bagian [dari pertunjukan],” kenang Lozano. “Dan saya katakan ‘anak-anak’ karena itulah kami!”

Atkinson segera memiliki perasaan yang baik tentang proyek baru.

“Kedengarannya seperti yang saya cari,” katanya. “Berkumpul dengan teman-teman untuk bermain musik dan mungkin beberapa pertunjukan.”

Pada bulan September 2015, band ini merilis EP debut mereka, The Gates to the Deathless are Open, pada label lokal Chapter 11 Records. CD enam lagu (atau piringan hitam tujuh inci) adalah serangan brutal dari tahun 80-an hardcore—lengkap dengan vokal geng, ketukan berat, dan riff gitar buzzsaw—ditetapkan dengan lirik yang berwawasan seperti “Be right, now” dan “We’ semuanya sempurna dalam ketidaksempurnaan kita.” Di jalur yang lebih pribadi, “1985,” Levine dan Clements mengingat pertemuan dan perjuangan pribadi mereka dengan obat-obatan dan alkohol saat tumbuh dewasa. EP diakhiri dengan pengajaran kata yang diucapkan oleh Levine yang disetel ke musik latar oleh band.

“Punk selalu bertentangan dengan norma,” jelas Clements. “Kita bisa menjadi perubahan, tapi itu dimulai dari dalam. Ini dimulai dengan perubahan hati dan pikiran kita, kemudian memiliki efek riak. Itulah yang selalu dibicarakan oleh punk.”

Meskipun band ini dipandu oleh prinsip-prinsip Buddhis, sebenarnya menjadi seorang Buddhis bukanlah persyaratan untuk bermain di Deathless.

“Saya tidak benar-benar menyukai dharma,” Atkinson mengakui. “Tetapi hal-hal seperti ‘jadilah orang baik’ dan ‘jangan konsumsi berlebihan’ adalah ide bagus yang saya harap semua orang dapat berbagi.”

“Dan belajar untuk melepaskan,” tambah Lozano. “Lepaskan rutinitas apa pun yang biasa Anda lakukan dan apa pun yang datang darinya, datanglah darinya. Menikmati hidup.”

Dengan gitaris kedua, Matt Spady, baru-baru ini ditambahkan ke lineup, band ini berencana untuk pergi ke studio pada bulan Juli untuk merekam EP baru mereka, kali ini berpisah dengan Oxnard punk Stop Breathing. Meskipun mereka tidak memiliki rencana untuk tur saat ini, Deathless akan memainkan Pesta Konferensi Pemulihan Pengungsi Tahunan Kedua di pusat meditasi Against The Stream di Los Angeles pada 25 Juni.

“Kami berbicara tentang melakukan lebih banyak pertunjukan di pusat-pusat Dharma, tetapi tidak ada yang direncanakan,” kata Levine.

SAYA INGIN DIGEMBIRAKAN

Tahun ini adalah tahun yang pahit bagi Levine. Baru saja bercerai, guru spiritual dan ayahnya Stephen Levine meninggal pada bulan Januari. Stephen menulis lusinan buku dalam hidupnya—banyak tentang penerimaan kematian dan kematian—termasuk buku terlaris A Gradual Awakening dan A Year To Live: How To Live This Year As If It We Last Your Last. Dalam percakapan terakhirnya dengan ayahnya, Levine mengatakan kepadanya, “Ayah, aku sangat mencintaimu. Saya menghargai Anda dan terima kasih untuk semuanya,” diakhiri dengan, “Perjalanan yang aman.”

“Dia adalah seorang guru, ayah dan mentor … tetapi saya tumbuh dengan normalisasi kematian dan kematian dan ketidakkekalan,” kata Levine. “Jadi di satu sisi, dia mempersiapkan seluruh hidupku untuk kematiannya.”

Namun tahun ini juga membawa kegembiraan, persahabatan yang lebih dekat, dan kenangan baru. Pada bulan Maret, Dharma Punx yang asli memutuskan untuk melakukan perjalanan ke India untuk menandai ulang tahun dua dekade mereka. Bagi Levine, Ferraro dan Anderson, itu juga menandai kembalinya secara simbolis ke masa lalu mereka karena ketiganya sebelumnya melakukan perjalanan ke India untuk pertama kalinya pada 1990-an, seperti yang didokumentasikan dalam Dharma Punx. Bagi Clements, ini adalah perjalanan pertamanya, dan yang tidak mudah dilupakan.

“Saya pergi dengan pikiran terbuka dan hati terbuka,” serunya. “Itu luar biasa dan terlalu pendek.”

Keempatnya melakukan perjalanan bersama selama dua minggu, mengunjungi tempat-tempat seperti New Delhi dan Varanasi, di sepanjang Sungai Gangga. Yang terakhir adalah rumah bagi beberapa situs tersuci Hindu, seperti Manikarnika Ghat dan Harishchandra Ghat, di mana para praktisi zaman modern masih mengkremasi jenazah mereka. Di sungai, banyak orang miskin Varanasi mencari perhiasan atau gigi emas di air.

“Kami menyaksikan api gas dan pemakaman di mana mereka membakar mayat-mayat itu,” kata Clements dengan sungguh-sungguh. “Itu cukup intens.”

“Ada dikotomi antara budaya Timur dan Barat,” kata Levine. “Ini saya dengan sepatu $ 50, dan itu lebih dari beberapa orang yang saya ajak bicara dalam sebulan.”

Saat-saat introspeksi seperti inilah yang mengingatkan teman-teman lama mengapa mereka ada di sana, melalui lensa kebangkitan selama 20 tahun.

“Itu adalah kesempatan yang luar biasa untuk berkumpul dengan teman-teman saya dan berbicara tentang perjalanan kami,” Clements menyimpulkan.

“[Perjalanan ini] lebih banyak tentang menghabiskan waktu bersama teman-teman saya,” Levine setuju. “Itu benar-benar waktu yang reflektif.”

Jelas bahwa persahabatan dan komunitas merupakan faktor penting dalam kehidupan Levine dan Clements. Umat ​​Buddha menyebutnya “sangha.” Para punk menyebutnya sebuah adegan.

Dan merupakan inti dari ajaran Buddha yang terus mendorong Levine untuk membantu pecandu menjadi sadar dan menginspirasi orang lain pendekatan yang lebih welas asih terhadap dunia dan pikiran mereka sendiri.

“Hanya di sini dan sekarang Anda dapat memilih bagaimana Anda akan menanggapi apa yang terjadi,” Levine mengajar. “Jika Anda penuh perhatian, Anda dapat memilih untuk menghadapi rasa sakit dengan belas kasih. Ini satu-satunya waktu Anda memiliki kehendak bebas, karena itu satu-satunya waktu Anda memiliki pilihan. Di sini dan sekarang.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Cendekiawan Buddha Duncan Ryuken Williams Memenangkan Hadiah Agama Grawemeyer Bergengsi

Cendekiawan Buddha Duncan Ryuken Williams Memenangkan Hadiah Agama Grawemeyer Bergengsi – Profesor Duncan Ryuken Williams, profesor Agama dan Bahasa & Budaya Asia Timur dan direktur Pusat Shinso Ito untuk Agama Jepang di University of Southern California, dianugerahi penghargaan agama Grawemeyer, menurut pengumuman Jumat lalu.

Cendekiawan Buddha Duncan Ryuken Williams Memenangkan Hadiah Agama Grawemeyer Bergengsi

 Baca Juga : Biarawan dan Biarawati Membuat Musik Buddhis Lebih Menarik

fungdham – Penghargaan tersebut, yang diberikan bersama oleh The University of Louisville dan Louisville Presbyterian Theological Seminary, membawa serta hadiah sebesar US$100.000. Hadiah tersebut menghormati ide-ide mani dalam musik, tatanan dunia, psikologi, dan pendidikan.

Williams memenangkan hadiah untuk ide-ide yang dia tuangkan dalam bukunya, American Sutra: A Story of Faith and Freedom in the Second World War (Harvard University Press 2019). Selain beasiswanya, Williams adalah seorang pendeta Buddhis Soto Zen.

Dalam siaran pers Tyler Mayfield, direktur penghargaan agama Grawemeyer, mengatakan, “Karya William membuka jalan bagi diskusi yang menghargai inklusi agama daripada eksklusi. Dia menunjukkan bagaimana orang Jepang-Amerika yang hidup di masa kesulitan besar memperluas visi bangsa kita tentang kebebasan beragama.”

Dalam buku tersebut, Williams mengulas buku harian orang-orang keturunan Jepang yang dipenjarakan oleh pemerintah Amerika Serikat setelah serangan Jepang di Pearl Harbor pada 7 Desember 1941. Sekitar 125.000 orang dari segala usia dan lapisan masyarakat dikumpulkan dari seluruh negeri. dan dipindahkan ke kamp-kamp penahanan di AS Dua pertiga dari mereka yang dipenjara adalah praktisi Buddhis.

Williams mendokumentasikan patah hati dan kehilangan yang dihadapi oleh mereka yang ditahan, dengan banyak yang dibawa pergi dengan sedikit barang dan hanya beberapa jam untuk mempersiapkan perjalanan yang tidak pasti. Dia juga menerangi kegembiraan dan harapan yang ditemukan di antara mereka yang dipenjara. Dia menunjukkan bahwa mereka masih mempraktikkan agama Buddha dalam kurungan, dalam satu kasus merayakan hari raya Buddhis dengan patung Buddha yang diukir dari wortel, dikelilingi oleh “rangkaian bunga sakura” yang terbuat dari kertas toilet yang diwarnai dengan bit.

“Pemenjaraan mereka menjadi cara untuk menemukan kebebasan, pembebasan yang Buddha sendiri capai hanya setelah memulai perjalanan spiritual yang penuh dengan rintangan dan kesulitan,” kata Williams dalam siaran pers.

Dalam buku tersebut, Williams menulis bahwa, “Buddha mengajarkan bahwa identitas tidak permanen atau terputus dari realitas identitas lain. Dari sudut pandang ini, Amerika adalah bangsa yang selalu berkembang secara dinamis—sebuah bangsa yang menjadi, komposisi dan karakternya terus-menerus diubah oleh migrasi dari berbagai penjuru dunia, janjinya diwujudkan bukan dengan pernyataan ras dan supremasi tunggal atau supremasi. identitas agama, tetapi dengan pengakuan akan realitas yang saling berhubungan dari suatu kompleks masyarakat, budaya, dan agama yang memperkaya setiap orang.”

Dari pengalaman unik di Amerika oleh orang-orang keturunan Jepang itulah Williams berpendapat bahwa Buddhisme Amerika muncul. Kontributor BDG, Harsha Menon, mewawancarai Williams tentang buku itu ketika diterbitkan pada 2019.

Dalam wawancara tersebut, Williams mengatakan bahwa:

Orang-orang selama Perang Dunia II menggunakan keyakinan Buddhis mereka untuk membantu mengarahkan mereka pada saat dislokasi dan kehilangan. Saya telah menemukan bahwa bagaimana kita mengarahkan diri kita sendiri di dunia dan kisah-kisah naratif tentang diri kita sendiri juga merupakan bagian penting dari berjalan di jalan Buddhis. Saya percaya pekerjaan mendongeng pasca-publikasi telah menjadi bagian penting untuk memastikan bahwa individu dan keluarga Buddhis yang menanggung banyak penderitaan tidak terhapus dari sejarah, melainkan dirayakan sebagai pelopor penting Buddhisme Amerika.*

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

June Millington: Musisi Rockstar Buddhis

June Millington: Musisi Rockstar Buddhis, Ketika June Millington dan saudara perempuannya, Jean, pertama kali mulai menyanyi dan menampilkan musik di awal masa remaja mereka, mereka tidak pernah berpikir bahwa suatu hari mereka akan menjadi bagian dari salah satu band rock wanita terkemuka di dunia musik tahun 1970-an yang sangat maskulin, apalagi band rock wanita pertama yang merilis album dengan label rekaman besar Amerika.

Menurut fungdham.com “Rasanya seperti berada di klub kami sendiri,” Millington, sekarang 73, mengatakan kepada Tricycle . “Tidak mungkin ada yang mengerti. Mengatakan bahwa kami akan bermain gitar listrik dan bass seperti mengatakan bahwa kami akan pergi ke bulan.”

Sebuah film dokumenter baru, Fanny: The Right To Rock , disutradarai oleh Bobbi Jo Hart, mencatat kenaikan ketenaran band dan reunifikasi baru-baru ini 50 tahun setelah album pertama mereka. Film tersebut saat ini sedang diputar di festival film di seluruh negeri dan menampilkan musisi termasuk Bonnie Raitt, The Go-Go’s, The Runaways, dan Todd Rundgren yang merefleksikan dampak Fanny di kancah rock Amerika. Selain menelusuri akar band dari Filipina hingga masa kejayaan mereka di tahun 1970-an, Fanny juga mengeksplorasi bagaimana saudara-saudara Millington dan drummer awal Brie Darling bersatu kembali pada tahun 2018 untuk album terbaru mereka Fanny Walked the Earth , yang menampilkan riff gitar klasik dan penulisan lagu Millington. Untuk penggemar lama, rilis Fanny Walks the Earth dan film dokumenter Hart adalah penghargaan yang telah lama ditunggu-tunggu yang memperkuat peran Fanny dalam sejarah musik.

Lahir di Filipina dari ayah perwira angkatan laut dan ibu Filipina, saudara-saudara Millington menghabiskan masa kecil mereka tenggelam dalam budaya Filipina sebelum pindah ke California pada awal 1960-an. Saat menghadiri sekolah Katolik di Manila, Millington mendengar gitar untuk pertama kalinya, dan hidupnya berubah selamanya. “Tepat sebelum kami pindah dari Manila ke Sacramento, saya benar-benar mendengar seorang gadis muda misterius bermain gitar di biara. Saya tidak pernah melihat wajahnya, tetapi saya mendengar suaranya di lorong dan saya berjalan seperti sedang berjalan dalam tidur, ”katanya. “Dia tidak pernah berbalik tetapi saya memperhatikannya selama beberapa menit sebelum saya kembali ke kelas.” Saat itulah dia jatuh cinta pada gitar dan tahu bahwa musik akan menjadi bagian dari hidupnya.

Hanya beberapa minggu kemudian, ibu Millington menghadiahkannya sebuah gitar bertatahkan mutiara untuk ulang tahunnya yang ketiga belas. Kakak beradik itu akan mengasah kecintaan mereka pada musik dan pertunjukan di atas kapal dari Manila ke San Francisco—perjalanan yang memakan waktu beberapa minggu. “Ada foto kami, saya dan Jean, bermain dua gitar untuk petugas di kapal,” kenangnya. “Mereka pasti menyuruh kita bernyanyi saat makan siang atau makan malam. Itu adalah penonton pertama kami.”

Bersama dengan pemain keyboard Nickey Barclay, drummer Alice de Buhr, dan pemain perkusi Brie Darling (sesama Filipina-Amerika), saudara-saudara Millington membentuk lineup asli Fanny saat para musisi masih remaja. Grup ini membuat sejarah pada tahun 1970 ketika mereka merilis album debut self-titled mereka, menjadi band wanita pertama yang merilis album dengan label besar Amerika. Terlepas dari pers musik seksis saat itu, band ini dengan cepat menjadi terkenal karena penulisan lagu yang kuat dan untuk sampul klasik rock seperti ” Hey Bulldog ” dan “Badge.” Sebuah tinjauan New York Times tahun 1971 tentang pertunjukan langsung mencatat dalam judulnya bahwa kekuatan bintang Fanny yang langsung terlihat “menimbulkan tantangan bagi ego laki-laki.”

Tumbuh dewasa dalam kancah musik California yang dinamis dan berbaur dengan legenda seperti David Bowie, John Lennon, dan The Kinks, para anggota band menemukan diri mereka dalam angin puyuh persahabatan selebriti dan—sebagai detail dokumenter baru—seks, narkoba, dan rock dan roll gaya hidup awal 1970-an. Hebatnya, meskipun, bahkan ketika dia tampil di tempat-tempat seperti klub Hollywood Barat yang terkenal, Whiskey a Go Go, Millington mengatakan dia bisa merangkul keheningan. “Saya akan masuk dan keluar dari berada di pusat saya di mana itu benar-benar sunyi. Saya melakukan bagian saya, tetapi saya mencapai kesunyian untuk bagian saya, sedangkan itu semua terjadi di luar diri saya, ”kata Millington tentang hidupnya sebagai seorang pemain. “Saya akan merasakan tabrakan dan ledakan dan kenyaringan musik, dan kemudian saya kembali ke keheningan.

Baca Juga : Seorang Biarawati Buddha Bergabung Dengan Band Heavy Metal

Bahkan di puncak ketenaran Fanny, Millington mulai bertanya-tanya apa lagi yang ada di luar sana. “Saya adalah seorang pencari sejati. Saya tidak hanya mencari tempat untuk mendarat tetapi tempat di mana saya bisa mendapatkan pengetahuan, ”katanya. “Saya ingin mulai merasa lebih aman di dunia ini karena saya benar-benar merasa sangat tidak aman.” Perasaan tidak nyaman itu dimulai jauh sebelum dia naik ke atas panggung. Millington ingat sangat terpengaruh oleh tumbuh di lanskap yang porak-poranda di Filipina pascaperang. “Saya memiliki perasaan seperti ‘Saya hanya tidak memahaminya, tetapi saya merasa seperti dalam bahaya. Aku harus memikirkan sesuatu.’ Tapi itu tidak pernah mencapai kesadaran saya dalam arti bahwa saya tahu apa yang saya cari.”

Sementara Fanny sedang membuat album—lima dalam lima tahun antara 1970 dan 1974—penyanyi itu beralih ke buku dan puisi. “Saya seorang kutu buku, terus terang, saya hanya menelan buku. Jadi sangat cocok bagi saya untuk melihat ke arah itu.”

Millington mulai meneliti Buddhisme Tibet saat menjelajahi toko buku dalam tur. “Buku pertama yang benar-benar memukul saya seperti palu godam adalah Pemotongan Materialisme Spiritual karya Chögyam Trungpa , ” katanya. “Itu sangat mendalam sehingga saya harus mengulanginya lagi dan lagi. Kadang-kadang saya hanya membaca satu paragraf, dan kemudian beristirahat dan merenungkan apa yang sebenarnya dia bicarakan,” lanjut Millington. “Karena aku tidak tahu apa-apa, kan? Saya tidak tumbuh dalam tradisi itu.”

Meskipun minat yang lebih luas pada agama Buddha dan tradisi Timur lainnya mulai berkembang pada tahun 1970-an di AS, Millington mengatakan bahwa dia sering merasa sendirian dalam hal minat spiritualnya. “Saya tidak mengenal siapa pun yang masuk ke agama Buddha seperti yang saya lakukan, bahkan ketika hanya membaca tentang itu,” kenangnya. “Saya memang mendengar bahwa beberapa Beach Boys sedang melakukan mantra, jadi saya pergi ke Pusat Meditasi Transendental di Hollywood dan mendapatkan mantra itu,” tambahnya. “Saya menyadari sekarang bahwa itu adalah mantra umum, tetapi itu membuat saya memulai dengan meditasi.

“Saya tidak berpikir orang-orang merangkul sesuatu. Saya pikir mereka menggunakan istilah itu,” Millington melanjutkan, “tetapi saya tidak berpikir mereka masuk ke dalamnya dengan cara ketika Anda benar-benar membuka hati, dan Anda melangkah di jalan, Anda dapat membuat banyak perubahan. ”

Memang, perjalanan spiritual Millington sering membuat orang-orang di sekitarnya, termasuk teman satu bandnya, agak bingung. Seorang manajer bahkan akan menggoda Millington tentang “makanan kelinci”-nya ketika dia menganut vegetarisme . “Sisanya dari band ini tahan dengan saya melakukan yoga setiap hari dan latihan pernapasan saya dan semua hal semacam itu,” kenangnya. “Itu pada tingkat yang sangat dasar, tetapi praktik itu jelas membuka saya untuk agama Buddha.”

Tak lama kemudian, tema Buddhis tentang welas asih dan kedermawanan mulai muncul dalam penulisan lagu Millington, seperti dalam lagu tahun 1972 “ Think of the Children ,” yang berisi lirik :

Are you ready to think of the future?
To think about somebody else?
It may be your children’s children
And not just yourself

There’s a kingdom below the ocean
And it stretches beyond the sun
There is more than we ever imagined
It’s for everyone

Akhirnya, dia tidak melihat banyak perbedaan antara proses penulisan lagu dan praktik Buddhisnya. “Mereka sama,” katanya. “Bagi saya, musik adalah semacam meluncur dalam cahaya. Dan Buddhisme, katakanlah, mengambang di dalam cahaya.”

Millington akhirnya meninggalkan Fanny pada tahun 1973 untuk menjelajahi jalan baru, termasuk studi spiritualnya. “Saya perlu menetap di ruang di mana tidak ada banyak gerakan, jadi saya bisa melakukan meditasi Buddhis saya dan masuk ke ajaran dan belajar tentang sifat penderitaan,” katanya. Dia mulai belajar di bawah bimbingan mendiang Ruth Denison di pusatnya di Joshua Tree, California, dan masih berlatih sampai sekarang.

Sekarang salah satu pendiri Institut Seni Musik di Goshen, Massachusetts, Millington terus menulis lagu, memproduksi musik, dan membimbing musisi yang baru muncul. Meskipun dia tidak lagi melakukan yoga secara teratur, dia masih bermeditasi secara teratur dan mempraktikkan agama Buddha di rumah. “Saya ingat guru saya Ruth Denison berkata, ‘Jadikan dunia sebagai bantalan Anda. Jadikan dunia sebagai meditasi Anda,” katanya. “Jadi saya mencoba membuat semuanya dalam kerangka berpikir itu, dan itu benar-benar berhasil.”

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin Buddhis

Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin BuddhisJoni Mitchell memiliki rasa ingin tahu yang merembes keluar dari setiap pori-pori tubuhnya, dan pedang bermata dua ini, selama bertahun-tahun, telah membuat penyanyi-penulis lagu ini menjadi pencari sensasi yang terkenal. Namun, kegemaran eksplorasi ini juga telah membawanya ke jalan buntu yang berbahaya, dan Mitchell tidak punya pilihan selain memuaskannya terlebih dahulu untuk jenis kejahatan yang berbeda; agama Buddha.

Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin Buddhis

 Baca Juga : Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

fungdham – Sepanjang periode awal karir Mitchell, dia adalah wajah hedonisme dan secara teratur menjadi yang terakhir bangun di sebuah pesta. Pada tahun 1975, saat berada di Rolling Revue Tour Bob Dylan, dia lebih sering menggunakan kokain dan menjadi pecandu. Mitchell tahu bahwa dia perlu membersihkan diri dan, sebagai hasilnya, mencari Buddhisme untuk mengisi kekosongan untuk menggantikan kegemarannya pada bedak putih.

Perjalanan spiritual ini memaksa Mitchell untuk melihat ke dalam dirinya sendiri dan menawarkan perlindungan dari pikirannya. Album 1976-nya yang terkenal, Hejira, dipengaruhi oleh serangkaian perjalanan yang dia lakukan di sekitar periode penemuan diri ini. Lagu terakhir, ‘Refugee Of The Road’, adalah tentang perjalanan tiga hari untuk melihat pemimpin Buddhis kontroversial Chögyam Trungpa di Colorado.

Meskipun umat Buddha tidak membantah ajaran Trungpa, ia meninggalkan banyak hal yang diinginkan sebagai pribadi. Dia adalah seorang pemabuk yang dilaporkan minum gin segera setelah dia bangun, dan dia secara teratur terlibat dalam hubungan yang tidak pantas dengan murid-muridnya. Setelah mengetahui dia HIV-positif, Trungba tidak memberi tahu salah satu muridnya dengan siapa dia berhubungan seks, dan mereka meninggal dengan mengerikan setelah terinfeksi.

Sekolahnya tidak konvensional, tetapi ketika Mitchell mengunjunginya pada tahun 1976 untuk membebaskannya dari kecanduan kokain, itu berhasil secara ajaib. Mereka tetap berhubungan setelah perjalanan ini, dan dia bahkan mengunjunginya sebelum kematiannya pada tahun 1987.

“Dia adalah anak nakal Zen,” kata Mitchell kemudian tentang Trungpa. “Saya menulis lagu tentang kunjungan yang saya lakukan kepadanya berjudul ‘Refuge of the Road.’ Saya menganggapnya sebagai salah satu guru hebat saya, meskipun saya hanya melihatnya tiga kali. Suatu kali saya mengadakan audiensi selama lima belas menit dengannya di mana kami berdebat. Dia mengatakan kepada saya untuk berhenti menganalisis. Saya mengatakan kepadanya bahwa saya tidak bisa – saya seorang seniman, Anda tahu. Kemudian dia memberi saya keadaan sementara di mana konsep ‘saya’ tidak ada, yang berlangsung selama tiga hari.

Dia melanjutkan: “[Kemudian], di akhir hidup Trungpa saya pergi mengunjunginya. Aku ingin berterima kasih padanya. Dia sedang tidak baik-baik saja. Dia berwarna hijau dan matanya tidak memiliki semangat sama sekali, yang membuatku terkejut, karena sebelumnya aku melihatnya dia cukup ceria dan brengsek — kau tahu, sering mengatakan ‘sialan’. Saya membungkuk dan menatap matanya, dan saya berkata, ‘Bagaimana di sana? Apa yang kamu lihat di sana?’

“Dan suara ini datang, seperti, dari kehampaan, dan berkata, ‘Tidak ada apa-apa.’ Jadi, saya menghampiri dan berbisik di telinganya, ‘Saya baru saja datang untuk memberi tahu Anda bahwa ketika saya meninggalkan Anda saat itu, saya punya tiga sepanjang hari tanpa kesadaran diri, dan saya ingin mengucapkan terima kasih atas pengalamannya.’ Dan dia melihat ke arah saya, dan semua cahaya kembali ke wajahnya dan dia berkata, ‘Benarkah?’ Dan kemudian dia tenggelam kembali ke dalam kegelapan ini. batal lagi.”

Trungpa adalah jiwa yang bermasalah seperti dirinya, dan ini kemungkinan memainkan peran yang salah dalam keduanya yang memicu ikatan mereka yang tidak biasa. Pada syair pembuka ‘Refugee of the Road’, Mitchell merenungkan ketidaksempurnaannya: “Saya bertemu dengan seorang teman roh, Dia minum dan mempermainkan wanita, Dan saya duduk di hadapan kewarasannya, saya menahan diri untuk tidak menangis, Dia melihat komplikasi saya, Dan dia mencerminkan saya kembali disederhanakan, Dan kami tertawa bagaimana kesempurnaan kami.

Ajaran Buddha telah memainkan peran dalam kehidupan Mitchell sejak hari itu dan telah sepenuhnya mengubah pandangannya tentang kehidupan. Meskipun Thungpa adalah karakter yang menjijikkan, yang meninggalkan jejak kehancuran di jalannya, Mitchell selamanya tetap bersyukur atas bagaimana dia mengeluarkannya dari kebiasaan mengerikan yang hanya mengarah ke kuburan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa – Liberation Time , album baru oleh gitaris dan komposer legendaris John McLaughlin — pendiri Mahavishnu Orchestra dan Shakti, dan pemain utama di panggung yang tak terhitung jumlahnya, termasuk dengan Miles Davis di hari-hari jazz-fusion listriknya — benar-benar menggetarkan dan mengejutkan. Itu muncul dari pandemi, bukan sebagai dokumen sesi langsung, tetapi dengan semua 12 pemainnya bermain dari jarak jauh . Anda tidak akan pernah menebaknya, begitu hidup trek ini.

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

 Baca Juga : Pelajari Cara Bermeditasi Seperti Biksu Buddha di Bangkok

fungdham – Hal mengejutkan lainnya? Album ini berisi dua lagu yang menampilkan McLaughlin pada piano solo, sesuatu yang belum pernah kita dengar sejak Love, Devotion, Surrender , albumnya yang terkenal pada tahun 1973 dengan Carlos Santana. (Trek, kata McLaughlin, “direkam pada awal 1980-an sebelum teknik piano saya yang terbatas menghilang selamanya.”) Dan salah satu trek ini disebut “Mila Repa.”

Ini adalah nama yang mungkin tidak asing bagi pembaca Lion’s Roar, karena Milarepa adalah tokoh utama Buddha. Seperti yang kami tulis di “Who Is Milarepa?” , kisah master, yogi, dan penyair Tibet adalah “salah satu perjuangan, penderitaan, tekad, dan kemenangan—semuanya membuatnya dikenali sebagai manusia. …Milarepa mengajak dan menyemangati kita, seolah berkata: “Ya, kamu juga bisa.”

Saya harus mencari tahu apa yang ada di balik keputusan sang maestro. Jadi saya menghubungi McLaughlin, yang dengan ramah membalas dengan penjelasan lengkap:

Dalam hidup saya sebagai musisi dan pencari, saya telah diberkati untuk menemukan sejumlah manusia yang saya anggap sebagai Guru, beberapa hidup, beberapa mati. Mereka semua, tanpa kecuali, sumber inspirasi permanen bagi saya. Sebagai seorang musisi, inspirasi adalah mata pencaharian saya karena tanpa itu, saya tidak berguna.

Izinkan saya untuk menyebutkan Guru yang telah saya persembahkan sebuah karya musik:

  • Miles Davis
  • John Coltrane
  • Bill Evans
  • Thelonious Monk
  • Ustad Zakir Hussain
  • Ustad Alla Rakha
  • Mila Repa

Saya yakin Anda telah memperhatikan bahwa selain Mila, semua nama lain adalah nama musisi. Ini bahkan membuat saya penasaran karena saya telah menjadi pengagum berat Guru Sufi Hazrat Inayat Khan dan putranya Pir Vilayat Khan sejak akhir tahun 1960-an. [Lalu ada] Ramana Maharshi, dan bahkan Guru meditasi saya Sri Chinmoy, namun saya hanya mendedikasikan satu musik untuk seorang guru spiritual, Mila Repa.

Alasan untuk ini (“alasan” bukanlah kata yang tepat) adalah bahwa saat membaca kehidupan Mila Repa, saya tidak hanya dibawa oleh inspirasi tetapi juga oleh kegembiraan bawaan yang saya rasakan secara spontan saat menemukan manusia yang benar-benar luar biasa dan menakjubkan ini.

Saya telah membaca biografi dan buku tentang sejumlah guru spiritual, dan semuanya menginspirasi saya, tetapi membaca kehidupan Mila berada di dimensi lain. Mungkin fakta bahwa dia sangat manusiawi di awal kehidupannya, dan melakukan begitu banyak perbuatan buruk, aku bisa mengenalinya. Bukannya aku melakukan kejahatan, tapi karena Mila, aku bisa melihat sisi gelapku sendiri. Saya bisa merasakan ketidaktahuan dan ketidakpedulian saya sendiri terhadap penderitaan umat manusia. Selain itu, sebagai seorang musisi, kita rentan terhadap kesombongan dan kutukan dari mementingkan diri sendiri. Semua elemen ini bersekongkol untuk menyembunyikan realitas yang tak terlukiskan yang merupakan hak kesulungan kita yang sebenarnya.

Namun, dalam kasus Mila, dia menunjukkan keinginan yang luar biasa untuk menebus dirinya sendiri, dan tingkat niat yang luar biasa. Saya benar-benar terhanyut oleh intensitas keinginannya untuk menerima kesulitan yang paling mengerikan dan terus berjalan dengan cinta dan rasa terima kasih yang luar biasa kepada Marpa [guru Milarepa]. Ini adalah kisah penebusan terbesar di dunia.

Kehidupan Mila setelah tercerahkan itu sendiri merupakan kisah fenomenal tentang cinta dan kasih sayang paling murni yang belum pernah saya temui sebelumnya.

Marpa juga merupakan sumber keajaiban bagi saya. Tingkat belas kasihnya dan kejelasan persepsinya terhadap Mila terlepas dari semua tindakan buruknya benar-benar mencengangkan; dan dia bertindak untuk membantu Mila menuju pencerahan sempurna.

Terima kasih telah meminta saya untuk menulis sesuatu tentang apa arti Mila bagi saya. Sejujurnya, kata-kata mengecewakan saya. Mungkin itu sebabnya saya menulis karya musik untuknya.

Saya senang saya bertanya! Terima kasih, John, telah membagikan jawaban Anda yang sangat bijaksana.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!