Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat – Ketika Buddhisme menjadi lebih populer di Barat, bagaimana musik Buddhis dapat tumbuh dan beradaptasi? Pendeta Heng Sure, seorang biarawan dan musisi berpengalaman, merefleksikan peran musik dalam agama Buddha, dan perjalanannya ke barat.
Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat
fungdham – Agama Buddha di Barat telah mencapai abad kedua. Jika pengalaman Asia dari sejarah Buddhis bisa menjadi pertimbangan, mungkin perlu seratus tahun lagi sebelum Buddhisme Barat yang benar-benar asli berkembang di luar Asia. Jadi Anda mungkin mengatakan bahwa kami di Barat masih dalam fase jembatan kami, atau meminjam metafora tanaman pohon California Utara, kami masih mencangkok kultivar Asia ke batang bawah Amerika Utara kami. Di Kabupaten Mendocino, Kota Sepuluh Ribu Buddha dikelilingi oleh kebun buah kenari, pir, dan anggur. Mereka kebanyakan hibrida, hasil okulasi. Batang bawah asli California tahan penyakit dan serangga, tapi mungkin tidak terlalu beraroma. Ketika seorang penjual anggur atau ahli hortikultura yang terampil mencangkokkan tunas dari varietas Manchuria yang eksotis dan lezat, tetapi rapuh ke batang bawah California yang kuat,
Pengalaman saya dengan musik Buddhis Cina mencontohkan prinsip hibrida. Setelah membenamkan diri dalam musik suci Buddhis Tiongkok selama tiga dekade, saya telah belajar bahwa di dalam hati, dalam hal apresiasi musik, saya secara mendalam merupakan produk dari pendidikan Barat saya. Tetapi saya telah menemukan kekayaan dalam musik sakral Tiongkok yang ingin saya bawa melintasi jembatan ke Barat.
Apa yang bertahan melewati abad pertama kemunculan musik Buddhis India di Cina? Hanya jejak gatha Sansekerta, beberapa nama dan istilah, dan praktik dasar melafalkan sila, melantunkan sutra, mantra, dan pujian. Sisa liturgi akhirnya diganti atau dihibridisasi oleh bentuk-bentuk Cina ketika agama Buddha menjadi Cina. Saya memprediksi hal yang sama akan terjadi di Barat. Orang Cina mengadaptasi musik Buddhis India; Barat akan menyesuaikan musik Buddhis Cina dengan selera kita. Dan kita akan menumbuhkan hibrida yang lezat.
Apa yang akan bertahan? Mungkin esensi dari suara yang dilantunkan, beberapa pengalaman di luar kata-kata dan melodi yang terikat secara budaya.
Misalnya, di atas kapal feri di Laut Cina Selatan, saya menyaksikan kekuatan musik Buddhis untuk menyembuhkan hati, melampaui budaya, melampaui bahasa. Dalam kegelapan dini hari di aula Buddha Biara Puji pagi itu, saya melihat nelayan setempat, baik wanita maupun pria, mengenakan sepatu bot karet kuning dan terusan, membungkuk kepada Bodhisattva Guan Yin sebelum naik ke perahu mereka dan menuju ke laut. Saya bertemu mereka lagi saat matahari terbit, mereka adalah awak kapal feri yang kami tumpangi, meluncur melintasi ombak ke batu karang yang jauh yaitu Gunung Luoqie. Kami sedang menuju ke pulau yang lebih kecil dari dua pulau yang didedikasikan untuk Bodhisattva Guan Shi Yin, (Avalokiteshvara) Makhluk yang Bangkit dengan Cinta Kasih yang Agung. Kami akan memeriksa kuil-kuil baru untuk turis yang bangkit dari abu dan batu holocaust Revolusi Kebudayaan.
Perahu itu bermesin diesel kecil dan kokoh, dan angin bertiup kencang saat kami menderu melewati palung. Dua puluh penumpang berkerumun dalam kelompok di bawah rel atau menerjang angin dan menyemprot di bangku di dek terbuka. Kerajinan kami tampaknya kadang-kadang membuat kemajuan negatif; puncak-puncak itu mendorong kami mundur lebih jauh daripada saat kami maju melalui palung. Angin menderu-deru, dan kami mulai menyesal telah keluar. Pada saat itu seorang wanita tua dengan jas hujan, duduk di atas ember yang terbalik mulai bernyanyi dengan keras, seolah-olah untuk dirinya sendiri, dengan mata tertutup. Seorang biarawati tua bertopi abu-abu dari Gunung Potala segera bergabung dari depan perahu. Saya melihat mulut mereka bergerak tetapi angin dan deru mesin mengaburkan lagu itu.
Aku tidak bisa membedakan lagu itu dari angin, tetapi pada chorus ketiga nyanyian mereka yang merdu dan meratap melaju di atas angin. Itu adalah nada yang sangat familiar; itu mungkin telah membangkitkan ingatan yang jauh. Aku tahu aku belum pernah mendengarnya sebelumnya, tidak melalui telingaku. Bagaimana bisa begitu akrab? Melodi mereka seliar lautan, masuk jauh ke dalam telinga bagian dalamku, atau menembus kulitku, seperti getaran? Lagu itu adalah suara Guan Yin sendiri, yang dibawakan oleh klan air Guan Yin; orang-orang yang mengandalkan sumpah welas asihnya untuk membuat mereka tetap hidup di tengah ombak dan angin.
Lagu itu memicu kesadaran saya; Saya mendapati diri saya membaca bersama dengan paduan suara, “Namo dabei guanshi yin pusa,” secara spontan, tanpa membuat keputusan sadar untuk melakukannya. Saat saya melantunkan, nama suci dan melodi yang tajam menenangkan hati saya dan menggantikan ketakutan saya pada ukuran deburan ombak dan kerapuhan kerajinan kami. Suara itu tak lekang oleh waktu dan abadi seperti kebutuhan manusia yang melintasinya. Musik Buddhis di China telah menjadi mesin yang membuat pelaut tetap bertahan melewati musim gugur yang tak terhitung jumlahnya. Apakah itu Buddhis atau bukan karena perahu yang dihempaskan ombak tidak relevan; ini adalah suara penyembuhan yang penting, dari hati manusia yang dapat dipahami siapa pun.
Saya teringat sebuah bagian dari “Bab Pintu Universal” dari Sutra Teratai ,
“Memperhatikan kekuatan Bodhisattva Guan Yin,
Anda akan mengapung di atas ombak dan tidak akan tenggelam.”
Bodhisattva Guan Yin mendengar tangisan makhluk hidup dan menanggapi kita di mana pun kita berada, mungkin dia muncul dengan sendirinya, dan memberikan keberanian.
Namun penerjemahan musik suci Buddha ke Barat tidak sepenuhnya mulus. Di Biara Gunung Emas di San Francisco, di mana saya meninggalkan rumah dan berlatih sebagai Samanera, ketika melantunkan, semua orang mengikuti generasi sebelumnya dari biksu dan biksuni Barat dari Asosiasi Buddha Alam Dharma kami sendiri, yang telah melakukan perjalanan ke Taiwan untuk menerima penahbisan mereka. Kelompok lima biksu baru ini mengambil apa yang mereka bisa dari upacara pada saat itu. Tetapi karena mereka adalah orang Barat, dengan kepekaan musik Barat, ketika kami mendengar penampilan mereka tentang liturgi Buddhis Tiongkok, kelompok kami sering mereproduksinya secara tidak akurat. Dalam beberapa kasus penekanan kami salah, atau ungkapan kami; terkadang melodi atau pengucapannya lebih ke Barat daripada Timur. Guru kami, mendiang Chan Master Hsuan Hua mengoreksi kami sekali, dua kali, tiga kali,
Suatu hari beberapa biarawati mengunjungi Gunung Emas dari Taiwan. Selama malam melantunkan, wajah mereka berkerut menjadi ekspresi masam. Kesopanan adat Tionghoa berubah menjadi kritik yang terus terang: “Salah! Itu salah! Bukan begitu caramu menyanyikannya!” kata para biarawati. Mereka tampak tersinggung oleh interpretasi bebas kita tentang apa yang bagi mereka, bentuk-bentuk yang sakral dan tidak dapat diganggu gugat.
Kami melaporkan kejadian itu kepada Guru Hua, yang menjawab, “Saya juga tidak tahan, cara Anda membantai melodi China, tetapi saya melatih kesabaran. Tentu saja Anda salah. Kebanyakan orang Barat tidak akan mempelajari bentuk-bentuk bahasa Cina. Itu tidak akan alami. Musik Buddhis di Barat harus beradaptasi. Anda harus segera menerjemahkan nyanyian dan upacara ke dalam mode Barat. Dengan begitu Sangha China tidak akan bisa mengkritik Anda dan mencari kesalahan. Mereka tahu musik Barat bahkan kurang dari Anda tahu musik Cina. Setelah Anda menerjemahkannya, mereka tidak akan tahu apakah itu baik atau buruk. Lakukan pekerjaan ini segera!” kata Tuan Hua. Sekarang, tiga puluh tahun kemudian pekerjaan penerjemahan liturgi masih berlangsung.
Beberapa musim panas yang lalu saya mengambil bagian dalam penahbisan. Dua puluh delapan pria dan wanita dari AS, Taiwan, Cina, Malaysia, dan Hong Kong, menerima “tiga mandala sila lengkap,” yaitu, Sila Shramanera, Bhikshu dan Bodhisattva. Di antara sila Shramanera adalah salah satu yang meminta para kandidat untuk berjanji, “Sampai akhir hidup saya, saya bersumpah untuk tidak pernah lagi bernyanyi, menari, memainkan alat musik atau menonton atau mendengarkan hiburan yang menghibur.” Saya membuat catatan mental bahwa pada saat yang sama para biksu dan biksuni baru ini, secara harfiah, sebagai bagian dari karir monastik mereka, akan membuat musik sepanjang hari.
Biara Buddha adalah lingkungan musik. Para biksu dan biksuni baru dalam tradisi Mahayana ini pada hari itu dan setiap hari, menghabiskan minimal dua setengah jam di Aula Buddha melantunkan, dan pada hari libur atau sesi, upacara dapat berlangsung selama dua belas jam, kadang-kadang selama dua puluh jam. suatu hari. Nyanyian liturgi reguler dimulai pada pukul 4:00 pagi dengan setengah jam mantra dan Dharani, kemudian termasuk nyanyian sutra, pujian, nama Buddha, doa, pertobatan, dedikasi, berkah, dan syair perlindungan. Nada dan mode musik dalam beberapa kasus berusia 1400 tahun. Lagu-lagu tersebut menyembuhkan, dan ketika dinyanyikan dengan hati yang tulus, memiliki kekuatan untuk membawa pikiran ke satu titik kejernihan dan keheningan.
Jadi apa perbedaan antara musik yang diizinkan dan musik yang dilarang? Bagaimana seseorang membedakan nyanyian dan pelafalan harian dari nyanyian? Jawabannya adalah bahwa musik Buddhis, seperti semua hal Buddhis, bertujuan untuk memelihara kebijaksanaan dan berkah. Umat Buddha hidup di dunia, sambil berjuang untuk melampaui dunia. Seperti teratai murni yang berakar kuat di lumpur, seorang ahli liturgi Buddhis membuat musik, tetapi idealnya, tidak melekat padanya; dia bernyanyi tetapi tidak hanya untuk membuat suara yang indah.
Inti dari memegang sila adalah untuk memurnikan tubuh, mulut dan pikiran untuk menguasai keheningan dan konsentrasi samadhi. Samadhi sulit untuk didekati ketika mata dan telinga tidak disiplin. Sumpah yang menahan menyanyi dan membuat musik dirancang untuk memeriksa kebiasaan duniawi menggunakan musik tanpa pandang bulu. Musik di dunia biasa sering kali tentang pacaran, ikatan, dan mengekspresikan emosi romantis, cinta, benci, dan kesedihan yang kompleks dan membingungkan. Nenek moyang saya orang Skotlandia-Irlandia tahu untuk apa musik: musik adalah untuk menari, untuk minum, untuk berkelahi, untuk membuat revolusi, dan untuk berbaris menuju perang, semua kegiatan yang ditinggalkan oleh para biksu dan biksuni, untuk mendekati samadhi dan memperoleh pembebasan dari menderita.
Tetapi seorang kultivator Jalan Buddha perlu menyeimbangkan seperangkat pedoman lain untuk musik: ketika musik digunakan untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva, itu menciptakan berkah dan jasa. Ketika memainkan suara-suara suci, para bhikkhu dan bhikkhuni dapat mengambil bagian dalam musik tanpa melanggar sila yang melarang “menyanyi, menari, memainkan alat musik, atau menonton dan mendengarkan peristiwa-peristiwa semacam itu.”
Misalnya, dalam Sutra Teratai kita mendengar bahwa:
“Jika seseorang mempekerjakan orang untuk memainkan musik,
Memukul genderang atau meniup terompet atau kulit kerang,
Bermain pipa, seruling, kecapi, kecapi,
Gitar balon, simbal dan gong,
Dan jika banyak jenis catatan indah ini
Dimaksudkan seluruhnya sebagai persembahan;
Atau jika seseorang dengan pikiran yang gembira
Menyanyikan lagu untuk memuji kebajikan Buddha,
Bahkan jika itu hanya satu catatan kecil,
Maka semua yang melakukan hal-hal ini telah mencapai jalan Buddha.”
–– Bab Dua “Cara Bijaksana”
Seorang meditator yang mengembangkan samadhi, dapat merenungkan bagaimana semua suara, termasuk musik, adalah objek indra, lahir dari kondisi, dan oleh karena itu kosong, sementara, dan tidak memiliki sifat intrinsik apa pun. Musik berlalu dalam sekejap, tetapi masih mampu “menodai organ telinga” jika kontak tersebut mengilhami keinginan atau kebencian dalam pikiran kita. Sebenarnya masalahnya bukan pada suara, atau pada telinga kita dan kesadaran di baliknya. Suara sepenuhnya netral; itu adalah pikiran yang mengubah suara menjadi berbahaya atau dangkal, menyenangkan, tidak menyenangkan, akrab, aneh, dapat dipahami, atau hiruk pikuk.
Sekolah Chan menceritakan kisah peringatan tentang seorang kultivator yang tidak waspada yang mengira dia telah menguasai tingkat konsentrasi dhyana yang mendalam. Suatu hari ia melihat suara keras burung kingfisher di luar gubuk meditasinya. Dia berpegang teguh pada suaranya yang mengganggu, marah, dan pikirannya bergerak. Dia kehilangan konsentrasi samadhinya dan menghalangi kemajuannya menuju pencerahan dan pembebasan.
Sutra Patriark Keenam mengajarkan para pembudidaya untuk melampaui dunia duniawi tepat di dalam dunia; tidak ada alam lain selain ini untuk belajar penguasaan indera. Ada beberapa tempat di bumi yang benar-benar sunyi; mencoba untuk memblokir suara itu sendiri penuh dengan kebisingan dan gerakan. Jalan menuju kebijaksanaan bagi seorang meditator melibatkan penggunaan sila untuk menjinakkan pikiran yang menginginkan kontak indera. Pada waktunya, dengan keterampilan, mata dapat melihat dan telinga dapat mendengarkan tetapi pikiran tidak bergerak.
“Mata merenungkan bentuk dan warna tetapi tidak berlama-lama di dalam;
Telinga mendengar suara dunia yang “berdebu” tetapi pikiran membiarkannya pergi.
Manjushri Bodhisattva dalam Sutra Shurangama mengatakan bahwa suara adalah media yang digunakan para Buddha untuk mengajar kita di alam ini. Dia merayakan organ telinga sebagai cara yang paling efektif untuk pencerahan Dharma. Di alam ini, “substansi ajaran berada murni dalam suara,” kata Shurangama . Meskipun suara adalah objek dunia material yang “berdebu”, namun mendengarnya dengan jelas dan membedakannya secara akurat tetap merupakan jalan terbaik kita untuk kebangkitan di dunia ini.
Seseorang di Jalan Bodhisattva tetap berada di dunia, dan dengan melepaskan kebiasaan mencintai atau membenci suara, menumbuhkan keheningan tepat di dalam pergerakan pasar yang sibuk. Ketika kita menyanyikan pujian dari Tiga Permata, dan memuliakan Bodhisattva dan Pelindung Dharma, kita menanam berkah dan menciptakan pahala. Di negara ini kita dapat menggunakan musik untuk memuji Tiga Permata dan para Bodhisattva; kami menggunakannya untuk mengajarkan prinsip, untuk mengumpulkan dan menyelaraskan kesadaran audiens, untuk mengiringi teks sutra, untuk menyatakan kembali teks sutra dalam syair. Pada akhirnya seperti pada awalnya, musik adalah keajaiban. Apakah seseorang dapat menggunakannya atau tidak tergantung pada samadhi Anda.
Saya telah menjadi penyanyi folk dari sekolah menengah hingga sekolah pascasarjana. Pada satu titik saya bahkan mencari nafkah dengan gitar saya. Tetapi setelah memutuskan untuk meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi seorang biarawan, saya melepaskan gitar saya dalam upaya untuk mempraktikkan apa yang saya pikir sebagai penghematan agama. Saya berasumsi bahwa sebagai seorang biksu saya harus menyerahkan kepemilikan yang berharga, gitar Guild D-40 saya. Bagi saya yang masam, cara berpikir Protestan, dan dari pemahaman saya yang sempit tentang agama Buddha dan keterikatan, jika saya menyukai sesuatu, itu pasti harus pergi.
Ketika saya memasuki biara untuk uji coba sesaat sebelum meninggalkan rumah, saya memasang iklan di San Francisco Chronicle , dan mendaftarkan gitar saya dengan harga yang sangat rendah. Telepon berdering dalam waktu tiga puluh menit setelah saya memasang iklan. Suara pria itu berkata, “Guild guitar? $300,00? Jangan menjualnya, aku akan segera datang.” Pembeli tiba dengan pacarnya dalam waktu kurang dari lima belas menit dan ketika saya membuka kasing untuk menunjukkan gitarnya, telepon berdering lagi.
“Shi Fu?”
Itu adalah Tuan Hua, yang menelepon dari kamarnya di lantai tiga Biara Gunung Emas.
“Apa yang sedang kamu lakukan?”
“Menjual gitarku, Shi Fu.
“Mengapa kamu melakukan itu?”
“Aku akan pergi dari rumah, ingat?”
Master Hua (Dalam bahasa Inggris) “Stooopid!”
“Shi Fu?”
“Siapa bilang kamu harus menjual gitarmu? Bisakah Anda belajar bermain gitar agar pikiran Anda tidak bergerak, sehingga gitar tidak memainkan Anda? Ini Amerika, bukan Cina. Anda harus menggunakan setiap keterampilan yang Anda miliki untuk mengajarkan Dharma dalam budaya Barat Anda sendiri. Anda tahu di negara ini bagi seorang biksu untuk bermain gitar bisa menjadi sarana yang sangat berguna dan bijaksana!”
Jelas, saya tidak mendengar ajaran yang Guru Hua ingin saya pahami.
“Tapi Shi Fu, aku ingin pergi dari rumah. Gitar adalah lampiran besar. Saya harus mematahkan semua keterikatan saya, sehingga saya bisa meninggalkan rumah.”
“Stooopid!” katanya, dan dia menutup telepon. Saya menjual gitar itu kepada pria itu dan segera menyesalinya. Selama dua puluh lima tahun berikutnya saya membenamkan diri dalam tradisi musik Buddhis Tiongkok dan mulai menyukai kemurnian dan kekuatan semangatnya, bahkan ketika saya tidak pernah sepenuhnya menguasai idiomnya. Saya merasa dipercaya untuk menjalankan tradisi, tetapi tradisi harus bergerak dan berkembang untuk tetap setia pada semangat kebijaksanaan bijaksana Buddha.
Dua puluh lima tahun kemudian, saya melihat James Baraz menggunakan gitarnya sebagai alat untuk mengajarkan Dharma dan untuk menghasilkan harmoni. James Baraz memimpin Spirit Rock East Bay Mindfulness Community setiap Kamis malam di Biara Buddha Berkeley. Suatu malam James merayakan ulang tahunnya yang ke-50 dan kelompok itu bersemangat. James mengambil gitar Gibson J-45 tuanya yang sudah usang dan memetik lagu Crosby, Stills, dan Nash. Saat itu, kelompok tersebut memberikan perhatian penuh kepada James dan bernyanyi bersama dengan paduan suara, “Ajarkan orang tuamu dengan baik… lihat saja mereka dan hela napas, dan ketahuilah bahwa mereka mencintaimu.”
Saya menyadari bahwa di negara ini, seperti yang Guru Hua tunjukkan, gitar memiliki kekuatan yang besar untuk memfokuskan kesadaran kita akan Buddha, Dharma, dan Sangha. Saya kemudian bermain gitar sekali lagi, untuk mengeksplorasi penulisan lagu-lagu rakyat Buddhis Amerika.
Dalam upaya saya untuk menciptakan musik Buddhis hibrida di Amerika Utara, saya memperkenalkan lagu-lagu tentang Bodhisattva Guan Yin selama ceramah Dharma saya. Selama kunjungan ke Hong Kong, saya memutuskan untuk meningkatkan ceramah Dharma saya dengan ode Jennifer Berezan kepada Guan Yin, “ Dia Membawa Saya .” Bagian chorus lagu ini memiliki lirik yang sederhana, melodi yang lembut, dan perasaan yang penuh kasih. Penonton Buddhis China tidak terbiasa dengan biksu yang bermain gitar. Gitar datang ke Asia bukan dengan musik folk akustik tetapi dengan rock ‘n roll yang riuh. Koboi tunggal yang memilih nada di bawah bintang-bintang bukanlah bagian dari pandangan Asia tentang gitar. Pengalaman gitar Asia terikat dengan drum, amplifier, rambut panjang, dan revolusi. Jadi ketika biksu senior di Kota Sepuluh Ribu Buddha mengambil gitarnya, orang bisa dengan mudah berasumsi bahwa .
Murid Guru Hua di Hong Kong termasuk di antara anggota yang lebih konservatif dan tradisional dari keluarga besar Dharmanya. Jadi ketika saya meletakkan gitar di tempatnya sebelum kuliah, saya bisa mendengar napas yang ditarik ke seluruh aula. Ceramah berjalan dengan baik, dengan gambar dan cerita Bodhisattva Guan Yin. Di tengah pembicaraan, saya meraih gitar, mendemonstrasikan chorus dan meluncurkan lagu, dalam bahasa Inggris, untuk penonton yang berbahasa Kanton. Pada bait kedua, seluruh hadirin ikut bernyanyi; pada akhirnya saya melihat beberapa mata berkabut; melalui lirik bahasa Inggris dan akord akustik, esensi belas kasih misterius yang sama muncul seperti di feri di Laut Cina Selatan. Kami semua bersatu untuk menyadari kekuatan Guan Shi Yin.
Seorang wanita awam lanjut usia, Liang, muncul di akhir ceramah; Saya tahu dia adalah pemimpin opini di antara murid-murid Hong Kong. Saya bersiap untuk kritik. Dia berkata, “Anda tahu, kami membutuhkan musik dalam ceramah Dharma kami untuk sementara waktu sekarang. Bernyanyi benar-benar membuka hati dan membantu mencerna prinsip-prinsip Sutra!”
Di bawah ini saya menyertakan sebuah lagu yang saya tulis baru-baru ini yang berbicara tentang keadaan pikiran Pangeran Siddhartha sebelum dia meninggalkan istana selama enam tahun berkultivasi di hutan. Dia baru saja melihat Empat Utusan (usia tua, penyakit, kematian, dan kemudian seorang biarawan) di gerbang kota dan telah menyadari kematiannya dan batas kebebasannya. Kemudian, ketika dia melihat bhikkhu itu dengan mangkuk di tangan, tampak tenang dan terkonsentrasi, Pangeran menyadari potensinya untuk melarikan diri dari Samsara. Meskipun dia mencintai istrinya, Yashodara, dia tidak ingin mati di istana, tidak puas dan tidak berdaya menghadapi ketidakkekalan. Dia membungkuk di atasnya saat dia tidur dan mengucapkan selamat tinggal lalu berangkat ke hutan untuk mengolah jalan menuju Kebangunan.
Yashodara
Pangeran Siddhartha memiliki seorang istri,
Dia mencintainya seperti dia mencintai kehidupan,
Dia baik-baik saja, dia adil,
Ketika dia mengucapkan selamat tinggal, dia berkata kepadanya,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Saya melakukan perjalanan kecil ke kota,
Saya belajar bahwa kematian akan memotong kita,
Aku terbangun oleh tembok kota,
Kebebasan untuk mati bukanlah kebebasan sama sekali.
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang tua mendesah,
Saya tidak pernah tahu bahwa orang mati,
Seperti Anda, saya tidak pernah mendengar orang sakit mengerang,
Hari ini saya belajar bahwa tubuh ini bukan rumah saya.
Yashodhara, kematian menghantuiku,
Yashodhara, cinta tidak akan membebaskan kita.
Lalu aku melihat pria lain,
Yang berjalan dengan jubah dengan mangkuk di tangan,
Tatapannya tidak melihat ke kiri atau ke kanan,
Alisnya jelas, matanya cerah,
Saya bertanya kepadanya apa yang dia lakukan sepanjang hari,
Dia berkata, “Saya mengolah Jalan,”
“Saya memperhatikan pikiran saya, saya memperhatikan napas saya,
Pada akhirnya, ini adalah hidup dan mati.”
Yashodhara, aku tidak bisa lebih mencintaimu,
Yashodhara, itu sebabnya aku berjalan keluar dari pintu itu.
Beberapa akan mengatakan bahwa saya bodoh,
Beberapa akan mengatakan bahwa saya terlalu kejam,
Ini adalah hal terbaik yang bisa saya lakukan,
Saat aku bebas, aku akan kembali untukmu,
Yashodhara, lihat ke mana arah kehidupan,
Yashodhara, aku akan mencoba untuk bebas.
Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!
