Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin Buddhis

Budha, Informasi, Musik / Oleh

Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin Buddhis – Joni Mitchell memiliki rasa ingin tahu yang merembes keluar dari setiap pori-pori tubuhnya, dan pedang bermata dua ini, selama bertahun-tahun, telah membuat penyanyi-penulis lagu ini menjadi pencari sensasi yang terkenal. Namun, kegemaran eksplorasi ini juga telah membawanya ke jalan buntu yang berbahaya, dan Mitchell tidak punya pilihan selain memuaskannya terlebih dahulu untuk jenis kejahatan yang berbeda; agama Buddha.

Lagu yang Ditulis Joni Mitchell Tentang Seorang Pemimpin Buddhis

 Baca Juga : Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

fungdham – Sepanjang periode awal karir Mitchell, dia adalah wajah hedonisme dan secara teratur menjadi yang terakhir bangun di sebuah pesta. Pada tahun 1975, saat berada di Rolling Revue Tour Bob Dylan, dia lebih sering menggunakan kokain dan menjadi pecandu. Mitchell tahu bahwa dia perlu membersihkan diri dan, sebagai hasilnya, mencari Buddhisme untuk mengisi kekosongan untuk menggantikan kegemarannya pada bedak putih.

Perjalanan spiritual ini memaksa Mitchell untuk melihat ke dalam dirinya sendiri dan menawarkan perlindungan dari pikirannya. Album 1976-nya yang terkenal, Hejira, dipengaruhi oleh serangkaian perjalanan yang dia lakukan di sekitar periode penemuan diri ini. Lagu terakhir, ‘Refugee Of The Road’, adalah tentang perjalanan tiga hari untuk melihat pemimpin Buddhis kontroversial Chögyam Trungpa di Colorado.

Meskipun umat Buddha tidak membantah ajaran Trungpa, ia meninggalkan banyak hal yang diinginkan sebagai pribadi. Dia adalah seorang pemabuk yang dilaporkan minum gin segera setelah dia bangun, dan dia secara teratur terlibat dalam hubungan yang tidak pantas dengan murid-muridnya. Setelah mengetahui dia HIV-positif, Trungba tidak memberi tahu salah satu muridnya dengan siapa dia berhubungan seks, dan mereka meninggal dengan mengerikan setelah terinfeksi.

Sekolahnya tidak konvensional, tetapi ketika Mitchell mengunjunginya pada tahun 1976 untuk membebaskannya dari kecanduan kokain, itu berhasil secara ajaib. Mereka tetap berhubungan setelah perjalanan ini, dan dia bahkan mengunjunginya sebelum kematiannya pada tahun 1987.

“Dia adalah anak nakal Zen,” kata Mitchell kemudian tentang Trungpa. “Saya menulis lagu tentang kunjungan yang saya lakukan kepadanya berjudul ‘Refuge of the Road.’ Saya menganggapnya sebagai salah satu guru hebat saya, meskipun saya hanya melihatnya tiga kali. Suatu kali saya mengadakan audiensi selama lima belas menit dengannya di mana kami berdebat. Dia mengatakan kepada saya untuk berhenti menganalisis. Saya mengatakan kepadanya bahwa saya tidak bisa – saya seorang seniman, Anda tahu. Kemudian dia memberi saya keadaan sementara di mana konsep ‘saya’ tidak ada, yang berlangsung selama tiga hari.

Dia melanjutkan: “[Kemudian], di akhir hidup Trungpa saya pergi mengunjunginya. Aku ingin berterima kasih padanya. Dia sedang tidak baik-baik saja. Dia berwarna hijau dan matanya tidak memiliki semangat sama sekali, yang membuatku terkejut, karena sebelumnya aku melihatnya dia cukup ceria dan brengsek — kau tahu, sering mengatakan ‘sialan’. Saya membungkuk dan menatap matanya, dan saya berkata, ‘Bagaimana di sana? Apa yang kamu lihat di sana?’

“Dan suara ini datang, seperti, dari kehampaan, dan berkata, ‘Tidak ada apa-apa.’ Jadi, saya menghampiri dan berbisik di telinganya, ‘Saya baru saja datang untuk memberi tahu Anda bahwa ketika saya meninggalkan Anda saat itu, saya punya tiga sepanjang hari tanpa kesadaran diri, dan saya ingin mengucapkan terima kasih atas pengalamannya.’ Dan dia melihat ke arah saya, dan semua cahaya kembali ke wajahnya dan dia berkata, ‘Benarkah?’ Dan kemudian dia tenggelam kembali ke dalam kegelapan ini. batal lagi.”

Trungpa adalah jiwa yang bermasalah seperti dirinya, dan ini kemungkinan memainkan peran yang salah dalam keduanya yang memicu ikatan mereka yang tidak biasa. Pada syair pembuka ‘Refugee of the Road’, Mitchell merenungkan ketidaksempurnaannya: “Saya bertemu dengan seorang teman roh, Dia minum dan mempermainkan wanita, Dan saya duduk di hadapan kewarasannya, saya menahan diri untuk tidak menangis, Dia melihat komplikasi saya, Dan dia mencerminkan saya kembali disederhanakan, Dan kami tertawa bagaimana kesempurnaan kami.

Ajaran Buddha telah memainkan peran dalam kehidupan Mitchell sejak hari itu dan telah sepenuhnya mengubah pandangannya tentang kehidupan. Meskipun Thungpa adalah karakter yang menjijikkan, yang meninggalkan jejak kehancuran di jalannya, Mitchell selamanya tetap bersyukur atas bagaimana dia mengeluarkannya dari kebiasaan mengerikan yang hanya mengarah ke kuburan.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

Budha, Informasi, Musik / Oleh

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa – Liberation Time , album baru oleh gitaris dan komposer legendaris John McLaughlin — pendiri Mahavishnu Orchestra dan Shakti, dan pemain utama di panggung yang tak terhitung jumlahnya, termasuk dengan Miles Davis di hari-hari jazz-fusion listriknya — benar-benar menggetarkan dan mengejutkan. Itu muncul dari pandemi, bukan sebagai dokumen sesi langsung, tetapi dengan semua 12 pemainnya bermain dari jarak jauh . Anda tidak akan pernah menebaknya, begitu hidup trek ini.

Legenda Musik John McLaughlin Tentang Inspirasi Mila Repa

 Baca Juga : Pelajari Cara Bermeditasi Seperti Biksu Buddha di Bangkok

fungdham – Hal mengejutkan lainnya? Album ini berisi dua lagu yang menampilkan McLaughlin pada piano solo, sesuatu yang belum pernah kita dengar sejak Love, Devotion, Surrender , albumnya yang terkenal pada tahun 1973 dengan Carlos Santana. (Trek, kata McLaughlin, “direkam pada awal 1980-an sebelum teknik piano saya yang terbatas menghilang selamanya.”) Dan salah satu trek ini disebut “Mila Repa.”

Ini adalah nama yang mungkin tidak asing bagi pembaca Lion’s Roar, karena Milarepa adalah tokoh utama Buddha. Seperti yang kami tulis di “Who Is Milarepa?” , kisah master, yogi, dan penyair Tibet adalah “salah satu perjuangan, penderitaan, tekad, dan kemenangan—semuanya membuatnya dikenali sebagai manusia. …Milarepa mengajak dan menyemangati kita, seolah berkata: “Ya, kamu juga bisa.”

Saya harus mencari tahu apa yang ada di balik keputusan sang maestro. Jadi saya menghubungi McLaughlin, yang dengan ramah membalas dengan penjelasan lengkap:

Dalam hidup saya sebagai musisi dan pencari, saya telah diberkati untuk menemukan sejumlah manusia yang saya anggap sebagai Guru, beberapa hidup, beberapa mati. Mereka semua, tanpa kecuali, sumber inspirasi permanen bagi saya. Sebagai seorang musisi, inspirasi adalah mata pencaharian saya karena tanpa itu, saya tidak berguna.

Izinkan saya untuk menyebutkan Guru yang telah saya persembahkan sebuah karya musik:

  • Miles Davis
  • John Coltrane
  • Bill Evans
  • Thelonious Monk
  • Ustad Zakir Hussain
  • Ustad Alla Rakha
  • Mila Repa

Saya yakin Anda telah memperhatikan bahwa selain Mila, semua nama lain adalah nama musisi. Ini bahkan membuat saya penasaran karena saya telah menjadi pengagum berat Guru Sufi Hazrat Inayat Khan dan putranya Pir Vilayat Khan sejak akhir tahun 1960-an. [Lalu ada] Ramana Maharshi, dan bahkan Guru meditasi saya Sri Chinmoy, namun saya hanya mendedikasikan satu musik untuk seorang guru spiritual, Mila Repa.

Alasan untuk ini (“alasan” bukanlah kata yang tepat) adalah bahwa saat membaca kehidupan Mila Repa, saya tidak hanya dibawa oleh inspirasi tetapi juga oleh kegembiraan bawaan yang saya rasakan secara spontan saat menemukan manusia yang benar-benar luar biasa dan menakjubkan ini.

Saya telah membaca biografi dan buku tentang sejumlah guru spiritual, dan semuanya menginspirasi saya, tetapi membaca kehidupan Mila berada di dimensi lain. Mungkin fakta bahwa dia sangat manusiawi di awal kehidupannya, dan melakukan begitu banyak perbuatan buruk, aku bisa mengenalinya. Bukannya aku melakukan kejahatan, tapi karena Mila, aku bisa melihat sisi gelapku sendiri. Saya bisa merasakan ketidaktahuan dan ketidakpedulian saya sendiri terhadap penderitaan umat manusia. Selain itu, sebagai seorang musisi, kita rentan terhadap kesombongan dan kutukan dari mementingkan diri sendiri. Semua elemen ini bersekongkol untuk menyembunyikan realitas yang tak terlukiskan yang merupakan hak kesulungan kita yang sebenarnya.

Namun, dalam kasus Mila, dia menunjukkan keinginan yang luar biasa untuk menebus dirinya sendiri, dan tingkat niat yang luar biasa. Saya benar-benar terhanyut oleh intensitas keinginannya untuk menerima kesulitan yang paling mengerikan dan terus berjalan dengan cinta dan rasa terima kasih yang luar biasa kepada Marpa [guru Milarepa]. Ini adalah kisah penebusan terbesar di dunia.

Kehidupan Mila setelah tercerahkan itu sendiri merupakan kisah fenomenal tentang cinta dan kasih sayang paling murni yang belum pernah saya temui sebelumnya.

Marpa juga merupakan sumber keajaiban bagi saya. Tingkat belas kasihnya dan kejelasan persepsinya terhadap Mila terlepas dari semua tindakan buruknya benar-benar mencengangkan; dan dia bertindak untuk membantu Mila menuju pencerahan sempurna.

Terima kasih telah meminta saya untuk menulis sesuatu tentang apa arti Mila bagi saya. Sejujurnya, kata-kata mengecewakan saya. Mungkin itu sebabnya saya menulis karya musik untuknya.

Saya senang saya bertanya! Terima kasih, John, telah membagikan jawaban Anda yang sangat bijaksana.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Pelajari Cara Bermeditasi Seperti Biksu Buddha di Bangkok

Budha, Dharma, Informasi / Oleh

Pelajari Cara Bermeditasi Seperti Biksu Buddha di Bangkok – Sebuah kosmopolis berdenyut dari 10 juta, Bangkok kadang-kadang tampak seperti kota Buddhis yang paling tidak mungkin di dunia, meskipun menara kuil dan kuilnya yang terkenal berkilauan.

Pelajari Cara Bermeditasi Seperti Biksu Buddha di Bangkok

 Baca Juga : Biarawati Buddhis Berbagi Suara Musik 

fungdham – Sangat menggoda untuk melihat yang terakhir sebagai pengisi latar belakang yang aneh, atau sebagai jebakan turis klise yang dipenuhi pengunjung asing.

Sementara itu, semua orang tampaknya terjebak dalam lalu lintas yang bergerak lambat bolak-balik antara kondominium dan gedung perkantoran, sementara gerombolan pekerja dari provinsi luar mengubah lokasi konstruksi menjadi desa darurat.

Setelah matahari terbenam, pemandangan beralih ke kedai jajanan kaki lima yang ramai dan bistro berbintang Michelin terbaru. Sebelum pandemi, bar, klub malam, panti pijat, dan tempat pertunjukan musik bersaing untuk memeras waktu terakhir Anda sebelum mulai dari awal lagi.

Ya, senjata pengalih perhatian massal Bangkok membuatnya terlalu mudah untuk mengisi hidup seseorang tanpa menyisihkan waktu untuk refleksi diri.

Sayang sekali, karena di balik ketabahan dan kemewahan terletak salah satu pesona terbesar kota — kesempatan untuk memperlambat, berbelok ke dalam, dan menemukan ketenangan di jantung kekacauan melalui meditasi.

Buddhisme di Thailand

Mayoritas orang Thailand mengikuti Buddhisme Theravada, yang dianggap sebagai aliran Buddhisme paling awal yang ada dan tradisi yang paling fokus pada meditasi.

Hampir setiap wat — biara Buddha — di Bangkok menawarkan instruksi tentang cara bermeditasi, seringkali dengan aula yang didedikasikan untuk berlatih, atau paling tidak, ruang lantai di mana orang awam dapat duduk, melipat kaki mereka, dan mempraktikkan teknik mental dasar yang sebagian besar unik untuk agama Buddha.

Selain biara-biara yang ditemukan di seluruh kota, Bangkok menawarkan sejumlah pusat meditasi mandiri yang juga menyelenggarakan instruksi reguler, sesi drop-in, dan retret meditasi.

Bagi pengunjung dan penduduk, berlatih meditasi di Thailand menawarkan kesempatan untuk mundur, mengeluarkan diri dari perlombaan tikus untuk waktu yang singkat, dan melihat gambaran yang lebih besar. Bagi sebagian orang, itu juga membantu pemulihan dari kecemasan, depresi, dan trauma setelah pandemi Covid-19.

Gaya meditasi apa yang paling populer di Thailand?

Gaya utama meditasi Buddhis yang diajarkan di Thailand adalah perhatian penuh, yang dikenal dalam bahasa Pali kuno — bahasa suci Buddhisme Theravada — sebagai satipatthana.

Jadi di mana meditasi cocok dengan agama Buddha ? Menurut para guru di Wat Sanghathan, sebuah kuil di pinggiran Bangkok, moralitas memandu pikiran, kata-kata, dan perbuatan kita — itu adalah kekuatan batin yang mendorong pengendalian diri dan mencegah kita menyakiti orang lain.

Meditasi membantu kita mengembangkan perasaan itu, membuat kita tetap tenang dan sadar akan tindakan kita.
Tidak seperti meditasi di beberapa agama, tidak perlu menekan pikiran. Semua pikiran serta sensasi fisik sementara, termasuk rasa sakit dan ketidaknyamanan, dianggap sebagai objek meditasi yang valid, bukan gangguan.

Elena Antonova, dosen senior di Brunel University London, adalah ahli saraf kognitif yang mempelajari efek meditasi kesadaran pada struktur dan fungsi otak.

“Sangat penting ketika kita mulai bermeditasi untuk mengesampingkan gagasan yang sudah terbentuk sebelumnya bahwa meditasi kesadaran atau meditasi secara umum adalah tentang memiliki pikiran yang bebas dari pikiran,” katanya kepada CNN.

“Tidak ada meditasi yang baik atau buruk dalam hal berapa banyak pikiran yang ada. Yang penting dan apa yang mendefinisikannya sebagai meditasi perhatian adalah apakah kita menyadari pikiran-pikiran ini sebagai menempatkan peristiwa-peristiwa dalam pikiran, atau kita begitu terperangkap di dalamnya. bahwa kita benar-benar kehilangan jejak (dari tubuh kita) dan segala sesuatu yang mengelilingi kita?”

Di kuil Buddha Thailand, orang biasanya duduk dengan kaki kanan di paha kiri, kaki kiri di bawah paha kanan, dan tangan kanan diletakkan di atas kiri di pangkuan dengan ibu jari bersentuhan. Tetapi Anda dapat duduk dalam posisi apa pun yang Anda inginkan dan menggunakan bantal atau kursi.

Meditasi dimulai dengan mengikuti naik turunnya napas seseorang, baik di hidung atau di perut, dan kemudian beralih ke fenomena fisik atau mental lainnya saat muncul secara acak.

Catat pikiran Anda saat muncul, tetapi selalu kembali ke dasar Anda — menghirup dan menghembuskan napas.
Manfaat meditasi bagi kesehatan

Hasilnya? Menyadari pikiran, perasaan, dan suasana hati seseorang saat bermeditasi dapat terbawa ke dalam kehidupan sehari-hari, membuatnya lebih mudah untuk tetap berada di saat ini, dan tidak terjebak oleh kekhawatiran kecil.

Tekanan darah yang lebih rendah, irama jantung yang lebih stabil, sirkulasi yang lebih baik, dan peningkatan kesehatan lainnya juga sering dilaporkan.

“Perhatian memiliki efek pada peningkatan volume hipokampus, dan itu telah ditunjukkan dalam sejumlah penelitian … itu bisa terjadi bahkan setelah delapan minggu pengurangan stres berbasis kesadaran,” kata Antonova kepada CNN. “Hipokampus adalah struktur penting. Ini terlibat dalam konsolidasi dan pembentukan memori serta pengambilan.

“Dengan meditasi, yang terbaik adalah menganggapnya sebagai waktu untuk diri sendiri, waktu untuk menyehatkan seseorang — semacam momen spa kesehatan mental, sungguh,” kata Antonova. “Dan kita hanya perlu sekitar 10 menit sehari selama kita melakukannya secara konsisten.”

Siap untuk meninggalkan aplikasi telepon dan belajar meditasi secara langsung? Thailand baru saja dibuka kembali untuk turis yang divaksinasi dari 63 negara, termasuk AS, tanpa pembatasan karantina yang panjang.

Berikut adalah beberapa tempat yang direkomendasikan di dalam dan sekitar Bangkok di mana seseorang dapat belajar meditasi dari tingkat awal hingga lanjutan, bergabung dengan kelompok meditasi reguler dan berlatih sendiri.

Pusat Meditasi Internasional Wat Mahathat

Didirikan pada abad ke-18, Wat Mahathat menempati kompleks seluas 20 hektar di dekat Sungai Chao Phraya dan Kuil Buddha Zamrud yang terkenal di dunia. Biara ini menawarkan pusat meditasi tertua yang terus dibuka di Bangkok, berkantor pusat di Bagian 5, sebuah bangunan tua yang terletak di bagian selatan kompleks di tengah-tengah tempat tinggal para biksu.

Di sini, para peserta duduk bersama di aula yang tenang dan ber-AC. Meskipun ditutup sementara selama pandemi, pusat tersebut biasanya buka untuk latihan dan instruksi dari pukul 1 hingga 4 sore dan 6 hingga 8 malam setiap hari.

Setiap hari Sabtu, ada sesi khusus untuk orang asing, tetapi pada hari-hari lain dalam seminggu Anda biasanya dapat menemukan biksu berbahasa Inggris atau residen jangka panjang yang dapat mengajar atau menerjemahkan untuk instruktur Thailand.

Instruksi didasarkan pada sistem perhatian yang dipopulerkan oleh mendiang guru meditasi Myanmar Mahasi Sayadaw.

Semua kebangsaan dan agama diterima, dan tidak perlu membuat reservasi terlebih dahulu. Tidak ada biaya untuk instruksi, juga tidak ada sumbangan ditekan.

Bagi peserta yang ingin bermalam, akomodasi dan makan juga disediakan tanpa biaya. Pakaian putih diperlukan untuk kunjungan jangka pendek dan jangka panjang, dan tersedia untuk dibeli di perpustakaan pusat. Di dalam center, idle chat dan penggunaan ponsel dilarang.

Pusat Meditasi Wat Arun

Ini adalah salah satu penemuan yang lebih mengejutkan di Bangkok, tersembunyi di belakang Wat Arun, jauh dari tepi sungai yang ramai dan stupa utama yang indah, daya tarik wisata utama.

Ditemukan di bagian biara yang jarang dikunjungi turis, pusat ini menempati bangunan abad ke-18 dengan dinding berpernis merah, lantai papan kayu, dan halaman yang rapi.

Hartanto Gunawan, direktur dan instruktur pusat meditasi, berasal dari Indonesia, di mana ia meninggalkan posisi sebagai CEO sebuah perusahaan multinasional untuk hidup sebagai biksu di Thailand utara.

Dia meninggalkan kebhikkhuan setelah empat tahun untuk mendirikan sekolah nirlaba di Wat Arun untuk gadis-gadis kurang beruntung yang rentan terhadap perdagangan manusia, dengan pusat meditasi sebagai tambahan untuk membantu mengatasi trauma.

Orang-orang dari semua agama dan tradisi meditasi dipersilakan untuk berlatih di sini dan bahkan menginap tanpa biaya. Jam normal untuk pusat tersebut adalah dari jam 9 pagi sampai jam 5 sore setiap hari; tidak seperti pusat Bangkok lainnya, yang satu ini tetap buka selama pandemi.

Ajahn Hartanto berbicara bahasa Inggris dengan sempurna, dan mengajarkan apa yang disebutnya “meditasi penelitian”. Alih-alih hanya berkonsentrasi atau menenangkan pikiran, dia mengatakan bahwa kita harus menggunakannya untuk penyelidikan diri: untuk memahami siapa kita dan mengapa kita ada di sini.

“Seorang teroris atau penjahat dapat memiliki pikiran yang terkonsentrasi dan masih menarik pelatuknya,” jelasnya. “Jadi, pikiran yang terkonsentrasi masih bisa sangat berbahaya.”

Sangha Bangkok Kecil (Ledakan Kecil)

Sebuah kelompok populer di kalangan ekspatriat Bangkok, Little Bang dimulai pada tahun 2007 sebagai satu set enam pembicaraan yang dilakukan oleh biksu Barat.

Dipimpin oleh Pandit Bhikkhu, seorang biksu kelahiran Selandia Baru yang tinggal di Wat Paknam, kelompok tersebut berkembang menjadi clearinghouse berbasis web untuk pembicaraan dhamma, meditasi terpandu, retret dan kegiatan terkait Buddhis lainnya.

Meditasi kelompok Senin malam reguler dari pukul 6:30-8 malam diadakan di Rojana Dhamma Foundation, biasanya dipandu oleh Pandit Bhikkhu atau guru meditasi tamu.

Peserta biasanya datang sedikit lebih awal untuk minum teh atau kopi dan bertemu pendatang baru sebelum duduk untuk meditasi. Kemudian dilanjutkan dengan talkshow dan diskusi terbuka.

Bhikkhu Pandit memiliki pendekatan informal yang sangat membumi di mana setiap orang dari pemula hingga meditator berpengalaman merasa diterima. Bantal disediakan, dan tidak ada biaya untuk malam hari.

Selama bulan-bulan pandemi terakhir, sesi Senin di Rojana Dhamma Foundation untuk sementara digantikan oleh sesi meditasi Zoom yang diadakan setiap Senin kedua setiap bulan.

Situs web ini layak dikunjungi untuk mempelajari tentang acara-acara terkait meditasi lainnya di seluruh kota.
Little Bang , Yayasan Rojana Dhamma, 148 Soi Sukhumvit 23; +66 (0)2 664 2095

Pusat Meditasi Internasional Wat Prayong

Jika Anda siap untuk sesuatu yang lebih ketat daripada sesi satu hari, center di Wat Prayong di pinggiran Bangkok ini menyelenggarakan retret meditasi tujuh hari selama minggu pertama setiap bulan dari bulan November sampai Februari saja.

Sekitar satu jam perjalanan dari pusat kota Bangkok, Wat Prayong adalah biara yang relatif baru yang dikelilingi oleh sawah di daerah yang damai.

Program ini diselenggarakan oleh Mae Chee Brigitte, seorang biarawati Buddhis Austria yang dihormati oleh PBB sebagai “wanita luar biasa dalam agama Buddha” pada tahun 2009.

Tergantung pada siapa yang hadir, instruksi mungkin dalam bahasa Inggris, Jerman atau Thailand, atau campuran dari ketiganya. Retret selama seminggu melatih peserta dalam filosofi dan gaya hidup Buddhis, termasuk instruksi tentang membungkuk dan melantunkan mantra, sesi diskusi dengan biksu, meditasi kesadaran dan perhatian pada prinsip-prinsip moral Buddhis.

Jadwal pelatihan yang ketat berlangsung dari pukul 04:30 hingga 21:00 pada hari kedua hingga enam, dan setengah hari pada hari pertama dan terakhir. Retret tidak dipungut biaya. Musim retret terakhir dimulai pada 1 November 2021.

Wat Sanghathan

Mudah dicapai dengan berjalan kaki singkat dari Dermaga Ekspres Sungai Chao Phraya N29, Wat Sanghathan menempati sekitar 50 hektar pohon, kolam, dan kanal di dekat sungai. (Video di bagian atas halaman difilmkan di kuil ini)

Ini adalah favorit di antara mereka yang ingin mengatur retret diri, dengan instruksi dalam meditasi kesadaran dan filosofi Buddhis dari kepala biara berbahasa Inggris, Ajahn Sanong Katapunyo atau dari seorang biarawati yang juga mengajar dalam bahasa Inggris.

Seperti banyak kuil lainnya, Anda tidak perlu menjadi religius untuk belajar meditasi di Wat Sanghathan. Para biksu di sini menekankan bahwa itu bukan sesuatu yang disediakan untuk waktu-waktu khusus dan tempat-tempat suci — ini adalah praktik sehari-hari yang dapat diamati bahkan saat Anda melakukan hal-hal duniawi seperti makan atau menyikat gigi.

Di Wat Sanghathan mereka mengikuti latihan meditasi yang disebut “Vipassana Kammathana” yang didasarkan pada empat landasan perhatian — kesadaran akan tubuh, perasaan, pikiran, dan fenomena.

Jadwal harian berlangsung dari jam 4 pagi sampai jam 9 malam, di mana Anda diharapkan untuk menghadiri sesi nyanyian pagi dan sore hari (Anda tidak perlu melantunkan mantra jika Anda tidak mau, cukup berada di sana) di salah satu kapel.
Selama sisa hari itu, Anda bebas untuk berlatih meditasi duduk dan berjalan di waktu Anda sendiri.

Meditasi jalan sedikit berbeda. Alih-alih berfokus pada pernapasan Anda, Anda fokus pada kaki Anda.

Pertama, hubungkan dengan ruang Anda dengan berdiri sebentar dan melakukan sapuan mental pada tubuh dari atas kepala ke bawah ke kaki dan kembali ke atas. Kemudian, letakkan tangan kanan Anda di atas tangan kiri dan letakkan di depan Anda atau di punggung bawah. Selanjutnya, mulailah berjalan, angkat kaki kanan dan melangkah maju perlahan.

Jika pikiran Anda menyimpang dan Anda tidak dapat fokus, berhentilah, perhatikan perasaan-perasaan yang mengganggu Anda dan kembalilah berjalan.

Mengapa berjalan? Guru kuil mengatakan itu membantu membangun energi dan konsentrasi sambil membumikan Anda hingga saat ini.

Akomodasi sederhana ditambah makan pagi dan tengah hari disediakan untuk siswa, gratis.

Pakaian putih, tersedia untuk dibeli di wat, wajib untuk menginap. Biasanya pengunjung diizinkan untuk tinggal hingga satu minggu, tetapi Anda dapat memperpanjang latihan Anda dengan persetujuan kepala biara. Pria juga dapat meminta penahbisan sementara sebagai biksu.

Sebuah pusat meditasi yang berafiliasi, Ban Sawangjai , menawarkan retret tujuh hari yang dimulai pada hari Sabtu pertama setiap bulan di Wat Tham Krissana, sebuah biara gua yang tenang di perbukitan Khao Yai sekitar dua setengah jam berkendara ke barat laut Bangkok. Menginap di sini dapat diatur terlebih dahulu melalui Wat Sanghathan. Salah satu fasilitas di Ban Sawangjai adalah sauna herbal tradisional Thailand di mana Anda dapat menghilangkan rasa sakit dan nyeri dari meditasi duduk.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Biarawati Buddhis Berbagi Suara Musik

Budha, Dharma, Informasi, Musik / Oleh

Biarawati Buddhis Berbagi Suara Musik – Selama lebih dari satu dekade, Ani Choying Drolma — bintang rock yang paling tidak terduga — telah membagikan nyanyian suci agama Buddha dengan semakin banyak penggemar di seluruh dunia.

Biarawati Buddhis Berbagi Suara Musik

 Baca Juga : Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis

fungdham – Tapi dia menemukan jalan ini hampir secara tidak sengaja.

Ani Choying Drolma tidak ingat kapan dia mulai bernyanyi, tetapi dia tahu bahwa pelatihan formalnya dimulai pada usia 13 tahun ketika dia bergabung dengan biara Nagi Gompa di dekat Kathmandu.

Segera setelah kedatangannya, Rinpoche, atau kepala Lama, mengenali bakatnya. Dia dan istrinya mulai mengajarkan nyanyian sucinya, mengikuti tradisi yang telah diturunkan dari guru ke murid selama beberapa generasi di Himalaya.

“Mereka sering membuat saya bernyanyi di acara apa pun,” katanya. “Dulu saya adalah penghibur bagi semua orang. Tapi entah kenapa guru saya dan istrinya sangat, sangat antusias dengan nyanyian saya. Saya dulu menikmatinya, tapi tanpa pikiran atau ide tentang apa yang mereka lakukan. Tapi sekarang saya benar-benar melihat. itu dengan jelas. Mereka tahu itu — seperti apa masa depan saya.”

Menemukan Kedamaian Batin

Sejauh ini, Drolma telah merekam 10 album, termasuk album terbarunya, Inner Peace II . Beberapa biksu telah menjadi besar dengan nyanyian mereka, tetapi sedikit, jika ada, biksuni yang melakukannya. Musik Drolma menggabungkan melodi Tibet dengan instrumen tradisional dan kontemporer, seperti mangkuk bernyanyi dan synthesizer.

Suara Drolma mungkin terdengar seperti aliran gunung, tetapi di bawahnya, gairahnya seperti badai di puncak Gunung Everest. Kekuatan vokalnya berasal dari campuran rumit antara pengabdian, kepercayaan diri, dan kemarahan. Dia mengaku bahwa dia tidak menjadi biarawati karena iman, melainkan untuk melarikan diri dari ayahnya, yang memukulinya hampir setiap hari.

“Pada awal saya tinggal di biara, saya masih sangat liar, dengan banyak hal negatif di hati saya, di pikiran saya,” katanya. “Saya selalu siap untuk melindungi diri sendiri. Itu artinya marah atau berkelahi. Tapi itu perlahan, perlahan berubah. … Suatu kali ketika ibu saya berkunjung, dan dia bertanya [seorang biksu], ‘jadi bagaimana kabarnya?’ Biksu ini berkata, ‘Oh Ami-La, dia sekarang seperti Bhodisattva (Buddha wanita) sebelum dia seperti iblis!'”

Perjalanan Drolma ke panggung dunia dimulai pada tahun 1994 ketika musisi Steve Tibbetts pertama kali mendengarnya bernyanyi. Kagum dengan suaranya, dia merekamnya dan mengirim rekaman itu ke produser musik legendaris Joe Boyd.

Boyd mengacungkan jempolnya, dan Tibbetts kembali ke Kathmandu pada 1997 untuk merekam album Cho bersamanya. Setahun kemudian, dia membawa Drolma dan dua biarawati lainnya untuk tur di AS Konser pertama mereka di Iron Horse Saloon di Northampton, Mass., mengalami kesulitan teknis.

“Para biarawati, atau anis, tidak terbiasa memantau speaker, lampu atau orang yang menontonnya. Untuk pertunjukan pertama, banyak lagu kami dimulai dengan band bermain dan diakhiri dengan para biarawati bernyanyi solo,” kata Tibbetts. “Saya kira, secara pribadi, saya pikir itu bukan bencana tapi sulit. Penonton tidak berpikir begitu. Mereka membentuk scrum manusia di sekitar Choying setelah pertunjukan.”

Kritik Keras

Scrum itu telah tumbuh lebih besar sejak itu. Sekarang Drolma melakukan tur enam bulan dalam setahun di negara-negara seperti Brasil, Cina, Singapura, Rusia, dan Prancis. Doris Grimm mengatur tur musim panasnya di Jerman.

“Itu membuatku sangat tenang,” kata Grimm. “Saya melambat. Saya merasakan kebahagiaan dalam musik, kegembiraan. Saya rileks dan hati saya terbuka lebar, terutama ketika dia menyanyikan mantra.”

Tapi itu tidak selalu pesta cinta. Ketika dia mulai menyanyikan lagu-lagu ini di depan umum, umat Buddha lain mengkritiknya — banyak. Dia meminta nasihat kepada gurunya, guru meditasi Tulku Urgyen.

“Saya bertanya kepadanya dengan motif bahwa jika dia mengatakan tidak baik melakukannya, maka saya tidak akan melakukannya,” katanya. “Tapi kemudian dia sangat positif, dan dia berkata, ‘Nah, ini semua adalah mantra yang sangat kuat, tidak masalah siapa pun – apakah mereka orang percaya atau tidak – siapa pun yang mendengarnya akan diuntungkan. Itu ide yang bagus. cukup kuat bagi saya di hati saya untuk maju.”

Ketika Drolma masih remaja, orang asing sering mengunjungi biara Nagi Gompa yang sederhana untuk belajar dengan gurunya yang terkenal. Mereka memberinya nama panggilan Ani Chewing Gum, mengajarinya bahasa Inggris dan memperkenalkannya pada musik blues.

“Dulu, ketika pertama kali saya memiliki tape recorder, dan saya ingin mendengarkan musik Barat, saya hanya bisa membeli lagu-lagu Hindi atau Nepal,” katanya. “Jadi, saya bertanya kepada seseorang, seorang murid Barat dari guru saya: ‘Bisakah Anda membantu saya mendapatkan musik Barat?’ Dan orang itu memberi saya kaset Bonnie Raitt.”

Bertahun-tahun kemudian, setelah tampil di San Francisco, Drolma melihat seorang wanita berambut merah mendekatinya.

“Dan kemudian ketika saya melihat wanita ini mendatangi saya, dan saya berkata ‘Ya Tuhan,’ dan dia berjalan ke arah saya dan dia berkata ‘Hai, nama saya Bonnie Raitt dan saya adalah salah satu penggemar terbesar Anda,'” dia berkata. “Aku berkata: ‘Apakah kamu bercanda? Sebenarnya, aku adalah penggemarmu.'”

“Dia cukup terkejut mengetahui saya mengenalnya,” katanya. “Dia menyebut teman-temannya band, dan berkata: ‘Hei, teman-teman dengarkan ini — bagus sekali — dia mengenalku!'”

Mendobrak Pemikiran Konvensional

Di Kathmandu, semua orang tahu Drolma. Ketika dia di kota, hampir tidak mungkin untuk melihatnya. Dia mendukung lebih dari selusin badan amal melalui Yayasan Kesejahteraan Biarawati, dia membangun rumah sakit ginjal pertama di Nepal dan dia menjalankan sekolah asrama untuk anak perempuan.

Judith Amtzis, seorang teman lama, percaya bahwa Drolma telah membantu membawa biksuni Buddha keluar dari bayang-bayang.

“Dia seorang biarawati yang sangat terlihat dan mungkin dia juga membuat biarawati lain terlihat,” katanya. “Dia sangat unik. Bahkan fakta bahwa selama bertahun-tahun dia mengendarai mobilnya sendiri. Ketika dia mulai mengemudi, bahkan tidak banyak wanita yang mengemudi, apalagi biarawati yang mengemudi. Dia sama sekali tidak takut untuk melanggar konvensi.”

Drolma memutuskan untuk melanggar konvensi. Dia melihat musiknya — dan keuntungannya — sebagai kendaraan untuk menciptakan peluang bagi perempuan dan anak perempuan. Pada tahun 2000, ia mendirikan sekolah Arya Tara, sekolah pertama di Nepal yang menawarkan studi Barat dan tradisional Tibet kepada para biarawati.

Choying Sombo lulus dua tahun lalu. Dia memakai atasan merah muda dan ponsel flip-topnya menyerupai kuil mini untuk Justin Bieber. Dia mengelola halaman Facebook Drolma, mengatur jadwal turnya dan mengawasi sekolah, yang menampung sekitar 70 anak perempuan, usia 7 hingga 23 tahun, yang dia katakan seperti saudara perempuannya.

“Mereka semua memiliki cerita mereka sendiri dan mereka semua memiliki beberapa jenis kesulitan,” katanya. “Beberapa dipaksa menikah pada usia muda dan beberapa diserang oleh Maois dan beberapa berasal dari Tibet dan tidak ada tempat tinggal di sini.”

Drolma mengatakan dia yakin siapa pun bisa mendapat manfaat dari mendengarkan musiknya. Anda tidak perlu mengerti bahasa Tibet, katanya; itu adalah bahasa universal.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis

Budha, Informasi, Musik / Oleh

Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis – Dengan 376 juta pengikut Buddhisme adalah sistem kepercayaan terbesar keempat di dunia. Ajaran intinya tentang kasih sayang dan antikekerasan sangat terkenal; tetapi dampak budaya yang lebih luas dari komunitas kreatif yang memamerkan apa yang oleh komposer Jonathan Harvey digambarkan sebagai “kecenderungan Buddhis” kurang dihargai.

Musik Klasik Memiliki Banyak Kecenderungan Buddhis

 Baca Juga : Mumbai: Band rock Menyebarkan Ajaran Ambedkar & Buddha Melalui Musik

fungdham – Agama negara Sri Lanka adalah Theravada – doktrin para tetua – Buddhisme , dan mungkin bukan suatu kebetulan bahwa pada tahun 1960 terpilih Sirimavo Bandaranaike, perdana menteri wanita pertama di dunia. Pulau ini telah menjadi pusat ilmu dan praktik Buddhis sejak diperkenalkannya agama Buddha pada abad ketiga, dan negara tersebut memainkan peran utama dalam pelestarian Kanon Pāli ajaran Buddha. Saya mengambil foto-foto yang menyertainya pada ziarah baru-baru ini ke kuil Buddha di Sri Lanka, dan untuk menggambarkan pengaruh agama Buddha pada musik klasik, saya telah menyandingkannya dengan akting cemerlang musik dengan kecenderungan Buddhis yang menyediakan soundtrack iPod untuk perjalanan saya .

Yang pertama adalah musik dari Jonathan Harvey. Dia mengaku memiliki kecenderungan Buddhis tetapi tidak ingin menjadi merpati sebagai komposer Buddhis. Namun Buddhisme tersirat dalam banyak komposisi selanjutnya termasukTubuh Mandala , Tawanan Tenang dan opera Wagner Dream . Tapi bisa dibilang karya yang paling erat hubungannya dengan ajaran Buddha adalah Kuartet Senar Keempatnya. Ini menggunakan pembentukan suara elektronik untuk menyarankan praktik meditasi Buddhisme Tantra yang lebih tinggi. Dalam catatan programnya, Jonathan menggambarkan bagaimana kuartet itu dibagi menjadi ‘siklus’ yang menggambarkan Samasara – siklus kematian dan kelahiran kembali tanpa akhir. Dia menjelaskan “Seolah-olah beberapa kehidupan digambarkan, masing-masing sekarat dan dilahirkan kembali dengan jejak yang sebelumnya. Pengulangan, transformasi; arsitektur dan narasi; konstruksi, pembubaran: ini adalah karakteristik dari musik otonom dan apa yang dirujuk ke luar. diri”.

Pada tahun 2005 Yang Mulia Dalai Lama menghadiri pertunjukan Lou Harrison ‘Peace Piece One’ di Rutgers, Universitas Negeri New Jersey, dengan Patrick Gardner memimpin Paduan Suara Rutgers Kirkpatrick . Meskipun bukan penganut Buddha yang taat, Lou Harrison berpartisipasi dalam ritual Buddhis pada 1960-an dan tertarik dengan ajaran inti tradisi yang menyelidiki penyebab penderitaan manusia. Mungkin karya Buddhisnya yang paling terang-terangan adalah La Koro Sutro ; ini adalah pengaturan dalam bahasa Esperanto dari Sutra Hati Buddhis Mahayanan yang dihormati yang berisi penegasan terkenal bahwa “Bentuk adalah kekosongan, kekosongan hanyalah bentuk”.

Smiles of the Buddha ( Les sourires de Bouddha ) adalah latar untuk paduan suara kamar oleh komposer Vietnam Ton-That Tiêt (b. 1933) dari sajak-sajak penyair Tiongkok abad ke-8 Wang Wei . Tôn-Thất Tiết belajar komposisi di Paris Conservatoire dengan André Jolivet dan mengikuti diktum gurunya bahwa musik harus menjadi “sarana untuk mengekspresikan ide dan bukan tujuan itu sendiri”. Meskipun menjadi seorang agnostik, Buddhisme Mahayana dari negara asalnya Vietnam, bersama dengan agama Hindu, adalah salah satu pengaruh pada musik Thất Tiết.

Edmund Rubbra memiliki minat seumur hidup dalam perbandingan agama dan metafisika, dan mengikuti godaan dengan Teosofi secara singkat mempraktikkan agama Buddha sebelum kembali ke Katolik. Pada tahun 1947, saudara Arnold Bax , Clifford, menulis drama radio BBC The Buddha; Rubbra menyediakan musik insidental yang menjadi Suite-nya, The Buddha op.64 untuk ansambel kamar. Meskipun ini adalah komposisi Rubbra yang paling terang-terangan Buddhis, seluruh karyanya dipenuhi dengan sifat Buddha – pencarian pencerahan tanpa henti. Dalam biografinya yang tak ternilai tentang Rubbra Leo Black berpendapat bahwa simfoni terakhir sang komposer – Kesebelas yang ringkas dan penuh teka-teki – mencerminkan pencarian tanpa henti ini dengan menegaskan bahwa pencerahan transendental adalah sekilas, bukan keadaan.

Balet opera tiga babak karya komposer Denmark Per Nørgård Siddhartha menggambarkan tahun-tahun pra-pencerahan dari Pangeran Siddhartha muda. Disusun pada tahun 1979, ia memiliki libretto oleh salah satu penyair terbesar Denmark Ole Sarvig (1921-81). Menulis opera Siddhartha beberapa tahun yang lalu saya mengatakan bahwa “Meskipun asal-usulnya misterius dan modernitas tanpa kompromi, musik Per Nørgård terdengar sangat familiar pada pendengaran pertama, sebuah pembenaran yang jelas dari penolakannya terhadap serialisme sebagai perangkat buatan”. Menunjukkan lebih sedikit kecenderungan Buddhis tetapi juga sangat direkomendasikan adalah simfoni Per Nørgård, terutama Eighth yang abrasif .

Philip Glass adalah salah satu dari dua komposer modern yang terkenal karena kecenderungan Buddhis mereka. Karyanya untuk sekolah Buddhisme Vajrayana Tibet dan komitmennya untuk melestarikan cara hidup orang Tibet dalam menghadapi genosida budaya Tiongkok patut dirayakan. Dia mencetak film Kundun tahun 1997 karya Martin Scors yang menggambarkan pelarian Dalai Lama ke pengasingan dari Tibet, dan Simfoni Kelimanya memuat kutipan dari Buku Orang Mati Tibet dan diakhiri dengan Dedikasi Jasa dari sekolah Buddha Mahayana.

Penyertaan saya atas karya komposer ambient Robert Rich dalam daftar musik untuk meditasi memicu perdebatan yang sehat tentang apakah ia menggubah musik klasik. Kemungkinan besar praktisi Zen akan memecahkan koan itu dengan menjawab bahwa musik Robert Rich bukanlah musik klasik. Argumen semantik tidak bertahan, musiknya tinggi di daftar putar saya di Sri Lanka. Meditasi adalah inti dari praktik Buddhis dan di Sunyata – konsep Mahayanan tentang ‘kekosongan’ – Robert Rich mengeksplorasi penggunaan musik bukan untuk hiburan, tetapi untuk induksi ke dalam keadaan pikiran yang baru dan jauh lebih penting.

Silsilah adalah rantai transmisi penting dalam agama Buddha. Jadi penting bahwa Jonathan Harvey membimbing komposer Catalan Ramón Humet (b.1968). Buddhisme dan metafisika Timur merupakan pengaruh penting dalam musik Ramon Humet; terutama dalam tetraptych Música del Esse (Musik non-makhluk), dan dalam karya lain seperti Quatre jardins Zen (Empat taman Zen) dan Jardí de Haikus (Taman Haikus) .

Novel Herman Hesse tahun 1922 , Siddhartha , yang menceritakan perjalanan spiritual seorang pemuda yang mencari pencerahan, adalah teks suci budaya tandingan tahun 1960 dan 70-an. Ini mengilhami karya orkestra eponim Claude Vivier yang disusun pada tahun 1976 atas komisi dari National Youth Orchestra of Canada. Claude Vivier (1948-1983) meninggal pada tahun 1983 pada usia 35. Dia adalah salah satu dari sejumlah komposer yang sangat berbakat tetapi jarang tampil yang penyebabnya tidak terbantu oleh pemrograman klasik saat ini yang lebih menekankan pada potensi umpan klik daripada prestasi artistik.

John Cage dan Philip Glass adalah dua komposer modern yang biasanya terkait dengan agama Buddha. Sementara Philip Glass diasosiasikan dengan aliran esoteris Buddhisme Tibet, John Cage mendapat inspirasi dari tradisi Zen yang lebih keras. Cendekiawan dan guru Zen DT Suzuki mengilhami generasi Buddhis Amerika, dan John Cage secara khusus dipengaruhi oleh ajaran Sutra Hati tentang sunyata – kekosongan. Ajaran inti Sutra Hati bahwa “bentuk adalah kehampaan, kehampaan hanyalah bentuk”, ditemukan ekspresi dalam karya hening yang inovatif dari Cage 4’33” , Music of Changes , dan multi-media Black Mountain Happening .

Zen juga berpengaruh besar pada komposer Jepang Toru Takemitsu . Taman Zen adalah pengaruh tertentu, dan dia pernah menjelaskan bahwa ‘Saya mendesain taman dengan musik’. The Saiho-ji Temple di Kyoto yang dirancang oleh abad ke-14 Zen imam Muso Soseki terinspirasi Takemitsu Dream / Window untuk orkestra, dan karya lain yang mencerminkan keasyikan komposer dengan kebun Zen adalah miliknya Spirit Garden. Kekhawatiran ini tercermin dalam banyak referensi botani lainnya dalam judul musik Takemitsu, termasuk In an Autumn Garden, A Flock Descends into the Pentagonal Garden, Tree Line, Garden Rain, dan Music of Trees. Menulis di Guardiandari Visions Tom Service Takemitsu mengatakan karya itu “terdengar seperti musik yang seharusnya menjadi inti program orkestra dan imajinasi pendengar di mana-mana”. Tapi sayangnya, seperti Claude Vivier, Toru Takemitsu telah terpinggirkan oleh pemograman klasik click bait saat ini .

Dhyana adalah keadaan kesurupan spiritual yang dicapai melalui praktik meditasi Buddhis yang lebih tinggi. Ekspresi dalam musik pencarian keadaan trance berkisar darimusik dansa elektronik Psytrance tanpa hentiyang berasal dari Goa pada akhir 1960-an, melalui Kuartet Keempat berbentuk suara Jonathan Harvey yang ditampilkan di awal artikel ini, hingga elektronik bernuansa liane Radigue dengan dinamikanya yang sangat kecil namun mengasyikkan. Karya-karya periode tengah liane Radigue secara terang – terangan beragama Buddha , terutama Jetsun Mila , Trilogie de la Mort , dan Songs of Milarepa; dalam karya terakhir teks karya santo dan penyair Tibet Milarepa diucapkan dalam bahasa Tibet oleh Lama Kunga Rinpoche dan dalam terjemahan oleh komposer dan penyair Robert Ashley .

Komposisi Buddhis yang mendalam dari liane Radigue membawa saya ke bagian akhir dari tinjauan pribadi tentang musik klasik dengan berbagai kecenderungan Buddhis ini. Jika artikel ini memiliki pesan sama sekali, itu hanya untuk mendorong semua orang untuk mendengarkan dan berpikir di luar zona nyaman pribadi . Kaisar Buddha Asoka yang agung dari India mengungkapkan pesan ini jauh lebih mendalam dalam sebuah dekrit yang diukir di batu. Ini adalah pesan yang berlaku jauh melampaui sikap terhadap agama:

Seseorang seharusnya tidak hanya menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama orang lain, tetapi seseorang harus menghormati agama orang lain karena alasan ini atau itu. Dengan demikian, seseorang membantu agamanya sendiri untuk tumbuh dan memberikan pelayanan kepada agama orang lain juga. Dengan bertindak sebaliknya, seseorang menggali kuburan agamanya sendiri dan juga merugikan agama lain. Barangsiapa menghormati agamanya sendiri dan mengutuk agama lain, sesungguhnya melakukannya melalui pengabdian kepada agamanya sendiri, dengan berpikir “Aku akan memuliakan agamaku sendiri”. Tetapi sebaliknya, dengan berbuat demikian ia melukai agamanya sendiri dengan lebih parah. Jadi kerukunan itu baik: Biarkan semua mendengarkan, dan bersedia mendengarkan doktrin yang dianut oleh orang lain

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!

Mumbai: Band rock Menyebarkan Ajaran Ambedkar & Buddha Melalui Musik

Budha, Dharma, Informasi, Musik / Oleh

Mumbai: Band rock Menyebarkan Ajaran Ambedkar & Buddha Melalui Musik – Tidak ada tuhan yang datang untuk menyelamatkan saya/Tidak ada nabi yang datang dan membebaskan saya, Anda datang dan mengambil hidup saya/Itu seperti debu dan Anda membuatnya menjadi emas

Band rock Menyebarkan Ajaran Ambedkar & Buddha Melalui Musik

 Baca Juga : Merenungkan Suara: Musik Buddhis Datang ke Barat

fungdham – Sebuah band rock berusia 10 tahun yang menyebarkan ajaran Dr BR Ambedkar dan Buddha melalui musiknya, lagu baru lahir ke Ambedkar ini berjudul ‘Kami adalah karena dia adalah’ akan melakukan perjalanan dari paru-paru penyanyi Kabeer Shakya yang berbasis di Navi Mumbai ke hati penonton selama pertunjukan tahunan adat mereka pada 14 April.

Namun, Ambedkar Jayanti ini, seperti yang dihabiskan dalam penguncian tahun lalu, akan menjadi sunyi bagi Shakya dan band Injil Buddha Ambedkarite yang beranggotakan lima orang, yang penampilan masa lalunya pada kesempatan itu tidak hanya mendorong anak laki-laki pedesaan untuk bertanya apakah mereka bisa menyentuh alien instrumen yang disebut gitar tetapi juga pernah mendorong seorang wanita berusia oktogenarian berkacamata di Vardha untuk menanamkan ciuman penghargaan di dahi mantan gitaris utama mereka.

Sayap Dhamma (Dhamma adalah Pali untuk ‘kesetaraan’) tidak akan terjadi, jika bukan karena seorang biksu Thailand di sebuah biara di Bodh Gaya Bihar yang bertanya kepada Shakya muda: “Apa yang membuat Anda memeluk agama Buddha?”
“Saya tidak punya jawaban,” kenang Shakya, yang menjalani kursus tiga bulan untuk menjadi biksu karena itu adalah ritus peralihan di antara komunitas Buddhisnya. Pertanyaan itu mendorong Shakya, yang saat itu seorang mahasiswa ilmu komputer, ke dalam lubang kelinci filosofis Buddhisme dan Ambedkar, serangkaian buku yang mendukungnya dengan kejelasan mereka. “Bagaimana seseorang bisa begitu tepat?” renung Shakya, merasa dikecewakan oleh pemahaman rabun masyarakat India tentang pemimpin.

“Secara internasional, dia dirayakan sebagai mercusuar pengetahuan tetapi India masih mengaitkannya dengan satu komunitas. Dia melakukan banyak hal untuk mengangkat orang-orang seperti kami, tetapi dia juga melakukan banyak hal untuk hak-hak perempuan dan isu-isu lainnya,” kata Shakya, yang memutuskan untuk menyebarkan pesannya dengan menggunakan senjata favoritnya: Gitar.

Awalnya, dia akan berkeliaran di daerah kumuh dan memetik orang asing. “Pada saat itu, orang-orang telah melihat musisi folk di Maharashtra yang menyanyikan lagu-lagu Ambedkar tetapi mereka tidak melihat siapa pun memainkan penghormatan Ambedkar pada gitar.” Segera, pada tahun 2011, jauh sebelum seni perbedaan menjadi sesuatu, Dhamma Wings, lengkap dengan keyboardist, gitaris bass dan drummer, lahir. Mereka menemukan ketenaran pada tahun 2015 ketika video penghormatan mereka kepada pembaharu sosial berjudul ‘Jai Bhim Se’ ‘Koi nahi tha mere liye / Unhone apna jeevan tyag diya, Aandhi tufano se ladte rahe / Mujhe apne pairo pe khada kiya’ menjadi viral, diikuti oleh rendisi modern mereka dari penyair Marathi, Wamandada Kardak, ‘Chandanyachi Chayya’ yang terkenal.

Dari Pusad, sebuah kota suku Yavatmal yang memiliki satu TV, hingga komunitas yang terjaga keamanannya di Powai, band ini telah tampil untuk semua. Sebagai “strategi”, para musisi mengubah media, jika bukan pesannya. “Di Karnataka, kami tampil di Kannada. Di Delhi, kami tampil dalam bahasa Hindi. Ketika PM Jepang mengunjungi Gujarat pada tahun 2017, kami tampil untuknya dalam bahasa Inggris,” kata Shakya, yang bandnya juga tampil di acara bertajuk ‘Performing Resistance: Menelusuri sejarah kasta Maharashtra modern melalui musik’ tahun itu.

Meski mengakui bandnya adalah inkarnasi modern dari tradisi lama musik protes, Shakya mengatakan dia tidak suka cara headline mengidentifikasi bandnya. “Tolong jangan sebut kami band rock Dalit. Kami memiliki anggota dari latar belakang yang berbeda,” kata Shakya, menunjukkan bahwa salah satunya adalah seorang Brahmana. Shakya lebih suka orang-orang menghilangkan awalan kasta, sentimen boikot yang sekarang mengikat banyak sepupu spiritual Sayap Dhamma yang telah tumbuh di seluruh negeri sekarang termasuk band indie Tamil ‘The Casteless Collective’ dari Tamil Nadu dan hip-savvy media sosial. penyanyi hop seperti Ginni Mahi dari Punjab.

Tren ini memberi energi pada Shakya, yang percaya bahwa dia, seperti semua artis, berutang kewajiban kepada keturunannya. “Generasi masa depan akan bertanya-tanya apa yang dilakukan penulis, penyanyi, dan penyair pada saat gejolak politik dan sosial,” katanya. “Menyanyikan pujian raja adalah satu hal. Tetapi menyadarkannya akan masalah di kerajaannya melalui musik penting bagi artis karena mereka lebih berpengaruh,” kata penyanyi itu, menunjukkan bahwa Ambedkar sendiri percaya pada kekuatan “satu lagu untuk menyampaikan inti dari 10 pidato”.

Pada peringatan 130 tahun kelahiran sang pemimpin, bahkan ketika pandemi telah membatasi mereka di rumah mereka (Ambedkar ingin kita tetap di dalam rumah, kata Shakya), nostalgia tetap ada. Saat dia menunggu kota terbuka sehingga dia dapat merekam video untuk lagu berikutnya, Shakya mengingat pertunjukan mereka di Universitas Teknik Dr Babasaheb Ambedkar di Lonere Raigad. Hujan deras membuat panggung runtuh. “Listrik padam. Itu kembali hanya dalam satu fase,” kenang Shakya, yang segera meminta mikrofon dan peralatannya dipindahkan ke koridor yang remang-remang. Di sana, band ini tampil dalam iluminasi yang disediakan oleh obor ponsel mahasiswa teknologi.

Daftar Situs Judi Slot Online Jackpot Terbesar yang akan memberikan anda keuntungan jackpot terbesar dalam bermain judi online, segera daftar dan mainkan sekarang juga!